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宗下公案不许不答者，一在逼其进步，二恐其落断灭也。宗下这些公案啊，不允许你不答，问你你必须答，答看你怎么答，就是逼着你的思维进步，时时在本体上，然后怕你用功用断灭掉落两边。他问你，你落两边你就断常，不是落在常就是落在灭，不是落在空就是落在有。你这样答，这个观照，就是属于不对的，虽用功却没有观照本来。宗下所有的公案是考学人的？，是鞭策学人用功的。学人自己要脚踏实地，而心又空若太虚，又无太虚的虚空之相，方能应机。六祖慧能大师讲：心若虚空，又无虚空之相，而了了分明地应对一切万机。你这样时时保持这颗空灵的心，才能够应机。如对方一开口，即知其见落于何地？，一面劈去其见。你一开口，就指出你的见落哪里，把你这个见劈开，同时又能够引出你的病根而救正之。
祖师的方法就这样，考你，引出你的知见，看你落在哪个地方，落在空还是落在有，？知道你著哪个地方，要把你这个知见啪劈开，把你的知见打倒，才能把你的心救活。祖师大德所有的提问，起的就是这个作用，让你回归本来，此所谓利他以自利者也。此在刻刻用心，而又呆板不得，好多人做功夫，做死功夫，没用，要活里活泼的，在这个过程当中要利他而自利。
三十九、用功痛切时，必有一度不通世故人情时，故曰如丧考妣。盖痛切之至必失于体节威仪也。人每不谅，谓之骄慢自大，或疑为狂，此人人必经之过程，难与辩也。然真骄狂者，一遇作家，再考之，即乌有矣。
用功要痛切，用功痛切的时候，人家说他好像不通世故人情，怎么碰到人不打招呼，因为他一心用在观照自心上，外面的事情就不注意了，如丧考妣。时时观照自心，置身度外，必有一度不通世故人情，盖痛切之至必失于礼节威仪。旁人每每不能谅解，谓之骄慢自大，或疑为狂慧。其实不是，此乃用功痛切之时，一度会有这么个现象，这个现象很难予以辨知。说难以辨知呢，也是可以辨的。看他外表是差不多哦，这个人也是这么用功、踏踏实实，看起来像似很我慢、骄慢，其实这个是真正做功夫的人。考他，他是对答如流，时时在本性的，时时在本体上，毕竟空，考不住他，他不会着相，不会落两边的；如果没有明白的人，他是起狂慧的，是我慢心的，这样人一考他，什么都不明白，那就是真我慢。明白的那个不是我慢，那是做功夫。
四十、用功忽勤忽惰，若进若退，切勿疑忌，此是进功时，万勿性急而懊丧。
用功忽勤忽惰，若进若退，切勿怀疑忌讳，此是进功时，万万不可性急而懊丧。这个也是经常会出现的情况，好多人做功夫，有时候很积极、很精进，有时候懈怠了，有时候，心很清净，有时候觉得妄念很多很烦。懒惰，烦恼之时，是不是退步了？不要怀疑，只要如理如法地用功，一切都是在进功，都是你的功夫在进步当中，做功夫千万不能性急，更不能因为起妄念，烦恼多而丧失信心，要持之以恒地用功。
四十一、喜静厌乱，即是不平等，切切不可。须知静乱乃我心之分别，于境无关也。
喜静厌乱，即是不平等，切切不可。须知静和乱乃是我心之分别，于境无关也。这是好多人的通病，尤其是刚开始用功的人，要找一个环境清净一点的地方，好一点的地方去用功。用功到一定的程度，住在大城市里和住在山里无差别，清静与否，无关环境而在于心。心若不清静，住在山里心亦烦，鸟声风声声声烦，鸟歇风止心更烦；心若清静，身处闹市心不烦，所以说不在于环境，而在于你这颗心，尤其是行菩萨道，身处任何环境心都要清净。现在好多修行的人，整天找地方，要找一个清静的地方，厌恶乱的地方。我刚出家的时候，也总觉得要找个地方闭关好好用功，以后慢慢慢慢地觉得动静都一样，关键在你的心。这个要有个过程，我认为刚开始的时候，也需要一个好的环境，不然的话这个心把持不住。修行的阶段，《楞严经》上分前面的小乘阿罗汉，以自修为主，就要找个环境清静一点的地方；后面那就不是了，行菩萨道消除尘沙惑和无明惑，必须要在事情当中修，不然的话，尘沙惑除不了。悟明心地之后，要在境上磨练来练心，所以，心中心法以明心见性为第一步，提倡要动静一如，不要喜静厌乱。喜静厌乱，这心是不平等，才有静和乱，所以静和不静，关键在于心清静与否。心清净，入万人之中如入无人之境；心不清净，入无人之中如入万人之境。
四十二、修道人自赞毁他，表扬自大，为最可耻笑之事，慎勿为识者所讥。
修道人自赞毁他，抑人自大为最可耻笑之事，慎勿为识者所讥笑。修道之人要谦虚，谦虚再谦虚，要赞叹大众的一切善行，时时反观自己的缺点。切勿认为自己什么都好，这样慢慢地就起我慢心来了，就障道了。
四十三、发愿勿轻率，以发愿易而行愿难也，发愿要大而坚，自心中掺不得一丝情见。
发愿不要轻率，不要轻易地发愿？。发愿易而行愿难，发愿要大而坚，自心中掺不得一丝的情见。发愿要发大愿，发大公无私的愿，发大慈大悲的愿，发上求佛道、下化众生的菩提心愿。这样的愿与你成佛是相一致的，成佛了也是这样，菩提心完全成就就是佛心。不要发有私心杂念的、有情见的愿，更不要发办不到的愿，发了这样的愿，对你是个压力。落于情见的就是我情、我爱和我执，发这样的愿都很难实现；如果是大公无私、大慈大悲的愿，上求佛道、下化众生的愿，慢慢地与你的修行都相一致，就能够达到。所以，偏于某个问题上，偏于这些私情上，也就是落于两边的愿不要发，你发完了，与你的修行是相违背的，因为你的修行是不落于两边，一切都毕竟空，开大智慧圆成佛果。发愿不正，越修离你的愿偏离，心里就有压力，心起烦恼，怎么发的那个愿总实现不了？！世事无常，一切事情都是变化的，生灭的，无常的，不要去求，例如人之身体会老，会病，会坏，若发愿长命百岁千岁，那可能吗？那是妄念！不要发这样的愿，要发切实可行的愿、符合大智慧、符合佛道的愿。
四十四、八风不动中，四风易守，四风难防，如何分乎。
八风不动中，四风易守，四风难防，如何分乎。八风有四个风属于逆风，一般容易看到；还有四个顺风，顺着你的习气，顺着你的脾气爱好来的，这样的风不容易防，要注意！
四十五、宗宗有习气，但无习气者，亦难以进功，而习气不除，难了生死。
人总有习气，若无习气者亦难以进功，而习气不除，难了生死。每个人都有习气，如果没有习气，说明你从来没有做过人，那就是没有做过有情动物，只要以前是有情动物的，就有习气。习气不要怕，不要恨它，习气一转就是智慧，习气你拿智慧一转，所有的习气都是智慧，这虚妄的习气，既不要恨它，也不要保留它，要把它除掉，这样你才能了生死。
四十六、此中无奇特事，只缘少见多怪，忘却本来耳。一切的用功过程当中出现的事情，出现的习气，都不是奇特的事情。在用功过程当中，看到有些事情，人家没有看到，原来见得少所以就多怪，现在见多了就不奇怪了。故不要忘却本来，就是证见这个本来面目，时时观照它，这个没有什么好奇特。前面已经讲过，时时观照毕竟空、了了分明，任何境现，每个念头起来了了分明、毕竟空。时时不忘本来面目，不要忘记实相？。一切事情，要知道都是水中月、镜中花，你不要把它当真了，不要忘记实相。
四十七、用功切勿与人较量短长，应默察而自省之。
用功不与周围的人较长比短，低头常思自己缺点，抬头多看他人优点，更不以己之长比人之短，看人之长而心生嫉妒，修行切勿比较长短，根据自身实际情况，善自护惜，好好用功！
今天时间到了，就讲到这里，还有什么问题要吗？没有问题。
二七第四天
诸位同仁、同学、善知识：
今天是2009年11月19日，星期四，农历十月初三日，第二个七的第四天。通过一个七加四天地打坐，好多人的脸上开出花了，说明你的心打开了，也就是说坐得比较轻安了。有人暂时仍在黑暗中，不用怕，走过黑暗就是黎明，太阳就出来了。
师父也是，嘴上的溃烂影响吃饭，念咒舌头转不过来，连日来在诸位大德地加持下与医生的调理下，今天完全恢复正常了，身心非常轻安，这种轻安没有打坐过的人、没有参加过打七的人是体悟不到的。如理如法地打过七，你才知道这种轻安，很难用语言和文字来形容，身心都是那么没有负担、空净的，打坐吃饭，吃饭经行，经行打坐，这就是西方极乐世界的境界。这是多大的福德因缘，才有这样的机缘在此打七。两个七已有这样的境界，祖师说过，如理如法打二十个七，决定成就。若有人发心组织二十个七的，我第一个报名，二十个七那是多么好的福德因缘。
一个七打下来，很多人脸上开花了，那是身心较轻安了，个别人还未完全调整过来，不要急，顺其自然，是会有这么个阶段的。第一个七最难熬，第二个七基本调整过来，第三个七就相当轻安了，打一个七就走，甚是可惜，禅定的轻安快乐语言文字难以形容，未修行者，没有经过打七这么用功的人，无法想象是何等的快乐与轻安，参加过打七用功者，自会体悟到这种禅定的快乐。
接下来讲三件事：
第一件事，有人反映，咳嗽感冒吃雪菜不容易恢复，师父与朱医生研究一下，若确实如此，通知厨房改正。
第二件事，打七结束后回家事宜，明天开始登记，买飞机票写清楚身份证号码，买火车票写清楚坐卧铺，宣道同学统一购买，你们安心打坐即可。
第三件事情，师父向你们请一天假，明天要到上海开会，会议重要，不准请假，我因为要讲课，下午没和宗教局及佛教协会的领导一起走，待会儿上完课，师父要赶回上海，必须要在明早7点钟到达会议现场。这边的打坐事宜由会觉师带领大家，你们好好遵守打七纪律、好好护持，这次打七务必要圆满成功。我们几位祖师在上海弘法，在上海打七还是第一次，每个人都要尽心尽力，不能马虎，不能出一点问题，在打七之前，做了很多工作，寺院的准备工作姑且不说，明年上海要开“世博会”，安全抓得很紧，这次打七请示政府部门批准后才得以进行。打七进程已至一半，前天宗教局领导和佛教协会的人来寺院检查工作，问是否能进禅堂看看，为了不干扰你们，我未同意，他们也很欢喜，说这么多的人，一个人影都没看到。希望你们努力用功，一言一行都要合情合理合法，不要违背国家的政策，不要违犯打七的纪律，严格遵守规章制度，不管师父在不在，你们要一心一意地用功。打七是给自己打，不是给师父打，是为了自己早日成就、广度众生。
下面继续讲证体启用。
四十八、修法为一时之权宜，切勿执取于法，贪法等于贪名利，同一生死。所谓成佛者，成如佛之性空也。心有所执，顿失本来，即离佛境，故宜时时凛觉，法尚应舍，何况非法。且人之所愿执取者，初意无不以为有益于己，不知翻以自误，无异以七宝投入粪土，殊不值也。
修法为一时之权宜，切勿执取于法，贪法等于贪名利，同一生死。释迦牟尼佛讲一代时教，无实无虚，都是假立，根据不同众生的因缘来讲，无一实法可得，万法非实非虚。因为我们有习气之故，所以要选择一个方法用功，去掉我们的习气。如果我们的习气去掉了，就不要执著于某一个法。所谓执著就是贪著，贪著其事叫执著，如果你不贪著，那就不叫执著。你如果贪著一个法，觉得这个法好，老抓住不放，这还是和贪名利一样，同样是生死。贪法也同贪名利一样，落于生死，粘于这个法上。所谓成佛者，成如佛之性空，就是你这心能达到性空。若心有所执，顿失本来面目，你这颗心不管在哪个地方，若有所执著，就失去本来面目。所以，我们的心要时时保持这种灵空的状态，本来面目是空灵的，一执著就不空灵了，就不相应了，远离佛之境界了。所以，我们要时时的凛觉，时时的觉察自己，金刚经云：“法尚应舍，何况非法”。人之所愿执取者，初意无不以为有利于自己，如果长时间执取一个法，该舍不舍，反被耽误。例如你乘船到普陀山，船已靠岸，本该下船却坐着不走，那就被耽误了。这就是讲的法执的问题，贪著于法、执著于法，这个要注意，关于千座的问题，后面再讲。
四十九、心如外驰，势不能免，只要能转可耳。行者往往怕心被境夺，时时督住其心，压住勿动，自以为识神不用事矣，即可成为智矣。不知识不异智，智即是识，无识则智无由建立。今硬分识智为二，自诩其用功严密，真是钝根笨汉，岂得谓为明心。
心如外驰，势不能免，转之即可。人的心总是要起心动念的，刚开始做功夫，心往外面跑，在所难免。但要能觉察能转化，觉察这是空的，转之不被外境所夺。有些同修怕自己的心被外面的境界拉走，存在害怕心理，不与外境接触，怕做事、怕接触人，就把心压住不动，自认为我的心不动，我的识神不用事，那么我就不会随外境转，这是错误的，功夫不是这样做的。刚开始做功夫，心易起念，做事被外境转，很正常嘛，做功夫是个循序渐进的过程，要在境上慢慢磨练。与世隔绝，不让自己的心起念，这样是做死功夫，最后神识就压死了，长时间坐在那里不动，变成土木金石了。这个识神，就是我们的八个识，你如果不用的话，没办法变成智慧。有些人认为我的识神不用事，我就可以不起念，慢慢就可以变成智慧，这是不可能的。要知道八个识就是智，智和识没有差别。我们九个识，第九识是法界体性智，第八识是大圆境智，第七识是平等性智，第六识是妙观察智，前五识是成所作智，识和智无差别。切勿认为识要打破，识要压住，不让识神起作用。识神不起作用，就没智慧了。识就是智，智就是识。关键中间多了个无明，无明本来也没东西、毕竟空的，你如果真的知道无明毕竟空的话，无明打破，九识就转为五智了，就是五方佛。所以，不怕识神起作用。压着它，压着它就转不过来。识和智没有什么不同，所谓不同只因凡夫有无明在，无明没有了，识智一样了！
下面再讲一讲唯识：见分对着相分，若中间没有无明变色镜，就能清清楚楚地看到，透过现象见本质。第九识只有自体分和证自体分，证自体分缘自体分，中间产生这个相，这个相是空相，因为空相之故，所以很多人就不讲这个相了，空相就是寿者相。第九识的自体分和证自体分，若无明破尽，证自体分就没有；证自体分没有，就没有能缘，空相也没有了，完全就是一个自体分，这个自体分就是法界体性智；无明没有了，就没有证自体分，没有证自体分就没有能所了，就没有空相产生，寿者相也没了，第九识就完全显现法界体性智，就是我们的佛性，尽虚空遍法界，一尘不染、一法不立，不生不灭、不动不摇、不来不去、不垢不净、不增不减、无始无终、无量无边，这个就是法界体性智的概念。
第八识是自体分，证自体分，见分和相分。自体分、证自体分，是第九识一直传下来的，一样的，一直到八个识的自体分、证自体分也是一样的。不同的是第八识的见分缘第九识的证自证分，以心缘心，真带质中间相分两头生，就产生了第八识的相分，就是人相。这第八识的相分就是山河大地、草木丛林、男女老少一切万相，包括第九识的虚空相都在这个第八识的相分里面显现。如果无明一破，第八识的证自体分的无明也没有，那么是什么境界？那见分就是佛性的启用，相分是山河大地、草木丛林，所以见分直接对着相分，中间没有隔阂。没有无明隔阂，如同照镜子，人来人现，猫来猫现，来什么现什么，所以叫大圆镜智。这是转第八识为大圆镜智，有什么区别，就多了个无明。无明若没有，其他都一样，无明是自己安上去的，头上安头，自己想出来的，那你不要去把它想出来，不就没了？没了识，不就是智慧显现了吗？！
第七识如果转成智慧叫做平等性智，它也是自体分和证自体分，同时还有见分、相分。第七识的见分缘第八识的见分，认为第八识这个能起心动念的就是我，牢不可破，这种观念形成了第七识的相分，就是我相；�