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五十六、福慧双修，非二事也。福慧不可得而分也，能明诸义者为慧具足，能当之而勿疑者为福具足。金刚经云，是福德性，即指此耳。
福慧双修，非二事。福就是福德，慧是智慧，有智慧的人就有福德，福德具足的人肯定有智慧，福慧是不可分的。明白一切道理、一切义理，明白宇宙和人生的真理，明白俗谛、真谛、圣谛第一义，这叫慧具足。慧具足就是佛的智慧，当下承当，当下就是如如佛！你能承当，毫无怀疑，这就是福德。佛的福德最大，你能承当你就是佛，此乃最大之福德，其他任何福德无法与之相提并论！真正的慧者，明白宇宙人生的真理，明白世俗谛、胜义谛、圣谛第一义，一切的义理全能明白，具足这些慧，就是具足佛的智慧，当下就是如如佛，和佛无二无别，这个就是福德，福德就是智慧的显露。少慧者会怀疑，很难当下承当，福德具足甚为难得。金刚经云，此福德性，指的就是这个福德性，具足一切智慧，当下承当本具如如佛。所谓习气，若有智慧，可转所有的习气为妙用；无习气者，就无法开智慧，故无须惧怕习气。福报是什么？福报是形成福德的前提，要发心为无量无边的众生做事情，经过磨炼后，除尽尘沙惑、无明惑，这样你就智慧圆满了。只有你的福报逐渐圆满了，才能智慧圆满，最后福德完全具足。福报和福德还有些不同，福德是德行、福德性，福德性就是要有佛的智慧。要有佛的智慧，必须要发心为众生做无量无边的事情，在做事情当中利他而自利，消除尘沙惑、无明惑，然后智慧圆满，才能具备这种福德。
五十七、扫荡习气，惟赖般若。启发般若，则赖于定。若以为有定慧诸法之可取者，又非般若，故曰非法非非法。今尚未臻圆净之时，切勿鹜高远而早放手也。惟于取法时，勿忘于舍。不取不舍，斯名无住。
扫荡习气，惟赖般若；启发般若，全靠定力。若以为有定慧诸法之可取者，又非般若，故曰非法非非法。修法者，未到圆满清净之境，千万不要好高骛远，太早放手而不修。前面讲千座的时候，已经反复强调。未到做事完全圆融、内心还未完全清静自在，切勿半途而废，犹如悬崖勒不住马，摔下万丈悬崖，险矣！危矣！没到那时候，菩萨还要执取一个法作为成佛的资粮，到了佛位才能舍法。法是工具，未成佛前是一定要用的，所以说，惟于取法时，不要忘了舍去法。功夫在何种程度，你要对自己清清楚楚、明明白白啊！不取不舍，名为无住。就是要无住于法，无住法就是毕竟空，毕竟空就是不住著于法。不住著于法就是不执著于法。何谓不住著于法呢？即不取不舍。不取不舍是什么，就是非空非有。非空非有是什么，就是不即不离。不即就是不粘著，不离就是不离开他。二祖讲，惟于取法时，不要忘记了舍法，不取不舍，其名无住。这话的意思和前面师父对千座的解释是一致的。整部金刚经主要讲四个字不即不离。不即就不粘著，不离就不拒绝、讨厌。不即不离就是非空非有，非空非有就是毕竟空，毕竟空就是本来面目。
五十八、众生万般苦恼，只缘一乱字。乱由比量而起，见性人见闻觉知了了，不动念时，心对境是现量，及至动念分别时，动而不动，虽比量而亦现量矣。常能如是者，名打成一片。
众生万分苦恼，只缘一个“乱”字，乱由比量而起，见性人见闻觉知了了，不动念时，心对境是现量，及至动念分别时，动而不动，虽比量而亦现量，常如此者，名打成一片。这是解释比量和现量的问题。凡夫因有比较对比，时时处在二元世界当中，高的低的、好的坏的、左的右的、东方西方。有对比就是二元，有对比就有矛盾，有矛盾就有烦恼，这样又衍生出新的取舍和烦恼。故众生的一切苦恼来源于比量，有比量就乱了，心乱了就烦恼痛苦。打坐到一定的时候，叫你动个念头很难。今天还有人讲，师父，我就动念动不起来。打坐入定了，叫你动念动不起来。还要把坐上功夫移到座下来，座下到了一定的时候，闲来无事，叫你动个念头很难，没有妄念好动。这是静中，就是不动念的时候，心对着这些境界都是现量，现量叫做大圆镜智。狗来现狗，猫来现猫，这个叫现量。不动念之时，心对着外面的境全部是现量。08年灵岩寺打七结束后，有人回家，一下火车，说不知道家在哪里，那个城市他住了很多年了，家在哪里、路怎么走，找不到房子，而又什么都清清楚楚、明明白白，就是动不了念了，这个就是现量。当下见狗现狗，见猫现猫，但是他不起分别，起不了念了，这是实相现前的境界。大圆镜智现前就是实相现前的境界，无分别了。所以说当你动念的时候，动而不动。何为动而不动？就是虽然是比量的，动念就是比量，虽分别而回归现量，回归现量就是不动。何为不动，一切都是毕竟空，一切都是变化的、生灭的、无常的、不可得，都是毕竟空。那你虽动心而不起贪着，心里不起贪着叫不动，这叫动而不动，仍然是比量而现量。心一动念，在比量中，看着前面这个人，后面就看不到了；若心不动念，整个房间的东西全都在你的眼中，全部显现，这是现量。动念的时候，虽然动念分别，但是不执著，不起贪嗔痴，仍然是比量而现量。如果能够经常这样做功夫，就容易打成一片。功夫成片，虽然动念而心不动！
五十九、方便力之大小，随慧力而转；慧力之大小，在观照之圆不圆，圆斯通矣，通斯圆矣。所言通者，心无碍是也；碍者，以心碍心也。心如明远不惑则通，此名无碍慧，发于大悲心陀罗尼中。陀罗尼者，心之至空至密地也。
方便力的大小，随慧力而转；慧力之大小，在观照之圆与不圆，圆则通，通则圆。观世音菩萨圆通法门，你要把这些道理完全悟明白，色就是空、空就是色，连转念都不转念，有就是空、空就是有，空有不二，空有没办法分，色空没办法分，所有色的东西当下就是空，空和色是没办法分的，那你就圆融过来了，般若的智慧就打开了。所以，一切宇宙和人生的真理都要悟明白，要圆融无碍；你能够圆融过来了，就通达一切事情；一切事情通达，那么你一切事情都圆融。所言通者，心无挂碍，没有什么障碍你的心。心若有障碍，就还过意不去，还有对立、矛盾，还有烦恼心；没有障碍，就都圆融，任何事情到你那里都能够转过来。障碍何所来，缘于那颗不圆融的心，是你没有圆融智慧的心，然后障碍你起心动念那颗心，所以起烦恼；你如果能够圆融的过来，那么看待一切事情所起的心都圆融、畅通。心如明远不惑则通，这叫无碍智慧。这个无碍智慧发于大悲心陀罗尼中。什么叫大悲心，就是至空至密之地的心，至空至密就是达到毕竟空。空，就是说很微细微细的空，密达到非常的密。我们原来分析过，每件事情、每一颗心、每一件物质，最后分析得都是空和有同时。至空至密之地叫陀罗尼，叫大悲心陀罗尼。
六十、练心之法，只于有碍中忍得过。譬如一切习惯，本无定义，本无不可，苦在自己成为习惯，自以为非如此不可，遂不忍与自己逆，此碍之所以立也；倘忍得过，即无碍矣，因本来无碍也。譬如面子事，本属虚幻不实，充其量，不过失去一虚幻面子耳。且看伊究竟碍不碍，此不过一时之不舒服，到底克胜过去，所得之无碍慧力，岂万金可买得哉！学佛乃大丈夫事，能忍得，能放得下，不与世俗同流，亦不与世忤，所谓和而不同，即超然入圣矣。又如体面人，不敢与无赖相争，有所顾忌也，而无赖之所持者，一面子无碍而克胜也，此可思矣。
练心之法，只于有碍中要忍得过。碰到些事情有习气来，要能够忍受，忍辱波罗蜜很重要。所有的事情都是发展的、变化的、生灭的、无常的。境界现前，忍过去了，那件事情就过去了。境界现前，忍不住火冒三丈，非但于事无补，还会把事搞砸。若怕境界现前忍不过去，而不敢面对，你的心就没办法练。练心是练什么，就是不管你明心见性与否，要做到事事“退一步海阔天空”。譬如一切的习惯，本无定义，本无不可，而你自认为非如此不可，遂与自己过意不去，不忍与自己逆，此碍之所以立也。如果能够忍得过去，那么就无障碍，因本来就是无碍的。
比如这个爱面子的事情，每个人都爱面子。师父都还没批评到此人，心里已经不高兴了，我们做师父也是很难做的，有时候不说又不行，说了张三，李四认为影射他了，其实没有说他。然后他心里很不高兴，爱面子，说师父不给你面子，遂暗暗生师父气，不理师父，不跟师父说话，这就是爱面子。这样的话师父不敢批评他了，也不舍得批评他了，批评他就不修行了。所以现在的人不能喝了，更不能棒了，教学生要慢慢来，因为都有面子，爱面子。
爱面子，不能与自己逆，这就是障碍，障碍你解脱。如果能忍一忍就过去了，这件事情本来就没有障碍的，本来每件事情都是毕竟空，本来就无碍。面子能值几分钱，本属虚妄不实，充其量不过失去一虚幻的面子而已。且看究竟有没有阻碍，究竟碍不碍事，只不过是一时得不舒服，忍之克之则无障，无有烦恼无苦痛，这叫无碍智慧。此等智慧岂是万金能买得到的？！故学佛乃大丈夫事，能提得起来，也能放得下。不与世俗同流合污，亦不与世俗相违背。所谓合而不同，即超然入圣。举个例子，有的人是很爱体面，要面子的人就有所顾及，怕失面子不敢跟人家争，叫花子他不要面子，就没有妨碍，到哪个地方都能取得胜利。有部电视连续剧《我是老板》讲了这样一个故事，一位老板整天忙着赚钱，爱面子放不下，非常好强，最后公司亏掉了。偶遇路边叫花子，遂问：一天赚多少？一听，结果叫花子一天比他一个月赚的钱还多。举这个例子，不是提倡大家去要饭。一定要无碍得过面子，你能够无碍面子，一切事情对你就没障碍。这是讲的忍辱波罗蜜，在十波罗蜜里面，忍辱波罗蜜在修行过程当中很重要。尤其除习气当中，要学会忍辱，碰到事情忍一忍就过去了，不要性急。
今天就讲到这里。
二七第六天
诸位同仁、同学、善知识：
今天是2009年11月21日，星期六？，农历十一月初五，第二个七的第六天。昨天开了一天会，感叹万千，芸芸众生，茫茫人海中能有几个真正学佛？！当今社会上人这么多，真正能够学佛的人很稀有，很难得。在家出家四众弟子，以方便为究竟者居多。方便是什么，就是学习呀，佛教文化研究，这是比较好一点的，其次就是慈善事业，就这些。那么认为做佛事？，打普佛，以这些为究竟者不胜枚举？。如果佛教就是这样的话，那佛教就不会传几千年了。以这些方便当究竟的话，这是佛教最大的悲哀！回顾我十来年的经历，要寻找“禅修”两字很不容易，深为佛教的未来而担忧。
佛教是以戒定慧三无漏学为中心。戒是依学，而不是修。戒是规章制度，是根据宇宙和人生的真理，根据因果的规律制定出来的，学会这些并能做得到？，那就是依戒而行。禅定是需要修的，若人少有禅定功夫，戒学得再好，反而觉得是累赘，被捆着。智慧是掌握宇宙和人生的真理，真理客观存在，你只能发现并开启，真理没法修？，智慧也没法修。戒定慧中间的定是要修的，修定使你的心清净下来、定下来，然后勤除习气？，让你的言行举止能够与戒相一致，并能够体悟到智慧，与智慧相一致，与宇宙人生的真理相一致。佛教四众弟子如果不修禅定，境界现前，毫无定力，内心虽想持戒而无法持，这样戒如同虚设；没有禅定功夫，智慧无法开启，心乱如麻，怎么能悟到宇宙和人生的真理？所以修行最根本的问题就是修禅定。现在很少有人提倡修禅定，常此以往，佛教的思想体系如何传承，佛教最后会怎样，实在堪忧！因此弘扬佛法从我做起尽我所能，勤修戒定慧，就是续佛慧命，责任重大！
师父回到清净庵，看到大家勤修禅定，很是欣慰。虽然现在修禅定的人不多，然而像扬州高旻寺还是在坚持组织大众修禅定，星星之火，可以燎原，希望也就寄托在这批真正能够实修实证的人身上。未来的佛教，如果没有实修实证，整个佛教最后就乱了套了，都是行方便，方便就出下流。佛教能够几千年一直传下来？，就因其是实践性十分强的科学，宇宙和人生的真理通过人去实践付以行动，而得到最终的快乐与自在。这并非研究佛学就能办到，也不就是说佛学院读读书就能办得到的。当然研究佛学，上佛学院读书也很好，但这只是方便而已。最究竟你要证入本来，不证入本来，佛也是没办法。鉴于目前这种形势，希望大家，更要发心，好好用功修行，早日成道，荷担如来家业，弘法利生。这才是佛教未来的希望？，眼下很需要这样的人才！
接下来讲个实际性的问题，香板不可乱打！监香的香板是什么，香板相当于佛祖的眼目。你用香板敲背，香板变成了敲背板了，那佛祖的眼目就给你打背用了。怎么能这样用这个棒，这是祖师手中的棒，祖师手中的棒就是佛祖的眼目，它是指点学人慧命开悟的用的，警策学人，提高警惕，时时觉察自己，不要忘记本来面目。拿香板的人要知道学人的心行在何处，一板打下去，要打得恰到好处，不然的话就会起反作用。所以古德云：棒头有眼，岂可草草。大家现在打坐的禅堂，虽然不是正规的禅堂，也分为男众禅堂、女众禅堂？，女众禅堂有女监香和维那，男众禅堂有男监香和维那。男众的监香、维那不能打到女众那里去，女众监香怎么还打到男众这边来呢？整个禅堂全可以打的，只有和尚、班首，其他人不能乱打。你还打到这个堂头老汉身上来了，你能看到堂头老汉的心行当时在干什么吗？啪一下把他打出定了。所以，自古以来这个棒喝是佛祖的眼目，不能乱动用？，一定要尊重。请香板都要非常尊重，要对佛讲，我现请香板，尔后把香板拿下来。这是佛祖的眼目，拿下来指点学人的，不能随便打，打下去人家要起欢喜心，要达到一定的警策作用，甚至开悟，这就需要恰到好处地打。不能轻易乱打，乱打就变成乱用棍棒，那样的话就造成他人心生烦恼。这个事情讲一下，再犯不容？，再犯就罚你在佛祖面前跪去。
下面我们接着讲证体启用？。
六十一、梦中示现之景，可以考察功夫之深浅。凡用功至密切时，心感于梦，梦中能有主张者，即不入三恶道之证；以入三恶道者，必心失其主为因，有随力而无主力，随业而高下，入之而不觉，愚痴之可悯；且如梦中有一分力量，必醒时有十分力量者。心之与身，梦时为半离，死则为全离；死与梦，无大异也。
梦中示现之景，可以考察行人功夫之深浅。凡用功至密切时，心感于梦。梦中能有主张者，即不入三恶道之证；？以入三恶道者，必心失其主为因，有随业力而无主心力。随业力流浪生死而不觉，愚痴之可悯。我们做梦有各种各样的梦，好多人对这个梦很感兴趣。一般来说，凡是梦都是你八识田里种子的显现，所以不要奇怪。白天所做什么事，晚上就有梦；白天有所想，晚上有所梦。有些梦呢，能够预知未来，因为人的心，心静相应的时候，也会预知未来的一些事情，周围将要发生的事情，这个都属于正常情况。做梦有很多的因缘，作为一个用功修行保任的人？，用功时时觉察自己的心，很严密地观察，保任这心不受污染。功夫做得密切时，那么心就感应梦，梦中碰到事情就能作主，碰到事情知道毕竟空，不会被这些事情粘着，不会在梦中嗔恨，不会在梦中跟着事情去。功夫做得比较密切的时候，若能在梦中作得主，那么你就不会入三恶道。因为梦是小昏死？，临命终是大昏死，小昏迷时能做得了主，那么一般来说就不会入三恶道。因为三恶道的业是从八识田中因缘成熟而翻出来的，做得了主则不粘著上去。境界来现，切勿心生喜欢而粘上去，若粘上去，那个境界本来就是一种习气种子，很平常的境界，若在你的眼中成为非常贪著的境界，那就麻烦啰！？有一位禅师入定之时，看见一头大白母猪，在他的眼中看大白母猪不是大白母猪，而是一位大姑娘，这是业力。他和这只母猪有这个因缘，有这个业力，所以他看它不是大母猪，而是一漂亮白胖女子，并且没穿衣服，然后就忘情动念？，上去一抱，他就投胎成了一头小猪崽子，就走了。从这个公案来讲，在梦中你