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爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
第二章
古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
包羲氏没，神农氏作，□④木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
日中为市，致天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
重门击□⑤，以待暴客，盖取诸豫。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸□⑥。
第三章
是故，易者象也。象也者，像也。
者材也。爻也者，效天下之动也。是故，吉凶生，而悔吝著也。《易经·系辞下传》
第四章
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
第五章
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？」
「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。」
「尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」
易曰：「公用射隼，于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动者也。」
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩；小惩而大诫，此小人之福也。易曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。」
「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。
易曰：
『履校灭耳，凶。』」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包桑。』」
「天地□⑦□③，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：『三人行，则损一人；一人行，则得其友。』言致一也。」
子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」
第六章
子曰：「乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。於稽其类，其衰世之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。」
第七章
易之兴也，其於中古乎？作易者，其有忧患乎？
是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨於物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。
履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。
第八章
易之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流注虚，上下无常，刚柔相易，不可为曲要，唯变所适。
其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有帅保，如临父母。
初率其辞，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虚行。
第九章
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其
辞，则思过半矣。
二与四位，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
第十章
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
第十一章
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之□②□②者。
是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。
天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
八卦以象告，爻
以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！
变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。
将叛者，其辞□8，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
注：□①＝扌＋为□②＝上亠中繁体字的丶兴'的上半部下且□③＝蕴－艹□④＝左上（留－田）左下亚右斤□⑤＝木＋斥□⑥＝炔－火□⑦＝纟＋因□8＝上斩下心
易学研究
◇周易的原理
◇周易原理 解易根本
◇《易经》文化中的尊卑
◇影响命运的六大因素
周易的原理
《周易》有四个方面的基本内容：象、数、理、占。理方面的内容，首先是哲学原理。这部分内容可参见“《易》之为书”部分。《周易》的哲学思想对后世影响极大，尤其是它的宇宙生成观，后来成为我国诸子百家世界观的基础。要揭示《易经》的内容，必须有较为深厚的哲学基础。
天文学原理。《系辞·下》说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”可见八卦是根据天象、地宜等制定出来的。天象指的就是天体的运动现象。汉代人讲《易》，经常要联系到天象，把当时的天文学当成《周易》的基本原理之一。天体的运行，除日月外，最明显的是星辰运动。我们的祖先生活在黄河中下游地区，用现代的天文学知识说，在北纬36度这条线附近。北极星在北极的正上方（稍有偏斜）。站在北纬36度观察北极星，它高出北方地平线36度，相对稳定不动。以36度为半径在天体上划个圆圈，这就是可见的天空。在可见的天空里，因地球的转动，在不同的季节可观测到周天的恒星圈。这个恒星圈就是古人说的二十八宿。二十八宿绕北极回环不停地转动，形成天体的一个座标，这个座标对今人的观察依然具有作用，它以北极星为中心。北极星就是古人说的北辰，人们认为它在中央不动，是天帝，有时称太乙、太一等。如果把它比作一个钟表的中心点，它的指针就是北斗七星。北斗中的天枢、天漩、天风、天权四星象一个勺子头，称斗魁或漩砚，玉衡、开阳、摇光三星象一个勺子把，称作斗柄。斗魁的前二星与北极在一条直线上不变，整个北斗星则是围着北极旋转。二十八宿犹如钟盘上的刻度，在天体这个大圆周上排开。东方七宿是角、亢、氏、房、心、尾、箕，象苍龙。北方七宿是斗、牛、女、虚、危、室、壁，象龟蛇。西方七宿是奎、娄、胃、昂、毕、微参，象白虎。南方七宿是井、鬼、柳、星、张、翼、轸，象朱雀。斗柄是顺时针方向转，而按座标观察到的太阳月亮则是逆时针方向转。再加上金、木、水、火、土五星的运行，这就是天体运行的一个大致轮廓。我们习惯于一个圆周为360度，而《周易》的圆周取象于天盘的运转，按天地日月的运动，精确地说，一个圆周是365度。古人根据日月星辰的运动情况制定出历法。见于文献的，最古的是《夏小正》，其次是《尧典》。春秋时的《管子》里有些记载，再后是《礼记·月令》。秦朝时的《吕氏春秋》也有《月令》。汉武帝时，巴郡落下阂运算转历，推步晷刻，以太初元年十一月甲子日夜半朔冬至而名节令，察寒暑，制定出有名的太初历。但这些记载都是尧以后的事情，伏羲氏时代是个什么样子，没有文献可证，我们只能按传承去推论。大致说来，春秋时的历法是古四分历。四分历规定一个回归年长度为3651／4日，在十九个太阳年中插入七个闰月。因为岁余1／4日，故名四分历。这种历法就是在春秋末年，已是当时最先进的历法。
依据汉人的说法，《周易》中的另一个原理是纳甲。从《周易》的卦爻辞中看，当时人们已经用天干记日，这是一个事实。但天干怎样与八卦搭配在一起，比较起来，纳甲说较为合理。关于纳甲的原理，现在能见到的典籍，始见于京房的积算法，但京房没有作出说明。他的作法是把十天干配在八卦上，乾卦配甲壬，坤卦配乙癸，震卦配庚，兑卦配了，巽卦配辛，民卦配丙，离卦配已，坎卦配戊。魏伯阳在《参同契》里用月象说明这样搭配的原理。他说：“三日出为爽，震庚受西方。八日兑受丁，上弦平如绳。十五乾体就，盛满甲东方。赡蜍与兔魄，日月气双明。赡蜍视卦节，兔者吐生光。七八道已讫，曲折低下降。十六转就统撰辛见平明。民直于丙南，下弦二十三。坤乙二十日，东北丧其朋。节尽相禅与，继体复生龙。壬癸配甲乙，乾坤括始终。”他把一个月内月亮的变化分出六个步骤，初三是月芽初吐为“爽”；初八是上弦月，称作“上弦平如绳”；十五是满月，称作“盛满”；十六是满月开始消退；二十三是下弦月；三十是月晦；初一是月朔。按天干的方位与八卦的卦画之象一搭配，震卦犹如月芽初吐，月亮晚上在庚（西）方出现，所以震配庚。兑卦犹如上弦月，月亮在初八晚上出现在丁（南）方，故兑配丁。乾卦三画皆实，犹如满月，月亮十五晚上出现在甲（东）方，故乾卦配甲。巽卦下爻变虚，犹如十六开始消退的月亮月亮在十六日早晨从辛（西）方退去，故巽卦配辛。艮卦犹如下弦的月芽，相当于二十三的月亮，月亮于二十三早晨在丙（南）方消退，故民配丙。坤卦三爻皆虚，犹如月晦，月亮是三十日光明在乙（东）方消尽，故坤配乙。上半月据月出之方取象，下半月据月消之方取象，取阳顺阴道月亮消长盈虚之理。至于壬癸，因为是在北方，每月之内日月在北方相会一次，所以壬配乾，癸配坤。戊己在中央为土，戊为阳土，己为阴土。坎得乾卦中爻（坎三），故坎配戊；离得坤卦中爻（离三），故离配己。所谓“七八道已讫”是说七八一十五，十五之后月亮满极，上长之道已到尽头。“曲折低下降”是说月亮西垂开始消退下降。“十六转就统”是说十六又开始走上向下消退的轨道。
关于纳甲的学说，还须说明的一点，是魏伯阳认为“坎离”是乾坤之用，就是说乾坤是阴阳的本体，坎与离是阴阳的作用，乾是太阳，表现在离上；坤是太阴，表现在坎上。所以以离为日，因为离是太阳；以坎为月，因为坎是太阴。按大自然运动的秩序，是太阳每年一个终始（实际是地球绕太阳一周）；月亮是每月一个终始（实际是月亮绕地球一周），所以每月太阳与月亮会合一次。古人把这种对于天象观察所得到的结论运用到《周易》中来，并不是生造出来的。
《周易》里还可以见到五行学说的原理，虽然不如汉代人说的那样浓重，但五行的属性还是有的，比如地为土，黄色，土爱稼稿，味甘等等。这部分内容与交辰、十二律吕等原理因为卦爻辞中显现的不多，不作详细介绍。想了解可参考朱震《汉上易传·卦图》部分。
周易原理 解易根本
本体诠释学在融会中西哲学上的重要突破是以易经诠释学作为中国本体诠释学的原型，从而突破了哲学诠释学的本体论困境。《周易辨证》的易经诠释学抓住解易的根本，清晰地阐述了周易的原理，也就是周易的宇宙生成观，后来成为我国诸子百家世界观的基础。系辞认为八卦是根据天象、地宜等制定出来的，周易取法于天体的运动，日月的运行。
周易原理的出发点是中国古代的天文地理，取法于天象物候。《周易》的圆周取象于天盘的运转，按天地日月的运动，精确地说，一个圆周是365又1/4度。古人根据日月星辰的运动情况制定出历法，见于文献的，最古的是《夏小正》，其次是《尧典》。春秋时的《管子》里有些记载，再后是《礼记·月令》。秦朝时的《吕氏春秋》也有《月令》。汉武帝时，巴郡落下闳运算转历，推步晷刻，以太初元年十一月甲子日夜半朔冬至而名节令。察寒暑，制定出有名的太初历。但这些记载都是尧以后的事情，伏羲时是个什么样子，没有文献可证，我们只能按传承去推论。大致说来，春秋时的历法是古四分历。四分历规定一个回归年长度为365又1/4日，在十九个太阳年中插入七个闰月。因为岁余1/4日，故名四分历。这种历法是在春秋末年，已是当时最先进的历法。
卦爻是模仿天体的运动而设计的，六爻相互推荡，总的运动方向是从初爻向上爻运动。从上爻隐去，退出来，经历一段重生的过程，再从初爻长出来。如同天体运行，太阳从东边升起，西行一个白昼，从西边落下；月亮从东边升出，运行一个夜晚；太阳经过一夜的新生，再从东边出来。古人也这样认识人的生命，卦书里讲十二宫，把生命过程看成一个循环：长生、沐浴、冠带、临官、帝旺、衰、病、死、墓、绝、胎、养，首尾循环。万事万物无不如此。天象的运转是改正朔的根据，古人基本上是根据北斗星所指方位来说明，十二辰在表示方位上比较一致，所以又把十二辰配在十二消息卦上。斗柄建子，节气为冬至，阴极而阳生，配十二消息卦的复卦，其他卦顺序下排。建子之月对应于周历是正月，商历是十二月，夏历是十一月。因为夏历比较合乎农时，所以农历一般沿用夏历的正朔。
关于天干和八卦的搭配，纳甲说较为合理。纳甲的说法，现在能见到的典籍，始见于京房的积算法，但京房没有作出说明。他的作法是把十天干配在八卦上，乾卦配甲壬，坤卦配乙癸，震卦配庚，兑卦配丁，巽卦配辛，艮卦配丙，离卦配己，坎卦配戊。《周易》里可以见到有关五行学说的痕迹，但远不如汉代人说的那样浓重。东汉郑玄认为，《周易》里还有爻辰的学说，西汉的京房也把爻辰用于装卦，但从《易经》本身看不出有爻辰的痕迹。郑