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《华严经》上是善财，善财给我们做榜样，《法华经》里面是龙女，都有好样子。这是经上讲的，几千年前我们没见到的，可是惠能大师这个人可是真的，真有，不是假的，他的肉身现在还在。没有别的，就是放得下！
我们通常称佛称佛陀，称佛，有的时候要看语气，是指释迦牟尼佛，或者是称一切诸佛；称佛陀也是这个意思，看上下的语气。如果说释迦牟尼佛，那就不能讲别的佛，专指一个人。这个佛是谁？释迦牟尼，那就不一样。这个佛是阿弥陀佛，他不是别的佛。为什么他要叫释迦牟尼？经教里面佛告诉我们，佛菩萨都没有名字。阿罗汉还有名字，执著虽然断掉了，习气没断；菩萨没有名字，佛当然更没有名字。所以佛是一个三大类烦恼断干净的人；菩萨是三大类烦恼断了两种，两大类，就是分别、执著都断掉；阿罗汉只断一种，执著断掉了。这个名称的意思要懂。
你要问为什么称释迦牟尼佛？佛没有名字，为什么要立个名字？名字不是依自己建立的，是依这个地区的众生。菩萨要到我们这个世界来教化众生，他的名字一定是释迦牟尼，他不能叫别的。为什么？就是说你到这个地方来，你看到这些众生，你要教他什么？佛菩萨绝对不是已经制定好的功课来教你，不是的。佛没有定法，佛是因材施教，看你现在需要什么，他就教你什么。
释迦牟尼佛出世的时候，看到娑婆世界，就是我们这个地球上众生，对人没有慈悲心、没有爱心，这是错误的。所以人跟人会起冲突，他会有斗争、会有战争，这都是严重的罪业。那怎么教你？要教你仁慈，「释迦」是仁慈的意思，仁者爱人，慈悲决定不杀，所以佛陀的教育是「慈悲为本，方便为门」。由此可知，原来提出释迦，释迦是教我们的宗旨，教学的宗旨，教我们对待人要慈悲、要有爱心。牟尼，牟尼是清净的意思，这是对自己。我们娑婆世界众生有严重的染污，贪瞋痴慢的染污，心不清净！所以佛用这个方法来教我们。我们听到这个名号，立刻就想起我心清不清净？我的行为清不清净？听到牟尼，就想到怎么对自己？听到释迦的时候，我怎么样对人？我能不能对一切众生都是慈悲心、都是爱心？
由此，名号原来是在这个地区、这个时段的教学宗旨，教学的方针，它会变的。到极乐世界去教，你说我们释迦牟尼佛要到极乐世界去教化众生，就不能用释迦牟尼。为什么？那个地方的人，人人对人都仁慈，你不必教了；人人都是自己清净，身心清净。所以，这个宗旨拿到西方极乐世界一点用都没有，这个名号在那里没有用处。阿弥陀佛到我们这个世界来教我们现在众生，他还要叫释迦牟尼，他不能叫阿弥陀佛，阿弥陀佛在我们这里不适合。
阿弥陀佛是无量光、无量寿的意思，我们这个世界没有。光是代表空间，寿是代表时间，那就是包括一切法，一切法都无量，在我们这个世界看不到。就是无量的智慧，无量的德能，无量的相好，无量的才艺，这是讲我们自身；那我们的环境，无量的美好，像极乐世界一样。我们世界不可能，根本见不到！所以那个名号用在娑婆世界不恰当。用在他那个地方就非常恰当，因为人人都是好人，都回归到自性，自性是无量的。所以生到西方极乐世界，你就证得无量的圆满，我们一般称为大圆满，大圆满就是一切都是无量，那是自性里面本来具足。佛给我们举了几个例子，无量智慧、无量德能、无量相好，说不尽！总之一切都是无量的。所以要用阿弥陀这个名号，对极乐世界的众生就非常相应。这是略举，一切法的名相你能够辨别，没有错误，没有障碍。
第三个是「词无碍」，词无碍辩。词是言词，你所用的言词，要叫众生真正的能听懂，这个很重要。如果你说的虽然很好，众生听不懂，这不行。言词里面就包括语言，你看经教里头说，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，是自然的，不要用翻译。我们这个世间各个地区语言不相同，佛一上讲台跟大家讲演的时候，没有一个人听不懂，每个人听的都是自己的语言，都非常熟悉、非常欢喜。这种能力，是本能。这个世间确实也有人研究，有研究语言学的，发现语言有根，你真正能把根找到之后，各种语言的学习都非常容易。就像音乐一样，基本的音符只有七个，能够弹奏无量交响的乐章，就很像词无碍辩。能令一切众生听到都能欣赏，都能感动，都非常欢喜，这很不容易。
我们现在是凡夫，没有这个能力，怎么办？老师教我求感应，至诚感通。用什么来求感？用诚心，真诚到极处，感应就现前，所谓至诚！我们凡夫如果不用这个方法，不要说一辈子，生生世世都没有办法通达无碍，没有法子。所以要想通达无碍，不是一个容易事情。要学，在从前老师告诉我，讲学讲经，举这个例子，不容易。为什么？世出世间法你都要通达，你不通世间法就不契机，不通佛法就不契理。不契机，那是废话；不契理，是魔说。魔也有辩才，也能讲得大家听得非常欢喜，但是他讲的不是正理，他讲的是邪道，就是佛法里面讲的「世智辩聪」。所以要用真诚。
什么叫真诚？真诚怎么说法？清朝末年曾国藩先生，这是个读书人，在读书笔记里面将诚下个定义，「一念不生是谓诚」，真诚到极处，就是一个杂念都没有；换句话说，妄想分别执著放下了。他不是真放下，真放下不就成佛了吗？是怎么放下？暂时放下。能够放下几秒钟，就得感应，确实的，一秒钟都会有感应。凡夫烦恼习气很重，能够有几秒钟，不错了，肯定有悟处。
我们今天讲放下，暂时，并不彻底，时间并不长；换句话说，把我们的妄想分别执著淡化就有感应。非常明显的是对於经教你能看得懂，你能看到很多意思。为什么别人看不懂？我们常讲粗心大意，他看不懂；细心，就看懂了。细心是什么？烦恼轻。粗心的，烦恼重，也就是分别执著重，他就很不容易契入；分别执著很淡薄、很轻，就比较容易契入，道理在此地。
你明白这个道理，才晓得学佛从初发心到如来地，究竟果地，用什么功？无非是放下而已。你放下，叫你再放下，再放下，还要放下，最后把那个放下也要放下。还有个放下的念头还不行，你还没有放下。你愈是放下，愈发现什么？还有没放下的。你看执著完全放下，证阿罗汉果了，分别没有放下，你才发现。现在给你讲妄想分别，你只有这么个概念，执著你还能现，你知道；分别，你不知道；妄想，你更不知道。好像我们穿三件衣服，脱衣服一定从外面脱，外面脱了一件，看到里面的一件；再脱一件，里头还有一件，你看到了。你没有脱的时候，你只看到外面这件，里面看不到。今天是佛给我们说出来，我们才晓得有三大类，而每一类真的叫无量无边，所以不容易！
在日常生活当中就要真修，修行，行就是错误的行为！穿著，干干净净的，能保暖就可以了，不必讲求款式，也不必讲求质料。你要样样都讲求，那就叫执著。什么都好，不执著你就自在。饮食也是一样的，能吃得饱就可以了，能够有点营养，摄取能量，能量可以维持这个身体，不就够了吗？不必讲求，一定要吃什么样的，错了。人在这个世间，不应该伤害一切众生，吃一切众生肉，这是错误的。杀它来养自己，这是违背了自性。你看就是连《三字经》上说的，「人之初，性本善」，杀众生，养自己，不善！这哪是善？
学佛之后就更明了了，我们采取素食。如果是自己种的菜，跟一般人种菜不一样。我们在菜没有收割的时候，我们是同参道友，一起学佛，每天围绕著菜园念佛，也讲经供养它们。因为现在有光碟，播放讲经的光碟，不必有影像，听就很好。用念佛机播放佛号，供养这个菜，树木花草，特别茂盛。我们收割的时候，它供养，我们互相有协调，互相有恩惠。所以这些花神、草木神真有，不是假有，我们共同成就这个道场，成就大家的道业。你真正修道，这些蔬菜也都有神，欢喜供养。千万不要以为它是无知，那就错了，不但植物有知，连矿物都有知。
这是日本江本博士从水实验里面证实，所有的矿物都有见闻觉知。我们从这个地方才真正体会到，整个宇宙是个有机体，是活的，不是死的。这个说法好像有科学家也有这个认知，认为整个宇宙是有机体。为什么？同一个法性，《华严经》上说的，「唯心所现，唯识所变」，性识不是死的。它的本能，佛在这里说，本能有智慧、德相，相就是相好，德是见闻觉知。所以这边众生有感，那边众生就有应，互相感应；不一定是说我们求佛，我们来感，佛就有应。当然，我们对於所有一切万物传出去的讯息统统都有应，只要你很细心去体会，对一切众生都有感应道交。
所以我们不但对人要仁慈，对所有动物要仁慈，对所有的植物要仁慈，对山河大地都要仁慈，「爱心遍法界，善意满娑婆」，这是菩萨。你说这个感，好善，真善美慧，一切万物的反应也是真善美慧，到这个时候你会感到这个世界多美好。自己回归自性了，这个世界就是法性土，所以古德讲，「净土即此方，此方即净土」、「自性弥陀，唯心净土」，一点都不错。我们迷了自性，所以变成秽土；悟了自性，它就又回复净土，这个道理不能不懂。你要是把这个道理参透，你对於佛在经上讲的不思议法，你就不怀疑，你就能接受。
第四，「乐说无碍」，乐是欢喜。一切诸法随一切众生的根性为他说，这样子说法才契机。你不能说得太深，太深他听不懂；你不能说太浅，他没兴趣。如果所说的不是他所需要的，他也不愿意来听；你所说的是他迫切需要的，那他就非常爱好。
我们在安徽庐江办学，当地的领导告诉我们，你们最好多讲一点让人民怎么能发财、怎么能多赚钱，他们就非常高兴，个个都会来学。这是当地地方人的想法。现在人迷在钱眼里头，现在钱没有眼，从前的钱，铜钱当中有个洞，这叫钱眼，迷在这个里头。所以古时候，那个钱制作的意思很深，你看是个圆形，当中那个洞是方的，是个方的洞。那个样子你细心看，就像古时候的刑罚，犯罪了，戴的那个枷，叫枷锁，你看到铜钱样子就像枷锁，那很恐怖。所以古人知道，处处都在提醒你，这个东西有用，不能不要它，但是要有高度的警觉，可不能迷在里头，迷在里面，你的亏吃大了。
我们去教是教伦理道德，是教怎么样做个好人，最初当地的人也很不愿意接受，不想来听。结果我们的老师站在路上，看到人深深一鞠躬，请他来。当然来的人不多，还是不愿意来听的人很多，来听的人少数。听了之后，欢喜，一个传一个，现在听说讲课的时候有一、二千人来听；在从前，一、二十个人都很难得。你看不到半年，现在办活动去讲演的话，都有一千多人来听。为什么？尝到味道了，知道这个好！所以古圣先贤的教诲，尤其是大乘佛法，除非你不接触，你不知道它的好处；接触之后欲罢不能。这是「随众生心而化诱」。我们今天就学到此地。
到此地。
大方广佛华严经 （第一六五七卷） 2006/11/11 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1657
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，明第十地位，第一段八首颂，最后一首看起：
【若以智慧辩才力。随众生心而化诱。则以智慧为先导。身语意业恒无失。】
在经文里面，清凉大师注得也很好，后面的两首颂是「意业胜」，意业里面「智先导故」。为什么意业殊胜？统统都是以智慧为首先，就是我们通常讲先决的条件，一定要有智慧。智慧从哪里来的？这个一定要知道。现代的人知道求知识，不知道求智慧，也有不少人误以为知识就是智慧，其实是两桩事情，知识决定不是智慧。智慧是有能力辨别真妄、邪正、是非，那是智慧；知识没有这个能力来辨别，到事情做错了，后悔莫及，都是没有智慧的过失。
智慧跟知识差别到底在哪里？要从根源上来讲，智慧是从禅定生的，知识是从见闻生的，不一样，这是广学多闻，在佛法里面讲，它是从心意识里头生的，心是阿赖耶，意是末那，识就是第六意识，从这里生的，这是妄心，不是真心。定是真心，从甚深禅定里面生的，那是真心。纵然没有很深的禅定，有一点点小禅定，他也就有一点小智慧；定功愈深，智慧也愈深、也愈广。你就晓得这五十一位菩萨，愈是高位的菩萨戒定慧都深，地位低的，戒定慧比较浅，但是他还是有智慧，比我们世间人还是不一样，他能够辨别是非邪正。
我们在经里面曾经跟诸位报告过，苦中有乐，乐中有苦，世间人不知道，低级的菩萨都知道。最低级的初信位菩萨他知道，这是智慧。什么是苦中有乐？修行人物质生活很艰苦，尤其释迦牟尼佛那个时代，所有的财产就三衣一钵，真是简单。三件衣通常都搭在身上，一个钵托在手上，所以你看他手上没有东西。三衣就是我们现在所讲的五衣、七衣、九衣，从九衣到二十五条衣都叫做大衣，只有这三件。印度那个地方是热带，所以不需要很多的衣服，有三衣就足够了。晚上睡觉，树下一宿，盘腿打坐。休息，佛规定的是四个小时，晚上十点钟到早晨两点钟。两点钟起来，就要诵经、念佛，要做功课。你看生活那么简单，苦！在我们看到这生活太苦了，苦中有乐！如果没有乐，谁愿意受苦？
佛陀教导我们，目的是「破迷开悟，离苦得乐」，佛不是教我们吃苦的，佛是教我们得乐的，真有乐趣！这种乐趣世间人不知道。在中国，孔子知道，中国这些圣贤知道。他们生活也非常清苦，不过比起佛教僧团里面，那还是超胜很多，至少他都有个房子可以住，遮蔽风雨，饮食起居，就是物质生活都还能过得去，不富裕，读书，讲学。孔子学生里面，物质生活最贫乏的是颜回。夫子常常赞叹，颜回很苦，但是颜回最快乐。他乐的是什么？我们佛门里面说，「烦恼轻，智慧长」，他乐的是这个，你说这多快乐！用我们现在的话来说，物质生活很贫乏，精神生活非常丰富。佛家的乐尤其不必说了，天天在做什么功夫？断烦恼的功夫，长智慧的功夫。干的是什么事？脱离六道轮回，脱离十法界，苦中有乐！
世间人乐中有苦，为什么？贪恋五欲六尘的生活，他每天过日子是增长烦恼。如果你再细心去观察一下，起心动念、言语造作，真的像《地藏经》上所说，「无不是业，无不是罪」。也许有人说，佛说的话未免也太过分了！一般人听到也会同意，「是太过分了，我们也没有损人利己，为什么有罪？」违背了性德。你这一生得人身，尤其是闻到佛法，得人身、闻佛法就有脱离轮回的机会，你这一生没有办法脱离六道轮回，你就错了，你说这是不是罪？是！为什么有这个机会也不能脱离？就是你还留恋这个世间。这个世间有什么好留恋的？《法华经》上讲「三界火宅」。
所以一等聪明人，他一旦遇到的时候，他什么都放下。释迦牟尼佛是聪明人！世界上所有宗教的创始人都是绝顶聪明人，他们统统都过苦行僧的生活，把世缘统统放下。尤其是佛法。世间很多宗教，他们的目标是脱离欲界，这很了不起，在我们世间人讲，是高级宗教，脱离欲界，他到色界、到无色界去了。古印度很多的宗教，他们修定。一般次一等的宗教，他要脱离饿鬼、地狱、畜生，人间很苦，他愿意脱离，他生在欲界天，忉利天、夜摩天、兜率天，这是他们的目标。只有愚痴、业障很重的人不愿意离开轮回，想在人间还享受五欲六尘这种生活。这个乐，乐里头有苦。要很冷静的去思惟、去观察，你才恍然大悟。
过什么生活？什么都没有的生活是最自在，无忧无虑，无牵无挂。自己成就了，帮助别人，你说这个多快乐。物质生活清苦一点，身心健康。每天贪图饮食，现在的果报就在面前，他得到的是什么？得到的是许许多多的疾病，这是乐！像我们吃长素的人，「你们太苦了！」我们这个苦有果报，什么果报？身心健康，很少疾病。你看在饮食上苦乐的，我们这个他说是苦，我苦里头有乐，健康；他那个乐里头有苦，他病多，这很显然的！你有很多财富，你天天操心，晚上都不能睡觉，天天吃安眠药；我们没有财富，一无所有，睡得很安稳，不一样！你细细想想，苦中有乐，乐中有苦。所以，智慧跟知识不相同，真正高明的人求智慧。
所以意业的殊胜是『若以智慧辩才力，随