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再看下面第二段，「若其心念念欲多眷属，如海吞流，如火焚薪，起中品十恶，如调达诱众者，此发畜生心，行血途道」。调达是提婆达多。你看看这一条，念念贪图眷属，眷属是信徒，你有多少信徒？到我这个道场，信徒愈多愈好，愈多愈兴旺，想尽方法拉信徒。信徒愈多愈旺，自己贡高我慢就生起来。我们看到这个地方就想到谛闲老和尚以前那个参禅的徒弟，没有地位、没有身分、没有信徒，老老实实、规规矩矩，真的是个好出家人。因为修得好，所以寺院大众对他尊重，抬举他，从清众升做领班、升做堂主，最后升到首座和尚。这地位高了，皈依的也多了，信徒多了，供养也多了，傲慢心生起来，道心就退了，最后到哪里去？到鬼道去了。就跟这一条一样。提婆达多当年在世，看到释迦牟尼佛的信徒很多，很不服，想尽方法去挑拨，拉释迦牟尼佛的信徒，他的人众也不在少数，用种种，他也有神通，来诱导众生。念念，这也是人之常情。
我们现在用这种方法来弘法利生是好事情，为什么？我们信徒在哪里？听众在哪里？在电视机画面前面，在电脑萤幕前面，不在对面。人数究竟有多少？不知道，见面也不认识。我不认识他，他们认识我，所以很多次出门在路上遇到人跟我打招呼。在车站、在机场，甚至在飞机上都遇到，都是在网路、在卫星电视上见面多了，见面跟我打个招呼。这个方式好，帮助很多众生，自己真正得到清净。否则的话，这么多信徒天天来看你，天天来供养，不是好事，扰乱清净心，使道业退转，这是好事情吗？
起中品十恶，那么他的心愚痴。愚痴，畜生心。畜生几乎都不得好死，死的时候都要流血，弱肉强食。我们看到畜生道，野生的动物，它在壮年的时候强有力，捕猎小动物；到老年，它的能力就丧失掉，会被小动物吃掉，很少看到寿终正寝，没有，都是流血，所以称之为血途，流血而死。贪图眷属多，你要提防这个果报。
信徒多也是好事情，为什么？你教化的面广。你要真正教化他，不要受他的影响。教化他，受他的恭敬，受他的供养，恭敬供养多了，人常常就迷惑、就愚痴了。本来是清醒的头脑，所谓人是奉承，这一奉承过分就迷惑颠倒，这种情形非常之多，我们自己要明了，佛在经教上常常提醒我们。所以古时候真正有德行修养的修行人，在一定的时候，这个一定的时候就是名气大的时候、地位高的时候、事业有所成就的时候，赶紧退，贵在知退。退了以后做什么？多半是闭关，成就自己，不至於堕落。他为什么要去闭关？他自己心里有数，已经达到这种边缘，再不回头肯定就堕落，所以回头是岸，这不能不知道。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看清凉《钞》里面的开示，第三段，「若其心念念欲得名闻，四远八方，称扬叹咏，内无实德，虚比贤圣，起下品十恶，如摩揵提者，此发鬼心，行刀途道」，这是第三段。善事确实不多见，不善的事常常有，尤其是现代这个社会，乱世。这是求名闻的人。前面我们看第一条，求利的人，贪欲，贪而无厌，那是行地狱道。这是念念想得名闻，我们现在的术语叫知名度，要想尽方法提升自己的知名度。四远是四方，东南西北四方，八就再加上四维，东北、东南、西北、西南，我们中国人常讲四方八面。名声远闻，知名度很高，得到大众的赞叹。称扬叹咏。大众对你称赞，扬是表扬，咏是歌咏。
这些事情，一般对於真正有德行的人，有德行、有学问，对社会、对众生确实有很大的贡献；社会当中常常讲实至名归，你有实德，这个名称自然就出去，用不著去打知名度，没有这个必要，自然流传出去。可是这个人怎么样？没有实德，也用一些巧诈欺瞒的方式，虚比贤圣。他这种行持跟前面我们讲的扇提罗相彷佛。扇提罗的目的是贪图供养，这个地方他的目的是贪图荣耀。这里是求名，那里是求利，都是以欺诈的手段达到自己的目的。这个事不能做，这是下品十恶。
如摩揵提者。摩揵提，人名，佛在经典上提到过，是古代印度一个修道的人，梵志，多半是修婆罗门教的。《智度论》里面有一段记载说，摩揵提遇到释迦牟尼佛，给释迦牟尼佛提出一个难题，来问佛，他有一首偈说：「决定诸法中，横生种种想，悉舍内外灭，云何当得道」。向释迦牟尼佛请教这个问题。你看他第一句，决定诸法中。在一切诸法，这都是把一切诸法当作实有，不知道佛常常教导我们万法皆空、凡所有相皆是虚妄。我们凡夫也是迷惑，都把一切法当作真实，所以真的是横生种种想，这个想都是邪知邪见。悉舍内外灭，统统能放下。这全都放下了，这样能得道吗？
佛答覆他说，他以偈来问，所以佛也以偈答，佛说「非见闻觉知，非持戒所得，亦非不见闻，非不持戒得，如是论悉舍，亦舍我我所，不取诸法相，如是可得道」。佛给他说的是正法，佛是破他执著，没有别的。我们在前面跟诸位做的报告，如果我们能够对於世间法、出世间法一切人事物的执著放下了，就成正觉，就证阿罗汉果，超越六道。如果更进一步，能够把世出世间法不再分别，分别比执著微细，分别断掉了，你就成菩萨，最后再把妄想断尽就成佛了。
摩揵提的执著没有断，佛在此地破执著，非见闻觉知，非持戒所得。如果你执著有见闻觉知，你去断见闻觉知断不干净。持戒精严，执著不放，自己也认为戒律持得不错，持得很好，佛的禁戒我都做到了，再看看别人没有持戒就生烦恼，这个人破戒，这个人修行不善。我们问他是不是真正持戒人？不是，为什么？《坛经》上说得好，「若真修道人，不见世间过」。自己持戒，没有见别人破戒。佛在底下讲，这底下一句，亦非不见闻，非不持戒得。戒要不要持？要持，不著持戒的相。见闻觉知要不要离？要离，不执著离见闻觉知的相，这就对了。如是论悉舍，亦舍我我所。舍我就是无我相，舍我所，无人相、无众生相、无寿者相。能把四相破了，证小乘须陀洹果，《华严经》上所讲的初信位的菩萨，他就是圣人。不取诸法相就更高一层，要用《金刚经》的话说，连后半部的四见也破了。我见、人见、众生见、寿者见，这都是法相，不取，不再分别执著了。如是可得道，浅一点的，菩萨道；究竟圆满的，佛道。
我们今天要问，我们常说，祖师大德常讲，功夫不得力，什么叫功夫得力？我跟诸位说得最简单、最容易懂，你每天知道自己的过失，功夫就得力了。为什么？你会改过，天天改过，改过是真正忏悔。天天改过，天天自新。改过，烦恼轻；自新，智慧长，功夫得力了。功夫不得力是什么？不知道自己犯过失。那就一定有同学问，要怎样叫我每天看到自己过失？《弟子规》、《感应篇》是最好的两面镜子，你能够每天早晨、晚上拿来照一照，对对自己起心动念、言语造作，你就会发现。时时刻刻知道自己的心行与圣教相不相应，这个人功夫得力了。他如果不肯改过，他就不会去想；他肯想，他就有意思要改正他的过失，这是真功夫，这是真修行。
什么叫修行？这两个字我们总要把它认识清楚，行是错误的行为，错误的行为有三方面，有思想见解的错误；有言语的错误，口业；有身体造作的错误，身业；思想见解是意业，身语意三业。所以真修行的人不在乎这些形式，也不在乎这些仪规，那是团体生活里面的规律，个人修行不需要用这些。最重要的，无论是团体、是个人，最重要是真正天天反省。
早年，我也说过很多次，我们佛门早晚功课，做早晚功课真正的用意是什么？早课是提醒自己，我今天一天身语意三业要遵循佛菩萨的教诲，不要犯过失，早课提醒自己。晚课是反省，我今天这一天身语意三业有没有犯过？有则改之，无则嘉勉，他怎么会不进步？当然天天有长进。一个人修行天天有长进，诸佛都赞叹你。一天改一个毛病习气，一年改三百六十条，三年你就转凡成圣。由此可知，转凡成圣真的不难，难在什么？都是难在懈怠懒散。起心动念、言语造作都还是随顺自己的烦恼习气，把佛菩萨的教训忘得一干二净。
所以《弟子规》为什么那么困难？难在哪里？起心动念就把它忘掉了，不容易。我们真能做得到吗？真能。我们在汤池做的实验，我们招了三十位种子老师，要求他们在两个月把《弟子规》落实，真做到了，不能百分之百的做到，大概都可以做到百分之五、六十，很不错！所以他们下乡去教学，收到我们意想不到的效果。我们预期这种教学至少要半年才能看到效果，没有想到他们教学不到两个月，这个地方居民风气就变了，大幅度的改善，所以老师他们的心里非常欢喜，成就感，我们听到非常安慰、肯定！古圣先贤所说的话，「人之初，性本善；性相近，习相远；苟不教，性乃迁；教之道，贵以专」，《三字经》上这几句话我们兑现了，我们有真正的体验，决不是思惟想像，我们真把它做到。
肯定人性本善。不善，就是他很不幸没有遇到真正的善知识教导他，迷失了自性，所以对於一切犯过失的人要有怜悯心，不可以责备。责备是错了，也是有伤厚道，要用大慈悲心来看待。要自己认真反省检讨，看到别人有过失立刻回光返照我有没有？你自己就有进步，这就叫真正修行；把自己错误的想法、看法修正过来，把自己的说话修正过来，自己的动作修正过来。如果都能照《弟子规》的标准去做到，你在现前就会有很大的收获，是你意想不到的，你被别人尊重，你会被别人称赞，这个称赞是实至名归；你会被别人爱戴，没有人不欢喜你，没有人不尊重你。无论你做什么事情，帮助你的人多，得道者多助，我们佛门讲，你的法缘就殊胜，为什么？你已经做出榜样，这个榜样是社会大众的标准。《弟子规》是标准，标准的好人，谁不尊重你？恶人看到你也佩服你，也不敢批评你。不像此地，像提婆达多一样，用一些欺诈的方式求知名度，你不需要。认真去做，不要，得来这是真实的，实德。
这个故事后面还有，我们把它的总结说出来就好。这些都不是真正修行人，或者是修学，虽然是好心，没有遇到真善知识的指导，走向歧途，路走错了，不知道修真正的戒定慧。清凉大师在这个地方所举的就是他的结论，「内无实德，虚比贤圣，起下品十恶，如摩揵提者，此发鬼心，行刀途道」，这是《摩诃止观》里面的话。佛虽然是教了他，他不悟，他有执著、有成见，不能放下成见虚心接受佛陀的教诲，他反问，他说像佛（像你老人家）这样说，「若非见闻等，非持戒所得，亦非不见闻，非不持戒得」。这种说话就好像两个水桶倒来倒去，这有什么意思？说了又否定，否定之后，你又提起来。不知道佛说法的善巧，佛这个说法在破执著。要不要见闻？要。要不要持戒？要。不要执著、不要分别就对了。不执著是阿罗汉，不分别是菩萨。你问阿罗汉持不持戒？菩萨持不持戒？持戒。阿罗汉持戒不执著，菩萨持戒不分别。佛示现要不要持戒？佛持戒不起心、不动念，这个高得不得了，他们不懂。
我看到这一段，我就想到我初学佛的时候，那时候台湾新开了一家书店叫艺文印书馆，老板严一平先生，他是台湾大学教授。教授很苦，每个月的收入很微薄，买书都买不起。我老师方东美先生是教授，那时候台湾《大藏经》出版，想买一套《大藏经》买不起。严一平先生开书店，生意不错，以后教授不当了，做生意，听说没有多少年发了大财，在台湾买房地产，那个时候都是大楼一层一层、一个单位一个单位，听说买了五十多个单位。现在这个人已经不在了，他年岁大我大概有十几岁，将近二十岁。他就跟我说，他说他读过《金刚经》，我说怎么样？你读了之后有什么感想？没有什么意思，《金刚经》就像两桶水一样，倒过来，倒过去，说了之后马上否定，否定又捡起来再否定，他说没什么意思。这是学者，大学教授，在那时候还有点小名气。使我们想到世尊在经论里面讲，「佛法无人说，虽智不能解」，这话是真的不是假的。他有成见，我们那时候是初学，听到也很好笑，不敢批评，他长我们一辈。
下面摩揵提就说「如我心观察，持哑法得道」，这就跟严一平看《金刚经》一个意思，哑法能得道吗？白痴能得道吗？「佛答曰：汝依邪见门，我知汝痴道」，你邪见、你愚痴。「汝不见妄想，汝尔时自哑」。这是佛对他的教诲，确实是这样。所以是内无实德，自己以为自己是圣贤，广求虚荣，求虚名，他起的是下品十恶，他所感得的鬼心，行刀途道。这个地方这些话都是智者大师在《止观》里面所说的，举这个例子。
鬼的业因，第一个因素，佛跟我们讲贪心重，贪财、贪名、贪利。这一节是贪名，名当然里头也带来利养，都在里头。为什么鬼道叫刀途？人没有实德，全是搞假的，名闻利养，都不是真诚心，用一些奸诈的手段而得来，他怕别人夺去，所以常常是提心吊胆，我们讲患得患失。佛在这个地方做了一个比喻，就好比他常常畏惧有人拿刀要杀他，现在就讲他心里有恐怖，刀途就是恐怖，他的心安定不下来，我们讲有忧虑、有牵挂。这个地方来讲的是他有恐怖，这对刀途道的人，他有恐怖，心不能安。
我们再看底下的一段，第四段，「若其心念念欲胜於彼，不耐下人，轻他珍己，如鸱高飞，下视人物，而外扬仁义礼智信，起下品善心，行阿修罗道」，这是第四种。念念好胜，好强好胜，不肯落在人后，用现在的话来讲，竞争，竞争的心非常勇猛。不耐下人，轻他珍己。就是轻视别人，珍是珍贵，把自己看得很贵重，没有把别人放在眼里，没有一点点谦虚。如鸱高飞。鸱是鸟，恶鸟，不是一个好的鸟，是鹰一类，我们中国人讲鹞子，是鹰一类。飞得很高，也就是有傲慢心，它飞得比别的鸟都高，好胜，所以用这个来做比喻，总是希望自己永远高高在上。对外，他也表扬仁义礼智信，仁义礼智信是好事、是善事，所以他行十善，但是贡高我慢。在佛门里面烧香，他要烧头一炷香；跟大众在一起共修，他要坐在显著的地位，决不能落在别人后面，这叫下品善心。果报是什么？阿修罗。
阿修罗，在佛法里面说这一类的众生有福没有德，他真肯修善，但是傲慢心很高，从来瞧不起别人。但是他修的善多，福报很大。可是到他福报现前，因为贡高我慢的习气严重，伤害别人就多，所以阿修罗的福报享尽多半堕地狱，连人道都得不到。
世尊在《楞严经》里面告诉我们，六道里面除了地狱道之外，没有阿修罗，其他的几道都有阿修罗。天上有阿修罗，欲界天，色界没有；色界人没有傲慢心，所以色界没有阿修罗，欲界有。而且欲界的阿修罗大概都是住在四王天跟忉利天，因为往上去要修禅定，贡高我慢得不到禅定，他心定不下来，所以他是有福。人间有阿修罗，你们看中国、外国历史上有暴君，这属於阿修罗，福报大，傲慢心重，怀疑心重，常常杀人，就是傲慢心、瞋恨心。所以佛法常常把阿修罗跟罗刹相提并论，都是过去生中在三宝里面修福的，没有修德。
由此可知，这阿修罗、罗刹告诉我们，贡高我慢是严重的烦恼，看到阿修罗的因果，我们要觉悟。怎样避免他这不善的果报？你就知道贡高我慢的对面是谦虚卑下。你看圣贤对人都是那么样的谦虚卑下，释迦牟尼佛如是，我们在经论上看到，纵然遇到贫穷乞丐，佛对他都非常尊敬，为什么？佛眼睛当中看一切众生都是过去父母、未来诸佛，怎么敢轻慢？这真的不是假的。
中国古圣先贤教我们，谦是列在八德里头，谦虚。《易经》六十四卦，只有一卦只有吉没有凶。只有吉没有凶，在六十四卦里头只有一卦，哪一卦？谦卦，地山谦，六爻皆吉，所以谦德重要。孔夫子在任何场合当中都是谦卑，你看儒家讲的礼，礼是古圣先贤传下来的，祖宗的教诲。礼是什么意思？礼是委曲婉转，委曲自己，所以《礼记》头一篇叫「曲礼」，委曲就是谦卑。礼的定义是自卑而尊人，这是礼。对人要尊敬�