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所以整个宇宙确实是顿现，这是被科学家发现了，所以物质的现相是无中生有。可是现相一生它立刻就灭掉，第二个又生起来了，第二个灭掉第三个又生，它永远不断的在生，不断的在灭，是这么个现象。我们凡夫你要晓得，凡夫今天所见的宇宙跟圣哲所见的不一样，凡夫是妄想分别执著非常的深厚，圣哲虽然有妄想分别执著，他很淡薄，那怎么会一样？我们两个人在一起，感官的世界也不相同，为什么？烦恼轻重有差别，你两个人烦恼不会相等的，有轻重差别；换句话说，六根接触外面境界，你所感受的不一样。这个道理不难懂，要细心去观察，细心去思惟，没有前没有后，有前后就是真的，起灭，几乎起灭同时，所以叫不生不灭。佛经这个名相含义很深，一定要细心体会。好，今天时间到了，我们就学习到此地。
大方广佛华严经 （第一六八二卷） 2006/12/13 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1682
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第四段无方大用。我们继续看海印三昧十义，第九「常现。谓如来三昧，於诸法相，无有不现之时。非如镜像，对时方能显现」，这就是讲的法相。法相是从来没有间断的，所以於诸法相就是遍法界虚空界一切的现相，这些现相永远不会中断。不像我们照镜子，我们照镜子必须对著镜子它才会现相，我们不对镜子，镜子里面就不现相。那么我们想想，我们不对镜子，镜子还照不照？还照。祖师这个比喻是镜子照东西它要有对象，它才能映进去，我们要了解这个比喻的意思。而法界没有外面的对象，它自己能现相。像个什么？像我们现在电视频道一样，我们用这个来比喻，比镜子更要亲切好懂。古时候没有现代的科技，只好用镜子。镜子现相会让我们产生很多疑惑，现在用电视萤光幕上现相，确实它不是外面照进去的，它自己现的，法界现相就像这个样子。所以佛经上讲「法尔如是」，法就是诸法，尔就是自然，自然就是这个样子。
为什么会现相？前面一定要晓得，要记住前面，它这十个意思是一个意思，就是说宇宙之间所有一切的现相，它的真相是什么？从十方面去观察，你才了解它的真相。小到一粒微尘，佛经上讲微尘，现代科学里面讲的是微观世界，科学上的名词叫量子力学，真的是小而无内。从这十个方面去观察，你能看到真相。这现相，大的境界讲虚空法界，佛家讲的诸佛刹土，大千世界依正庄严，这大世界，宏观世界，也不离这个原则。而且妙，妙在什么地方？没有大小，在佛法界里头没有大小，大中有小，小中有大。小中有大，大并没有缩小，小也没有放大，无有一法不如是。你要问为什么会有这种现象？这现象是什么道理发生的？佛告诉我们，法性，法尔具足如来智慧德相，遇缘它就现，没有缘它就不现。缘会不会间断？不会，缘不会间断，因缘果报不可思议，永远没有间断。法性所现的法相也是永远不会间断，所以说不生不灭，不来不去，不常不断，它没有恒常，它常常生灭，它又不会断，这才见到真相。你要是想用什么方法去想，你想不到它的真相。
现在人很聪明，发明了许多科学的仪器，用这些仪器来观察，能观察到相似相，不错了，真实相观察不到。为什么？这个道理佛经上还是有，仪器也是法相，法相能观察到法相吗？佛法里面告诉我们，「各各不相到」，所以它就有局限。识心的作用太大了，阿赖耶、第六意识，阿赖耶里面的见分，就是第六意识，向内能够缘到阿赖耶，向外能够缘到虚空法界，就是缘不到法性。佛给我们讲了一句真话，我们很难理解、很难接受，所以修行证果这么难；如果你真的能接受，真的能相信、能理解，修行就不难，真的很容易，那就是佛教我们一切都放下。
我们想了解宇宙事实的真相，这个念头也要放下，为什么？这个念头是妄念，妄见不到真。妄念统统放下，都没有了，那时候什么现象？那时候真的就现前。妄障碍了真！这里最重要的是什么？妄念。换句话说，诸佛如来对我们不许有一个妄念，你就成佛了，你一切都圆满了，有一个妄念都不行，决定不能成就。可是净宗准许你有一个妄念，这个法门不可思议，叫带业往生，准许有一个妄念，这个妄念是什么？南无阿弥陀佛，你可以有这个念头，其他的念头不能有。诸位要记住，只有净宗，佛法里面无论哪个宗派，八万四千法门都不可以，你只要有一个妄念，出不了六道轮回。所以净宗叫特别法门，无比的希有，你不能不知道。
我们真的要想契入了解宇宙的真相，听了佛这么多教诲之后明白了，明白叫看破，看破之后就是放下，自己的功夫，不再干傻事。我们怎么放法？我们还是一句佛号，以这一念换取所有的念头。诸位要记住，要相信大乘教里头所说的，只要是念头，统统叫妄念。正念是什么？正念无念，无念是正念。这里又会产生一个错误，我什么念头都没有，什么念头都没有就变成什么？无想定，是无明。糟糕！没有念头是无明，有念头是妄念，这个事可难办了。这是真的，众生修行难真的是难在此地，有念是妄念，无念是无明。
所以禅宗的方法，古时候的方法叫观心，这个方法好。观心是什么？就是用我们的注意力，不要注意外头境界，注意自己心里头的起心动念，念头才起，知道，不要管这个念头是善还是恶，你看住它，看它念会没有了，做这个功夫。你们想想这是什么功夫？修定。但是这种功夫，一般妄念多的人不行，他用不上，粗心的人不行，所以以后祖师就改变方法，叫参话头，用这个办法，这个办法比观心要容易多了。可是现在人根性愈来愈差，这个方法也不行，难！研教的人落在分别执著里头，不开悟，去研究这个话这一句怎么讲法，那一句到底是什么意思；总而言之，放不下。放不下就是我们前面讲的不老实。
真正念佛人一定要老实，什么意思？我知道也好，不知道也好，知道不放在心上，不知道也不放在心上，心清净。心里面只放一句阿弥陀佛，不是无明，心里面这一句阿弥陀佛也不属於妄想，无明、妄想二边都不著，这是中道，所以念佛法门是大乘，不是小乘。但是你一定要跟阿弥陀佛的心愿相应，为什么？它是感应，念佛法门是靠感应，我们心里有感，阿弥陀佛有应。如果我们念佛念到得定，但是我们的心愿跟阿弥陀佛不相应，起不起感应作用？不起，不起作用，这点要明白。为什么有人念佛往生，有人念佛不能往生？你跟阿弥陀佛的心是不是一样的？你跟阿弥陀佛的愿是不是一样的？
阿弥陀佛的心是什么？大菩提心就是，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你是不是这个心？阿弥陀佛的愿是四十八愿。我们念《无量寿经》，要依四十八愿把我们自己的愿引出来；天天念，自己没有发，念的是阿弥陀佛的本愿，我自己没有这个愿，不起感应，一定要是自己的本愿。佛是这么教给我们的，祖师大德也是这样教给我们的，我们没有这个愿心怎么行？中峰禅师在《三时系念》里面讲得很明白，往生净土一定要具足信愿行，愿就是四十八愿。这样我们就想想我们这一生能不能去？为什么我们净宗定朝暮功课，早晨没有时间念全部经，只念第六品，《大乘无量寿经》第六品就是四十八愿，晚上念三十二到三十七品，那段是什么？那段是忏悔。我们早晚课选的是这个经文，非常重要，如果不是这样真修就去不了。
我们今天读到这里，如来三昧常现，常现什么？常现法相。常现法相你就晓得，现在我们所常现的是什么法相？六道轮回的法相，你决定没有办法超越六道轮回，为什么？你是轮回心。你想想是不是？轮回心里面是什么心？贪瞋痴慢疑。这事情麻烦了，这在六道里头现什么？现三途，不现人天。人天是什么？五戒十善、慈悲喜舍。如果我们是常常现这个心，在日常生活当中也好，处事待人接物也好，起心动念都是这个心，你在六道里面你在上三道；如果说是带著有一点傲慢的习气，阿修罗道；如果自己谦虚卑下没有傲慢，人天。所以傲慢，要记住没好处，堕阿修罗道里面是有福报，但是阿修罗的福报享了之后必定堕三途，佛法里面讲三世怨。所以你就晓得嫉妒、傲慢这种烦恼麻烦可大！决定不能有。对人谦虚好，对人尊敬好。世间人不了解事实真相，不知道利害。
所以修福，几个人能修到真福？真正福报里面是要有忍辱，不能忍的修不到福报；如果有机缘修到福报，来生在阿修罗道。阿修罗有福，脾气很大，性情不稳定，享福造业，就跟他的习气一样，现在我有一点小小的权力在手上，我管几个人，我对他们就很凶、很严格。你的福报修大了，将来你做县市长或者做一个国家的领导人，也跟从前的习气一样，福报享完就往下堕落，没有慈悲心、没有怜悯心。点点滴滴你从很小的地方去观察，只要你细心观察，没有一样你看不到的。所以一切现相虽然是常现，有等级、有差别。《楞严经》上佛说「随众生心，应所知量」。众生的心不断，所现的法相当然不断；众生的心无有断灭时，所现的境界无有不现时。这句的意思给我们很高的警惕，也给我们很高的安慰、信心，如果我们念念都是阿弥陀佛，西方境界现前，这就对了；我们念念心是《华严》，底下一条是「华严三昧」，华严境界现前，就是这个道理。
正因为这个道理，这个事实真相，所以佛在一切经里常常叮咛嘱咐我们「断一切恶，修一切善」。这两句话无比的殊胜。首先我们要有能力辨别什么是善、什么是恶。善恶有许多不同的等差，我们前面也很详细的做了解说。绝对的标准是与法性相应，与法性相违背的就不善，这是绝对标准。法性标准是什么？不起心、不动念，这是法性的标准。我们凡夫做不到。对，我们人做不到，诸天也做不到，声闻、缘觉、菩萨还是做不到，到贤首菩萨位，《华严经》讲十信心满，这时候才做到。
放下起心动念，无明就破了。起心动念是无明，经上常讲「一念不觉而有无明」，现在一念觉了，於一切法不起心、不动念。诸位要知道，分别是从起心动念里头变现出来的，执著是从分别里头变现出来的，到不起心、不动念，分别执著全都没有了，这时候十法界没有了，一真法界现前，所以你就变成法身大士，你真的成佛了，如来智慧德相你顿现，当念即现。这六个字「如来智慧德相」，就是无量的智慧、无量的德能、无量的相好，一时顿现，这是大圆满，这是究竟圆满。佛给我们说的，这个境界是一切众生平等平等，现在为什么不能现前？就是因为你有妄想分别执著。
在这段经里面，十种三昧讲完之后，清凉大师在注解里面举贤首国师的还源观，贤首国师的「妄尽还源观六门」，《华严经》修行的总纲领。这篇论文我们从《大藏经》里面找出来了，非常精彩。《华严》这么大，修行的方法我们如何能够抓得住？这十种三昧也是总纲，你要晓得一即是十，十即是一，《华严》里头「一即是多，多即是一」，讲的是一桩事情。特别是圆明海印三昧是纲领里面的总纲领，完全说的是我们自性的性体、性用、性德。可是要很细心的才能体会到少分，粗心大意没有法子，看，看不懂，听也听不进去，要很细心、很专心去体会，其味无穷。
对我们现前境界来说，我们要记住常现，境界相不断，也就是现在连外国人也明白了，人从来没有死过。这外国人现在明了了，相信的人愈来愈多，身有生灭，灵魂没有生灭。灵魂在哪里？灵魂实在讲就是业力，灵魂的现相，你一生修善业，你灵魂的现相很美好，你一生造的恶业，你灵魂的现相就不好，这是我们能想像得到的。灵魂是非常不稳定，中国孔夫子在《易经》里面所形容的，「游魂为变」，那就是说他不稳定，而且速度非常之快，哪个地方有缘，他不知不觉的就去投胎了。并不是自己有选择，不是的，如果自己有选择，那就好办了，没有自己选择的能力，哪里有缘哪里就去，迷惑颠倒。他看到饿鬼道、看到地狱道，他很欢喜、很爱好，他有这个嗜好（贪瞋痴的嗜好）自然就去了，去到里面就出不来，自己并不晓得。如果有能力选择，你们想想看，谁愿意选择三恶道？就是到人间来投胎，他有权利选择、有能力选择，他怎么会选择到一个贫穷家庭？一定是富贵家庭，生下来就享福。没有办法选择的，业力在引导你，引业在引导你。
一般人说灵魂是自己，灵魂是迷惑的自己，不是觉悟的；觉悟的自己我们就不叫灵魂，我们称它作灵性。灵性是觉悟的，灵魂是迷惑的。所以觉悟的人、聪明的人一生当中念念要觉悟，不能迷惑！哪个人不想觉悟？那你就得晓得觉迷的现象，我到底是在觉还是在迷？佛经上讲得好，「觉心不动」，无明是动，我那个心在动就是迷，我的心不动就是觉，不动是什么？不动是定。念佛的人，我们常讲最低阶层的功夫叫功夫成片，也是念佛三昧里面最低级的，只要有这个功夫决定往生。在其他法门里面，最低级的功夫不行，不能超越六道轮回，但是有这个最低的功夫，可以保证你来生不堕三恶道，这肯定的。
念佛人的方法确实很殊胜、很巧妙，就是一句阿弥陀佛，心里头定在一句阿弥陀佛上。所以会修行的人，我们在前面讲，无论在什么时候不妨碍你用功，这是净宗的殊胜，不受外面境界的影响。譬如善缘，人家欢喜你、赞叹你，「阿弥陀佛」；人家不喜欢你、讨厌你、骂你、羞辱你，「阿弥陀佛」。就是一句阿弥陀佛对我自己、对别人，你赞叹我，我没有接受，我阿弥陀佛，我心里没有欢喜，我心里还是阿弥陀佛；你骂我、侮辱我、毁谤我、陷害我，我也不接受，我心里还是阿弥陀佛，对你也是阿弥陀佛，这个人叫会念。所以不管什么境界里头，妨不妨碍他？不妨碍。而且什么样境界，他在境界里考验自己的功夫，真的不受外头境界影响，决定得生。我们看到了，恭喜他，他是阿弥陀佛的人，现在人虽然没去，那个地方已经注册，已经挂号，他肯定要去。如果人一赞叹，很欢喜，人家骂你几句，很生气，没用，念得再好，我们晓得他这一生去不了，为什么？他心被境界转，就是他心是迷的不是觉的。果然是觉心，就是一句佛号，他的心定在这个佛号上，除这句佛号之外，什么也没有。
蕅益大师在《要解》里头讲得好，四十八愿几个人能记得很清楚？几个人天天起心动念去跟它对照？很麻烦。蕅益大师教我们一句话，你这一生只有一个愿望，这个愿望就是求生净土，就是想见阿弥陀佛。这个愿就是无上的大愿，就是无上的菩提。有这么一个心，其他的都放下了，世出世间一切法，看到别人修，好，看到别人学，好，看到别人毁谤，好，看到别人糟蹋也好，都不放在心上，一心正念，他哪有不往生的道理！
大众在一起薰修，佛陀给我们制定的规约、规矩就是六和敬。六和敬的意思很深很广，非常圆融。第一个是「见和同解」，进念佛堂，志同道合。你看从前远公大师，我们初祖慧远大师他在庐山建一个道场，邀集的同学，志同道合一百二十三个人。什么志？就是发愿这一生当中决定求生净土，亲近弥陀，除这个之外没有第二念，所以一百二十三个人个个成功。先往生的来接后往生的，弥陀、观音、势至来接引，他们都跟著一道来接引，多殊胜！那叫真正的念佛道场。所以我们首先要学，学什么？不受外头境界干扰。不受外面境界干扰就是毁誉不动，人家毁谤不动心，人家赞叹也不动心，就是一个态度，真诚恭敬待人接物。赞叹我的人，我对他真诚恭敬，毁谤我的人，我对他还是真诚恭敬，那个人是极乐世界的人。
能随一切缘，自己没有意思，自在、随缘、念佛。我自己要想怎样怎样，那是攀缘，那不是随缘，那是攀缘。随缘心清净，随缘心真诚，随缘是觉心。我要想怎样怎样，错了，想怎样怎样，妄想！缘不成熟，你的妄想也不会变成事实，缘成熟，不