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。今天科学讲这个全息照片，我们比较容易体会，这是科学的实验证实了多维次空间投射的影像，真的是一即是多，多即是一。使我们能够接受《华严经》上讲的一微尘里面有世界，有整个的宇宙，在佛法里面叫法界，无量无边的法界、诸佛刹土都在一微尘里面。
这些刹土里面，或者有佛，或者无佛，正像我们现在世界一样。现在我们这个世界没有佛，释迦牟尼佛不在了，但是将来还会有佛，不过时间很长。释迦牟尼佛之后，释迦牟尼佛是这个阶段当中的第四尊佛，第五尊就是弥勒菩萨到这个世间来成佛。所以我们现在称弥勒菩萨叫「当来下生弥勒佛」，现在还没有来，将来一定会来。那要多久？《弥勒下生经》上讲，我们人间的时间大概是五十六亿七千万年。实在讲这个年数是可以算得出来的，因为他现在在兜率天，兜率天将来他寿终了，他到我们人间来示现成佛。兜率天的寿命，要晓得，兜率天跟我们有时差，兜率天的一天是我们人间的四百年，你就晓得真长！我们人间四百年，兜率天一天。他寿命多长？四千岁。也像这样算法，一年三百六十天，四千岁，换算成我们这边年代，大概是五十六亿七千万年。你们会算算数的话可以算算看。他在兜率天寿命到的时候，到人间来示现成佛。所以现在没有佛，过去有佛，将来弥勒菩萨示现再成佛。
没有佛，我们读《地藏经》就明白了，没有佛的时候什么人来代佛教化众生？地藏王菩萨。你看《地藏经》里面世尊对於地藏菩萨交代得很清楚，他灭度之后，弥勒佛还没有出世之前，他要代替佛来教化众生。释迦牟尼佛没有交给别的菩萨，单单交给地藏菩萨，什么意思？我们要懂。我在讲《地藏经》的时候也很清楚的报告过，地藏菩萨所代表的是什么？孝亲尊师。佛陀不在世，你真正能够做到孝顺父母、尊重老师，就跟佛在世差不多。所以大家读经不要迷信，地藏菩萨现在是代理佛，我们天天拜地藏菩萨，求地藏菩萨赐福，全错了。那要怎样？你能孝顺父母、尊重师长，这就是地藏菩萨教你的。这是什么教育？伦理、道德的教育，你要懂这个意思，你就不迷信了。
所以佛讲的这些话言外有音，你全执著了言说相，读经执著文字相，迷在言说里头、迷在文字里头，你没有真正懂得佛说话的意思。开经偈上讲「愿解如来真实义」，这句话太重要了！你听经、读经，你要懂得佛真正的意思就得受用。佛法经典这么多，没有一部是迷信的，全是教学。可是世尊当年在世说法很含蓄，这个含蓄我们能理解，那时候人程度高，他能听得懂，他懂得佛的意思。我们现在人程度是太低了，展开经卷看不懂，认为这里头讲的有神有什么，不是。你看我们在《华严经》上讲的，前面三十多种神，我都把他说出来了，代表什么？代表我们现前社会的各个行业我们讲的顶尖的人物。
主河神，那是什么？就是我们现在讲的水利专家；主海神，那是什么？航海家，你这就恍然大悟了。主空神是现在的飞行员、航空家，主地神是管理土地，像现在政府里头的地政司，地政司司长就是主地神。这样一看你就晓得，所说的全都是这个世间事。为什么用神？神是通达无碍的意思，他对这个行业、对於这些技术他了解、通达。所以古人称神圣，神跟圣都是通达、明了的意思。我们对这些都懂得，你所学的全部都能用在生活上，都能用在社会上，你才晓得社会变得多么美好，哪有迷信？所以愿解如来真实义，你就晓得那多么重要。
有佛就是有老师出现，无佛就是没有。老师可不可以培养？能培养。怎么培养法？真正有护法的人。所以护法，懂得护法，一定是弘法的人他懂得，这真内行，弘法的人退休就可以当护法。我现在八十多岁，可以退休了，退休当护法来培养这些人。培养这些人最重要的是要教他，学一定靠自己，这老师没办法的。记住，世尊对我们开示，我们成就是悟入。所以要找好学生，好学生能够接受老师的教诲，他真能做到，他做不到没用处。懂了，懂了做不到，没用处，一定要做到。开示悟入，入是做到，示是明白了，明白了做不到，没用，一定要做到。做到什么？要做到弟子规、要做到感应篇、要做到十善业道、要做到沙弥律仪，沙弥律仪在家、出家都可以学。这四样东西做到，你就有成圣成贤、作佛、作菩萨的基础；如果没有这四样东西，你没有底子，换句话说，像做生意买卖，你没有本钱。这四样东西是本钱，有这四样就可以造就。
造就，你看看这里，「一微尘中入三昧」，就是说任何一门，你选定一门，选定你喜欢的，十年专攻这一门。譬如学儒，我学《论语》，我十年专攻《论语》，十年之后你在全世界就是《论语》的权威。中国古人讲「十载寒窗，一举成名」，我们现在，十载寒窗这是自利，独善其身；但是我们利用网路、利用卫星，同时可以兼善天下。这古时候人没有办法，一定要练成功才能出去兼善天下，现在一面学一面就可以。为什么？譬如你学《论语》，你天天学，天天要讲，你讲我们就给你播出去。你这一部经十年至少要讲上几十遍，几十遍愈讲愈好，遍遍都有很多人在听，大家都得利益。初学的几年讲得浅，愈往后讲得愈深，讲得愈微妙，就能契入境界。不是不能成功，人人都能够成尧舜，人人都能成佛，就是你自己要发愤，要革除自己懒散的习气，认真学习，没有一个不成就的。今天我们就学到此地。
大方广佛华严经 （第一七０八卷） 2007/2/10 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1708
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「因陀罗网三昧」，第二首偈：
【彼一尘内众多刹。或有有佛或无佛。或有杂染或清净。或有广大或狭小。】
因陀罗网是比喻，在前面已经跟诸位报告过了。在这首偈里面给我们说明一个事实，这个事实就是现代我们世间所讲的科学。佛经里面概略的来讲，释迦牟尼佛给我们讲了五个大科目。这五个大科目，第一个是伦理，第二个是道德，第三个是因果，第四个是哲学，第五个是科学。这段讲的是科学，讲的是宇宙，宇宙无限大跟无量小，全都给我们说出来。无量大是现在所谓的宏观世界，太空物理；无量小是量子力学，微观世界。『一尘』就是今天所讲的量子力学，物质里面最小的，一微尘，科学的术语称之为原子、粒子，现在发现比粒子还要小的，夸克。夸克是不是还能分，现在不知道，这世间科学不断在进步，谁都不敢下定论。
佛经里面讲微尘，这是最小的物质，不能再分了。这最小物质里面有世界，你看『彼一尘内』能现无量无边的刹土，刹土是大世界，在前面也都跟诸位报告过，在第一首里头报告过了。这个「刹」不是讲的小世界，我们讲一尊佛的教化区。其实每一尊佛的教区，虽然都称一佛刹，大小不一样，真的像第四句里面讲，『或有广大或狭小』。我们娑婆世界要跟阿弥陀佛极乐世界去相比，极乐世界就是广大，我们娑婆世界就狭小，没法子比；华藏世界也是广大。
为什么会有这种情形？一般来说是众生福报不一样。福报何以不一样？在中国古老的谚语里头有所谓「量大福大」。由此可知，大小没有一定。如果这个世界的居民能够接受佛菩萨的教诲，心量都拓开，心包太虚，量周沙界，这个佛土就广大。如果心量狭小，我们常讲自私自利，起心动念是损人利己，这心量很小，你居住的国土就很狭小。我们地球上的人心量不大，所以地球在太空当中是个小星球，不是很大的。太阳比我们地球就大得太多，要大一百多万倍。但是那是个火球，火球里头有没有众生能生存？像我们这样的众生在那边不能生存，可是有一类的众生适合於居住在那个地区，这是我们无法想像的。
我们佛经里面有日光菩萨、月光菩萨，过去太空人登陆月球时，就有两个人来问我，我们以后还要不要念日光菩萨、月光菩萨，月亮里没有人。是的，月亮里头没有像我们这一类的人，可是不同维次空间的生物我们不可以说那里没有。是我们肉眼见不到的，另一个维次空间里头他住在那里，我们不知道。所以，日光菩萨、月光菩萨还要照念。科学在我们地球上，现前的阶段还没有达到高水平，这个连科学家也知道。将来要有长足的进步，或者能发现月球里面有众生，太阳里面也有众生，围绕著太阳旋转，太阳系里面很多小星球，还是有众生居住。
我们学佛的人从这些理论上推测，应该是这样的。为什么？这些星球是属於依报，依报从哪里来的？依报从正报变现出来的，「依报随著正报转」。不同维次空间这个现象，科学家现在已经很清楚，已经承认，确实有！可是空间怎么突破，现在还做不到。如果能突破，我们的眼界就扩大，从前看不到的东西，现在也能看得见。佛法，还有些宗教，他们可以突破，用什么方法突破？用禅定，心地清净就能突破。微尘里面的刹土，那要很深的禅定，像我们前面所读过的，普贤菩萨能契入，普贤菩萨的禅定就高了。
在大乘教里面，普贤菩萨是一个大的类别，众多的普贤菩萨，程度差别不一样。以《华严经》来说，五十一个位次，如果修普贤行，这五十一个位次都称为普贤菩萨，这个道理要懂。十信位的普贤菩萨，十住位的普贤菩萨，十地位的普贤菩萨，定功差别就太大了。经里面告诉我们，普贤菩萨又有三个说法，有当位的普贤菩萨，有位前的普贤菩萨，有位后的普贤菩萨。当位是什么？当位是等觉，位前就是等觉之位以前的，像我们刚才讲的，从初信位到十地位，这五十个阶级都是等觉之前的。等觉之后的普贤菩萨，那成佛了。这些事实真相都得搞清楚。
修普贤行的等觉菩萨，实际上哪个等觉菩萨不修普贤行？他有能力入微尘世界。前面说过，微尘世界里面还有微尘，微尘世界跟外面世界没有两样，不可思议，无法想像。那我们要问，微尘世界里面有没有我们地球？有没有我们太阳系？有！微尘世界里有没有我们的身？有没有我们大众？肯定也有；我们这个身在宇宙之间无量无边，是不是？是的，没错。可是无量无边我们的身，我们起心动念统统起感应，我们出生，每个世界里面都有我们出生；我们如果这个身死了，灭掉了，每个世界也是这样，一样的情形。你怎么想法？为什么会有这个现象？佛在经教里面答覆你，法性法尔如是。法性自自然然它就是这个样子，没有理由，这叫事实真相。《般若经》上称之「诸法实相」，有科学。哲学是智慧。
所以佛经的教育非常圆满，这些我们学佛同修不能不认识；不认识，你学佛就搞迷信。你一定要晓得佛法是教育，我常常讲，什么教育？究竟圆满的教育。我上面还加一句，佛陀对於九法界众生究竟圆满的教育，学佛是在接受圆满教育的。这个观念确定了，我们学佛就没有走偏差，不会走上错路。这个教育是每一个人都应当要学习的，为什么？佛说得很好，你本来是佛，你现在迷了，一念不觉，受教育的目的干什么？回归到你自己本来是佛，这个教育目的在此地，这叫究竟圆满。
我们世间教育，譬如中国自古我们的传统教育，我们传统教育目的在哪里？真正的目的是希望父子的亲爱在这一生当中永远保持，不会变质，这是中国教育的目的。所以中国教育是亲爱的教育，父子有亲。现代的社会迫切需要，为什么？父子亲爱没有了，父子对立，父子当中产生矛盾，发生冲突了。这些现象古圣先贤都看到，都明白了，所以才搞教育。希望接受到教育，你能够明白做人的道理，父子亲爱是天性，要懂得天性的道理。这个天性道理要绵延下去，还要把它扩张，扩张到你爱家庭，爱你的族群，爱社会、爱国家、爱人类，最后扩展到爱一切众生。这是中国五千年传统的教育，但是没有叫你回归自性，没有回归自性就不圆满。回归自性，本来是佛，这到究竟圆满。
我们要把佛教的本质认识清楚，人家问我们学佛，我们能答得出来，能讲得明白。然后佛教育要不要学？不能不学。哲学、科学要学，哲学、科学在佛教育，排的顺序排到最后，伦理道德排在最先。这个排列顺序用意在哪里？用意在世界永久的安定和平，这都是现代社会当前迫切需要的。这么好的教育没有人知道，而把佛教误会成为迷信的宗教，不敢碰它，你看多可惜！我们很幸运遇到了，尤其是搞清楚、搞明白了，要帮助这个社会，帮助大众，先要自己学好。自己学好了给社会大众做个样子，他看看这个不错，是很好，於是学习的兴趣就能生起来；如果看到学佛的人各个还像迷信的样子，兴趣就没有了，就提不起来。这就是说自度而后才能度人，「自己未度，而能度人，无有是处」，没有这个道理，这个话是佛说的。
所以首先在现在告诉我们，一微尘里面有无量无边的佛刹。现在科学家发现一微尘，但是一微尘里面还有众多刹，没有发现。对於一微尘的现象，科学家所说的跟佛经所讲的很接近。
第二句告诉我们，这些佛刹里面或者『有佛』，或者『无佛』，「无佛」就是众生。佛跟众生是一体的两面，佛就是众生，众生就是佛，一体两面。一念觉，众生成佛；一念迷，佛变成众生，这个《华严经》上讲得很多。「无佛」就是这一个地区，我们说这个星球上的众生，都迷了，没有觉悟的。一念觉悟的这些佛来不来帮助他？来，虽来，迷惑的众生不认识佛。佛认识众生，众生不认识佛，众生看到佛菩萨也是众生，他不以为他是佛菩萨。所以在相上讲看不到。
可是我们学了佛之后，对於大乘教稍稍能够契入一点，我们慢慢就会发现，发现什么？发现这个世间有佛，这是真的，一点不假，而且非常有趣。佛给我们讲，「一切众生本来是佛」，真的，本来确实是佛。那现在是不是佛？当然是佛，他本来是佛。现在变成什么？全都变成一念不觉的佛，要靠佛菩萨来帮助，帮助他觉悟。只要有一个人觉悟，就会带动一批人觉悟，会带动很多人觉悟。在我们现前这个阶段，二千五百年前，我们照外国人说法，中国人说法是三千年前，释迦牟尼佛出现在这个世间，示现什么？示现一念觉悟。怎么觉的不能不知道，觉悟的秘诀你要知道，你要把它抓住，你走这个方向，你肯定觉悟。觉悟的秘诀是什么？放下！放下你就看破，看破又帮助放下，看破、放下，放下、看破，这两个方法相辅相成。从初发心到如来地，从开始觉悟到证得究竟圆满，没有别的方法，就这个方法。
你看释迦牟尼佛怕我们不相信，实在他讲很容易就能讲出来，示现给我们看，示现给我们看不相信，没有人会接受。如果他示现一放下，智慧、神通、德相全部现前，我们一般人看到会怎么想法？他不是普通人，他是神，我们做不到，不愿意接受。那怎么办？一定要示现跟我们一样，凡夫俗子，示现去修行，然后再示现开悟证果，这个大家相信了。所以他还要走这个路子，到我们这个世间来，来投胎，就跟一般业报受生没有两样。实际上他不是业报，他是乘愿再来，是看这个地方众生缘成熟了，必须用这个方法，用这个手段，要帮助众生觉悟。
出生在贵族，在王宫，世间人所追求的是荣华富贵，荣华富贵到顶端就是做国王，他示现在国王家里。这就是一般人梦寐所希求的，他全得到了，你们都在求。他得到之后怎样？把它舍掉，放下，不要了。让你去想，每个人都想做国王，为什么他得到王位之后他把它舍掉？一定有比国王更殊胜的东西，要不然他为什么会舍掉？这就叫我们思考，他在那里出题目，叫我们去想。王位连带著所谓「贵为天子，富有四海」，荣华富贵到极处，对於人生来说不是真实的，谈不上价值与意义。为什么？因为世间无常，你保不住。
中国人讲「三不朽」，知道人在世间是无常的，希望什么？历史上留名，立功、立德、立言，将来写在历史上，传到后世。你看看想尽方法希望自己死了以后留名於后世，流芳百世。可是你要晓得，地球有成住坏空，地球哪一天坏掉，变成空了，没有了，历史还能存在吗？还是佛说得好，说了真话，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。你要晓得这个事实，就不再做这个打算，留名也是空的，也是一场空。沧海桑田，不只沧海桑田，成住坏空。什么是真的？提升灵性是真的。提升灵性靠什么？纯净纯善。为什么？清净、善良是性德，你好�