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哪里修？他就在九法界修，跟众生感应道交的时候起修。
感应里头，应，应不是起心动念，不是分别执著，这个没法子说，我们很不容易体会到。所以大经上有个名词叫「不可思议」，你不能去想，你不能去说。为什么？想，起心动念了，说，分别执著，起心动念、分别执著你决定看不到事实真相。菩萨在那里看所有一切法都不是真实的，三途不是真的，六道也不是真的，十法界也不是真的，像什么？像一个人在作梦。他在作梦，你在旁边看著他，你有能力看到他梦中的境界现相，幻相。你看到这个现相，如如不动是三昧，了了分明是智慧；了了分明是看破，如如不动是放下。菩萨在九法界应化也在不断提升自己，把无始无明自自然然就断掉，没有法子用功；一用功，一有这种念头就坏了，大乘教里面说这种修行法，叫「无功用道」。
你看这段经文，这一大段总共有二百零三首偈，无方大用，这都是属於无方大用。所以会修行的，什么地方是道场？处处都是道场。你眼睛看到的、耳朵所听的、鼻所嗅的、舌所尝的、伸手接触的，没有一样不是道场。怎么修法？在这里头修的是不起心、不动念、不分别、不执著。了了分明，如如不动，这叫大乘；理事无碍，事事无碍，真功夫。达不到这个境界，达不到境界从根修，那你好好学《弟子规》，慢慢一步一步往上爬。我刚才讲的这华严境界，你基础没有，听到是好听，对你有没有用？没有用。为什么？你起心动念，你有分别执著。纵然你读得很多，听得很多，说得天花乱坠，与你自己烦恼习气、业障毫不相关。李老师从前常说，该怎么生死，你还是怎么生死；该受什么报，你还是要受什么报，没有一样你能逃得过的。
在四悉檀这是第一条，叫世界悉檀，就是对於遍法界虚空界平等布施欢喜，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这是大乘教菩萨修行的第一课。在中国，中国是大乘，你看寺庙的建筑大致上都有一定的一个规模。你一进寺院头一个是山门，山门叫天王殿，护法神，这第一个门。你还没进门，你就看到坐在里面的弥勒菩萨，弥勒菩萨笑面迎人。你还没进去你就看到他，他在那里教什么？在那里布施欢喜心，这表法。然后旁边四天王，四天王教你什么？东方天王教你负责尽职，南方天王教你日新又新，要求进步，西方天王教你多看，北方天王教你多听。没有叫你多说。多看、多听就是此地所讲的「菩萨住此普观察」，多看、多听里面成就你自己的定慧，是这个意思。你看它的意思多深，它的意思多好。我们了解、知道自己业障深重，做不到，一定从《弟子规》做起，你才能入得了这个境界；没有弟子规、感应篇、十善业，你永远入不了这个境界。现在时间到了。
诸位法师，诸位同学，请坐。请看第六小段，第一首偈的后面两句：
【随宜示现度众生。悉使欢心从法化。】
这是四悉檀的第二句，叫「为人悉檀」，为人的意思就是「民之所好好之，民之所恶恶之」，就这个意思。古大德跟我们解释说「得生善益」，也就是断恶修善，专讲生善。断恶是底下一条，底下第三有对治，随治，劝人怎么断恶。最后一条是随义，这个义是义理，就是随顺佛陀的究竟圣教。我们就先看这两句经文，『随宜示现度众生』，你看这个用意、存心目标非常的明显。「度」这个字用现在的话来讲，就是帮助众生、协助众生，帮助他什么？帮助他修善。你看一切佛经，无论是大乘、小乘、显教、密教，我们接触到之后，才知道释迦牟尼佛当年在世，确实真正做到「随宜示现」，没有一时、没有一处不是成就众生的善心、善行、善愿。所以，一切众生对他老人家感恩，接受他老人家的教诲。
在大乘教里，教人明了宇宙人生的真相，关於这方面说得最多，为什么？众生不是喜欢造作罪业，而是怎么样？而是他无知，迷惑颠倒他才造业；他要是了解事实真相，他怎么会造业！了解事实真相，简单的说就是看破。二十二年讲般若，世尊一生教学四十九年，分五个阶段，最初是讲《华严》，《华严》是定中讲的，凡夫没分，要什么人？法身菩萨。我们在《华严经》上也看到人天，也看到天龙八部，祖师大德在讲解里面告诉我们，那是什么？那是诸佛菩萨、法身大士应化在九法界。所以他有能力进入华严境界，有能力参加华严法会，不是真的鬼神，不是真正六道里头的人天，不是。是法身菩萨在六道里示现，所以他有资格、他有能力；真正的六道凡夫是决定做不到。无时无处对九法界众生都是随宜示现，来帮助他们。
随宜就是随顺，必然是那个众生现前迫切需要的，佛做出样子给他看，佛没有分别、没有执著、没有妄想。佛有没有身相？没有身相。为什么？起心动念就现相，不起心动念没有相。法身菩萨，《华严经》上讲的圆教初住以上，破一品无明，证一分法身，统统没有相。唯有没有相他才能随宜现相，示现头一个是现相。像《普门品》里面讲的，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，就现什么样的身，你看多自在！三十二应是三十二类，每一类里面无量无边，譬如说现佛相，应以佛身而得度者，即现佛身而度他。佛就太多了，我们看《万佛名经》，释迦牟尼佛给我们简单介绍，这一说就说了一万二千多尊的佛号。应以什么佛身得度，他就现什么佛身，自在！没有一定的身相，应以菩萨身得度就现菩萨相。
说法也没有一定，也就是说帮助众生破迷开悟，没有一定的方法。应该用言说，就给他说法；不应该用言说，就不用言说。甚至於示现的飞花落叶，让这个人一看他感悟了，看了之后恍然大悟，无一不是示现。然后你才能体会到，法身菩萨、诸佛如来的示现遍虚空法界，遍一切时，从来没有间断过。现在在不在？在。我们六根所接触的统统都是，只是自己迷惑颠倒，自己业障现前，障碍住了，看不到。如果自己没有业障的话，现前这是什么世界？大方广佛华严的世界。「大方广佛华严」不是这几本经，是整个宇宙的理事、性相、因果，全都在面前。
佛说得好，只要你放下妄想分别执著，你全见到了。全见到就是明心见性，大彻大悟，恭喜你，你成佛了。妄想分别不能放下，放下执著也好，为什么？你见到一部分。这一部分是什么？十法界。只要你放下执著你就见到十法界，十法界四圣法界里面，有声闻、缘觉、菩萨、佛，一真法界见不到。一真法界必须要把分别妄想放下，分别是全放下，习气都没有了；妄想放下一部分，习气还在。这个我们在《华严》课程里面讲得太多了，我们对这些状况很清楚、很明白，确实知道从哪里下手、怎么学法、怎样恢复我们的真性。自己明白之后要真干！真干干什么？就是放下。
可是烦恼习气确实是很重，无量劫来的薰修，怎么能在这一生短短的时间能够彻底放下？理上讲是容易，事上来说不容易。太上老君给杜子春的实验，最后看到父母在地狱受罪，马上就起心动念、分别执著，情爱就现前。在人间说，不错，孝心。在事实上，事实上错误，你不知道「凡所有相，皆是虚妄」，情执一现前，就是妄想分别执著统统现前。那不叫三昧，三昧没有了。那种功夫是世间禅定，世间禅定伏住烦恼，没断，没把它转变过来；出世间禅定是烦恼没有了，所以它能够转变过来，转烦恼为菩提。怎么转法？听经是一个方法，每天读诵大乘，听闻经教是一个方法。可是一面听一面要放，如果不放，光是听，不放，那个障碍存在，有没有用？说老实话没用。不放，你是不是经真听懂了？没有。你有障碍，你怎么会听懂？经里面的意思你能够听懂一成，不错了。
从前李老师常常给我们讲，一般人听经只能听到一成。真正用心的、专注的，什么样人？学讲经的。今天叫你听，明天叫你复讲，不敢打妄想，全部精神贯注在听。能听多少？老师讲能听四成、五成。那是强迫的，过一个星期统统忘掉，又恢复原状，这是凡夫，这是众生，这是经上讲的可怜悯者，不能不知道。这里头最重要的是要回光返照，要想自己，我自己是不是？自己学佛、自己听经学教，我到底改变多少？我到底受用多少？真正有受用不造业了。真正得受用，给诸位说就像《无量寿经》上讲的，修行的总纲领、总原则，不会再打妄语。也就是说受用从哪里看？从不自欺，我不再欺骗自己了，不欺骗自己就不会欺骗众生。你不要想我怎样不要欺骗人，那是假的，头一个学不自欺，不自欺就不会欺骗人，欺骗人决定欺骗自己；自欺欺人，自欺在前面，欺人在后头。那真得受用，这个经你真懂得一些。
妄语断了，别人骗我，不怕，我也很清楚，我也让他骗，你就会这样，那很快乐，为什么？恒顺众生。随喜功德，功德是什么？功德是放下妄想分别执著，我能够随顺，让他生欢喜心，他骗了我很欢喜。我清清楚楚，我没吃亏，怎么不高兴！为什么他骗了我，我明明好像人家说吃亏了，为什么没吃亏？没吃亏。「凡所有相，皆是虚妄」，你吃什么亏！「一切法无所有、毕竟空、不可得」，你吃什么亏！连身体都不可得，哪一样是你的？你以为这个东西是你的，你妄想分别执著全在。阿罗汉不执著身是自己，身见破了，所以六道没有了，超越六道；只要执著这是我，你就出不了六道轮回，六道是假的，这个也是假的。什么时候知道这个不是我，能把这个身看作这是我所有的，衣服一样，对衣服不会爱惜，别人需要，脱了给他，把身体也看成是这样。什么是自己？灵性是自己。
这个身体确实是灵性的载具，外国人还不知道灵性，外国人知道灵魂，他说灵魂是自己。灵魂不能出六道，出不了六道轮回，永远在六道里舍身受身，他知道身不是自己，灵魂是自己。如果什么时候知道灵魂不是自己，灵性是自己，超越六道了。灵魂跟灵性差别在哪里？差别在迷悟，悟了就叫做灵性，迷了就叫做灵魂，所以灵魂还是迷，为什么？妄想分别执著没有彻底放下，道理在此地。真功夫，这是事实真相，诸佛菩萨在世间示现，所谓示现就是没有妄想分别执著，众生有感，菩萨就有应，感应道交。在感应当中给众生启示，这种启示有显有冥，显是很明显的；冥是什么？就是暗中不明显，可是你很细心专注你能体会到。别人体会不到，你能体会到，我们讲冥冥当中加持的，就是这个意思。
自己要是真正有个好学的心，真正好学的心，好学要放下分别执著，诸佛菩萨暗中加持你，这个路就通了，你就时时刻刻能得到加持；还有分别、还有执著就不通，这条路就不通。偶尔把分别执著忘掉，暂时就通了；如果分别执著一起来，立刻就断掉。这种情形在一般人常常会有，但是你不知道，为什么有的时候听，好像一下开悟了，过一会儿又忘掉，道理就在此地。也就是说妄想是不会断的，但是分别执著偶然会断，偶然断就会产生这种现象。在这个现象里面你才体会到，诸佛菩萨无尽的慈悲，真的是光明遍照，一切时一切处无所不在，只要我们分别执著稍稍放下，那一念就感应。希望放下的时间长一点，你感应的时间就久，就得很大的利益。我相信我说这些话，同修当中有不少能体会，为什么？你在修学过程当中会遇到。遇到的次数各人不同，遇到时间长短也是各人不同，你就明白了，是你分别执著暂时放下。你在这里面，如果真正能够体认到，暂时放下就有感应；要是真的完全放下，那不是感应全现前！你才晓得这个事实真相。
诸佛菩萨是「随宜示现度众生」，我们要学，怎么学法？我们要恒顺众生，一切时一切处要给众生做好样子，就是学这一句。现在众生心浮气躁，我们示现什么样子？宁静、安详，你做出这个样子给他看。他看不懂，看个一年半载，三年、五年他看懂了，根性利的，很短的时间看懂；根性钝的，要很长的时间他看懂，他明白了。做的人、示现的人没有心，就是没有分别执著；看的人有心，为什么？他是凡夫。他有什么心？他有妄想分别执著，他有七情五欲。贪心重的人，现在哪个不贪？贪财，我们怎么示现？施财，布施；贪法，我们示现布施法；心有恐惧、心不安，我们示现无畏，布施无畏。你看这个世间，你只要看出他的毛病，你从反面把他纠正过来，做这个示现，这就叫度众生；用现在话说，影响众生。给他启示，帮助他觉悟，帮助他回头，不一定是上课。
我们从这个地方才真正体会，释迦牟尼佛教学是用身、语、意，身体的动作是教学，做好样子，言语的教学，意念的教学。意念教学一般烦恼重的人不行，他接受不到；心地清净的人、烦恼轻的人能够接受到，就是我们讲感受到佛陀的意念。心愈清净感应就愈明显，时间也愈长，跟诸佛如来交流。感应里面无量智慧、无量德能、无量相好，为什么？自性。我们虽然没有见性，但是佛的性德里面的东西我们也感受到了。好像烧火，古人举的比喻，我们没有看到火，但是暖气感受到了，愈接近感受就愈明显。
佛的心三昧，这个地方二百零三首偈子统统讲三昧，三昧是清净心。放下妄想分别执著就叫三昧，这是最简单的说法；你有妄想分别执著，三昧就没有。三昧是正受，有妄想分别执著，佛给我们说了五种受，苦乐忧喜舍，这是讲六道凡夫。六道凡夫的受（感受），身有苦乐，心有忧喜，当苦乐忧喜暂时断掉的时候叫舍受，舍受是三昧，但是那个三昧不长，时间很短。凡夫业障再重，有这个时候，时间很短，一刹那，二、三秒钟，二、三秒钟就相当长，有的人可能不到一秒钟，苦乐忧喜没有，他就有感应。我们如何能够保持，苦乐忧喜放下的时间长一点？不必很长，每天有个二、三分钟就不得了，能保持二、三分钟真正的清净。如果能保持到十分钟，每天有十分钟，这个身轻松、放下，这个人身体就健康长寿。能够有十分钟脑子里都没有妄念，身体轻松，身心清净，你内里面什么毛病都调整过来。养生之道很讲究这个！
你不懂得这个，你是烦躁，烦躁把你的寿命能量消耗掉，那个消耗得真的叫无谓，一点利益都没有，消耗掉大的能量，妄念太多。妄念生烦恼，不生智慧，生烦恼就是造业，造业下面一定受报。这是诸佛菩萨观察十法界的众生，特别是六道，只说了一句话，「可怜悯者」。为什么说他可怜悯者？他所作所为全是虚妄，没有一样是真实的，迷惑是虚妄的，造业是虚妄的，受果报也是虚妄的。就像我们看电影屏幕一样，里面演的喜怒哀乐，演的享福、受罪，全是假的，「当体即空，了不可得」，六道真是这样。《永嘉证道歌》讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，哪个是觉后？法身菩萨是觉后。他应化在这里面，他看到的是空空无大千；可是迷惑颠倒的人正在这里作梦，他好像是真的，他不知道是假的。因为他以为是真的，所以他分别、他计较、他执著，亏吃大了，他不晓得三恶道就从这儿来的。本来没有三恶道，自性里头没三恶道，三恶道是自己变现出来的，所以你要自己受，别人救不了你。为什么？你自己变的，不是别人变的，不是宇宙之间真的有三恶道，没有。宇宙之间没有六道轮回，没有十法界，只有一真法界。
我们明白了，学佛了，就学佛的随宜示现，我们今天示现什么？现在这个世间人真的是太可怜，无知！无知到极处。古时候中国从小父母教诲，老师教诲，亲戚朋友大家都教，所以懂得伦理、道德、因果，懂得！他真正是做一个好人；现在没人教，伦理道德没人教了。过去崇尚伦理道德，尊重伦理道德，人人都想学；现在的社会恰颠倒，现在的社会崇尚金钱，崇尚贪婪，这还得了。从小就教竞争，从小就教怎么样赚钱，争名夺利，起心动念损人利己，这个不得了，这全是阿鼻地狱。我们跟他讲他不相信，「别人不都是这样做吗？」他以为是正确的，人人争利。
我们怎么做？我们做出一切不争，你争，我不争。你争到手的，你的生活并不快乐；我不争的，我日子能过得去，我非常快乐，不一样！具体而言，现在做人没有规范，没有规矩，没有模范。我们要做规矩、做模范，规矩、模范怎么做？只要依《弟子规》做就行了，你就是「随宜示现度众生」。把《弟子规》落实，变成我自己的生活，变成我自己的工作，变成我自己处事待人接物的原则。好好的学习《感应篇》，《感应篇