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所谓是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，念念都是一念。这就是大势至菩萨在《楞严经》里面教我们念佛的方法，他说的这八个字，「都摄六根，净念相继」，都摄六根就是一。我们平常眼往色上跑，耳往声上跑，好看的多看，好听的多听。大势至菩萨教给我们，把眼收回来，不要看外面；耳也收回来，不要听外面，这样子你就一心。六根不接触外面境界，初学的人要用这个功夫。功夫到家了，什么叫到家？六根接触六尘境界也不受影响，那叫功夫到家。我们功夫不到家的时候会受外面境界影响，这自己要知道。如果还会被外面境界影响，那你就要远离外面境界。
过去初学佛的人到哪里去修？道场都建筑在深山里面，佛经里面称为「阿兰若」，阿是无，兰若就是音声，就是他居住的地方听不到杂音，叫兰若。一般古来祖师大德告诉我们，距离农村人家三里路以上，大概距离三里路以上牛叫的声音听不到，农民家里养的牛，牛叫的声音很大，牛叫听不到，这个地方就很安静，称为兰若。在那个地方修行养道，这是初学。真的定下来了，去试验试验，走到农村里面看看干不干扰？如果还受影响，赶快回来。什么时候到农村里面去不受干扰，农村可以不受干扰再到都市看看，都市看看还会干扰，不行，考试不及格，赶快再回来。到都市、到花花世界都不动心，外不著相，内不动心，这叫一念。
我们想想我们有没有这个本事？没有这个本事，你自己要知道方便法。现在在都市里面我们想要找个寂静地方找不到，那要福报。我们在农村找一个地方都找不到。在都市里面只好怎么样？电视不能看，肯定会干扰；收音机不要听，报纸也不要看，杂志也不要看，尽量把这个东西统统摒弃掉，关起门来好好的读经、念佛。读经，一法，学一部经；念佛，一念。真正哪一天到了一，你要晓得一是真心，二是妄心。所以念佛要一念，都摄六根，意思我们懂了。
净念相继。净是清净，清净里面没有染污、没有夹杂；夹杂，不清净，染污，不清净。那个净，净念就是一心念佛，一心念佛到三昧现前，最低的功夫叫成片。你心里只有佛，除佛之外，什么也没有，这一念。一念这个时候就通达，《楞严经》上讲「净极光通达」。通达是什么样情形？通达是法法都通，这经上讲的「悉解无量诸法门」。世出世间法你都通，别人向你请教，没有不知道的；没有人问你的时候，你什么也不知道，真的是这个样子。为什么别人问你你都知道？这个三昧跟真心相应、跟法性相应，而宇宙之间一切诸法是「唯心所现，唯识所变」，你能跟性识相应，哪有不明了的道理！这也是《金刚经》上所讲的，「信心清净，则生实相」。你才晓得一心、一法之可贵，决定不能杂，杂就坏了。
世间可以说自古至今，许多人修行修一辈子，不能说他不用功，不能说他不努力，很多勇猛精进，一生不开悟。原因是什么？学得太多，学得太杂。你看释迦牟尼佛在世的时候给我们做示现，他十九岁出去学，学到三十岁，不能说学得不多，不能说学得不杂，他表现上跟我们现在的年轻人求知一样的来给我们看。学了十二年之后，他在菩提树下把十二年所学的统统放弃，全部舍掉，这样就入定。如果夹杂、染污，你就入不了定。可见得他统统放下他才得定，清净心现前，夜睹明星，大彻大悟，他成佛了，放下就成佛。放下什么？放下妄想、分别、执著。这个示现用意非常之深，教给我们，可不可以学？可以学；可不可以不学？也可以不学，学不学关系不大，重要是放下。
佛示现学了十二年，放下了；六祖惠能在中国示现，没有学过，放下。学了，放下，跟没有学，放下，境界相同，没有两样，这我们要懂得。所以一法一心，这是通一切法门，八万四千法门，包括念佛法门都不例外，这是总的指导原则，总的指导纲领。佛说得很清楚，信的人不多，还是要广学多闻，有没有道理？也有道理，为什么有道理？他没有办法做到一心一法，他只好广学多闻，多学一点佛学常识，为什么？开不了悟。所以唯有上上根人他能接受，上上根人他能相信，他不怀疑，他遵照佛陀的指示，他的路就走通了。
「如是真实教诲，遍见大乘诸经」。佛这个开示，大乘教里头我们常常看到。从这里面我们体会到，佛念众生、众生念佛，「佛念众生，真慈无尽，於兹可见」。你能体会到这个地方，你才晓得佛恩的广大，佛对於一切众生没有分别、没有执著、没有私心、没有偏爱，普遍的加持，无时无处而不加持，我们众生不知道，完全没有觉察到，这叫什么？这叫迷。
三宝怎么念法？我们利用这个时间为同学们略说，「念三宝大意，亦以此供养现前十方大众」。先说佛，「本自清净
本不生灭
佛是本觉、本善、法性、自性」，这个佛也称如来。这什么意思？是本觉的意思，是本善的意思，是法性的意思，是自性的意思，所以佛不是外人，是自己。你看《华严经》里面世尊明白的告诉我们，「一切众生本来是佛」，你拥有本觉，你拥有本善；中国童蒙教学《三字经》上头一句，「人之初，性本善」，本性本善是佛，本性本觉是佛，在《华严经》里面称法性，一般大乘经里面佛常常讲的自性。
六祖惠能开悟了，什么开悟？妄想、分别、执著一刹那之间全放下了，全放下就成佛。给诸位说，全放下了，十法界就没有了。我们看他住在十法界里面，他不是，他在一真法界，境界完全不相同，他就转十法界为一真法界。我们一念不觉就变成凡夫，把一真法界变成十法界。所以境随心转，这是真实的，是事实真相，决定不是虚妄的，外面境界是随心转。如果你能够把执著放下，你就成阿罗汉。这个阿罗汉是自性罗汉，你本来是罗汉。阿罗汉的境界是四圣法界，六道没有了。虽然阿罗汉跟我们住在一起，我们排排坐、手牵手，他在四圣法界，我在六道轮回，不一样，两个境界。我们跟六祖在一起、跟世尊在一起，他住一真法界，我们住六道。我们看佛也是像凡夫一样，佛看我们是真佛，这绝对不相同。佛看一切众生各个都是佛，所以你要问你什么时候成佛？你什么时候成菩萨？不要问别人，哪一天发现你看所有一切众生都是菩萨，那恭喜你，你成菩萨了。菩萨眼睛里面看都是菩萨，凡夫看到佛菩萨也是凡夫，境随心转。
说到这个地方，我们要明白现前的一桩大事，今天我们这个世界严重染污，佛在经教里常讲五浊恶世，现在可以说浊恶到了极处，到了饱和点。有没有法子挽救？你要晓得境随心转，你就懂得挽救之道，只要人心一回头；人心都能够回归到清净，这个世界马上就变成极乐世界，马上就变成四圣法界，这决不是假的。我们看到现在灾难这么严重，我们不能帮助别人转，至少自己要会转。你学佛真管用，你这个佛法真的得利益了。不能说这是众生的共业，我跟他们有共业，共业里面有不共业，外面共业，里面不共业，外面决定受里面的影响，里面是能转，外面是所转。
所以个人修清净心，真诚、清净、平等、慈悲，比什么都重要。说的是什么？就是这个，这个东西是什么？这个东西就是本觉、就是本善。本觉本善是自己的真心，迷失了真心就变成妄心，妄心怎么样？妄心不觉不善。不觉不善是假的，不是真的；是暂时的，不是永恒的，叫一念不觉。所以你要肯定自己，这在佛法里面叫信心。信心头一个相信自己，相信自己本来是佛，你才能修成佛；不相信自己是佛，怎么修也成不了佛。而且修怎么样？怎么样修，功夫不得力。所以首先要肯定我本来是佛，我这个功夫才能得力。
这是佛跟其他宗教不一样的地方，其他宗教是先信他，信上帝，然后再信自己；佛法不是，先信自己，再信释迦、再信弥陀，那是在第二位，他们可以帮助我。如果头一个不信自己，帮不上，诸佛如来想帮都帮不上。所以什么叫有缘人？能够深信自己是佛的人叫有缘人。自己不相信自己是佛，佛菩萨对他一点办法都没有，这没有缘。没有缘，佛也不会舍弃你，总是常常旁敲侧击来帮助你觉悟过来。什么叫觉悟过来？哪一天相信我本来是佛，你就真的觉悟。诸佛菩萨欢喜，为什么？帮得上忙，你能接受了。
本来是佛，那你一定要肯定六祖大师开悟说的几句话，「何期自性，本自清净」。你有没有被染污？没有，现在有没有被染污？没有，那个染污是什么？染污是习性，不是本性，习性不是自己。像我们用的红、黄、蓝三种颜色做的比喻，黄色的比喻妄想，蓝色的比喻分别，红色比喻执著，这就是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。佛在经上常常讲，三种烦恼统统具足，这个人叫凡夫。三种烦恼障碍著我，我看不到外面，外面人也看不到我，跟瞎子一样。你仔细再看看，这个东西，我们把我们的眼睛比喻作法性、比喻作佛性，你说它有没有障碍我？没有，有没有障碍外面境界？外面境界是法相，森罗万象，也没有障碍，你才晓得毛病就出在这个地方。
这是我们用这个东西，有相的时候你看到；实际上妄想分别执著没有形相，它不是心法，它也不是色法。它是个什么东西？用我们现代的话来说，一个错误抽象的概念。你能够一下晓得这错误，马上就放下，放下就本来是佛。释迦牟尼佛跟我们做示现，他放下；惠能大师跟我们做示现，放下了，做样子给我们看。你看学，释迦牟尼佛先学，学了，放下；惠能大师不学，不学也放下，学跟不学没关系。悉解无量诸法门，这相同。释迦牟尼佛什么法门都通达，惠能什么法门也通达，他为什么会通达？因为自性能生万法，这么个道理。所以真正用功，佛法里真正用功，不是在念多少佛号、念多少声，不是磕多少大头，也不是读多少经典，完全是放下，这真正用功。
佛教给我们中下根人，我们不是上上根人，中下根人先把执著放下。执著没有了，还有妄想分别。这虽然遮住，就像戴太阳眼镜一样，我们对外面境界看得很清楚，加上这个确实看不见，这个拿掉，清楚多了，像戴一付墨镜，太阳眼镜，这是阿罗汉。如果再把分别放下，那就更清楚，这样几乎我们都没有障碍，外面可以看到我，我也能看到外面，这是菩萨，菩萨还隔这么一层；再放下，本来是佛。我做了这么一个道具，显示出凡圣、迷悟，你从这个地方细心去体会，佛法不是别的，佛法放下而已。希望你能放下，实在不能放下，执著淡一点，一年比一年执著轻，你烦恼就轻，烦恼轻，相对的智慧就长。因为智慧是本有的，就是这个东西障碍，障碍去掉，智慧就现前，智慧不是学来的，甚至於说连常识都不是学来的。
统统放下，你的心像一面镜子一样，遍法界虚空界，过去、现在、未来，你照见，清清楚楚、明明白白，无所不知，无所不能。所以你要相信我们真心「本自清净」，这是惠能大师开悟的时候说出来。「本不生灭」，没有生死，你不再贪生怕死，你对於生死的恐惧完全消除掉，没有生死。没有生死就是佛法讲的大般涅盘，这是什么？这是自性涅盘，这不是修来的，本来是这样的。「本自具足」，这句话里面就是佛在《华严经．出现品》里面所说的，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来的智慧、如来的德能、如来的相好，跟诸佛如来没有两样，统统具足。佛说得好，这种种具足，一切具足，在佛，成佛了，没有多一点；在凡夫，甚至於堕阿鼻地狱，你也没有减少一点。
从这比喻上你就知道是真的。在佛是什么？这东西拿掉了，对内、对外没有增减。虽然有这个障碍，於自性、於法相也没有妨碍，真的没有妨碍。所以妨碍的是错误抽象的概念，这个东西要放下。要晓得烦恼本来没有，习气本来没有，我们现在染上了，染上也不是真的。所以佛、菩萨清清楚楚，佛眼睛里看众生都是佛，菩萨眼睛里看众生都是菩萨，阿罗汉眼睛当中看众生都是阿罗汉，凡夫看一切诸佛菩萨都是凡夫。为什么？凡夫这三种统统都有，看不见，迷惑颠倒，都是凡夫。所以从示意图里头诸位细心去体会，你才晓得，慢慢的就了解事实真相，「本自具足」。
「本无动摇」，动摇就是妄念太多、杂念太多，这个东西消耗能量。我在早年学佛，跟李老师提到这个问题，那时候因为李老师他是日中一食，他每天吃一餐，我跟他学，我学到八个月才告诉他，我每天吃一餐，吃了八个月。他听说我吃八个月，你身体有没有什么影响？我说没有，很正常。他桌子一拍，永远保持下去。为什么？我们色身在这个世间需求很少，你一生不要求人，「人到无求品自高」。如果养生需要很多的资源来滋养，你就要有求。你一点点都够了，就不需要求人，所以李老师做到。
在这个时候，我就提出我的一个想法，向老师请教，我跟老师说，人的肉身（色身）是个机器，这个机器的运作一定需要能量，饮食就是能量的补充、能量的来源，提供这个机器的运作。可是机器有消耗能量的，有节省能量的。能量消耗，最大的消耗是在哪里？就是妄念。所以我那时体会到，一个人劳心劳力消耗能量都不多，妄念消耗能量太多。我跟老师说我的看法，大概能量百分之九十以上消耗在妄念上。老师对我这个看法很肯定，是正确，完全对。
所以你看看佛陀在世，阿罗汉一个星期吃一餐饭，他心清净，他世出世间执著统统放下，他比我们一般人清净，一个星期一餐，补充能量足够了。辟支佛的清净心比阿罗汉更殊胜，辟支佛是半个月出来托钵一次，就是半个月他吃一餐。我是从经上这两桩事情体会到，辟支佛吃一餐这能量可以支持半个月，阿罗汉吃一餐可以支持一个星期（七天）。所以僧团里面每天出去托钵，那是示现，那是做样子，做给大家看的。如果僧团里面那些大阿罗汉每个人都是半个月去托一次钵，没有人敢接近僧团，为什么？你们都是神不是人，我们做不到。所以他必须要把层次降低，降到最低，一般人可以接受的，你看我们能吃一餐，你也可以，敢接受。如果要是真的，是以他们那个境界的话，佛法就推不动，没有人敢学，是这么个道理。
所以是从本性来讲，「本无动摇」，这叫自性本定。《楞严经》上讲的「首楞严大定」，《华严经》上讲「师子奋迅大定」，自性本定。由此可知，我们今天的动摇（妄念），妄念不是自性，自性里头没有妄念，就是真心里面没有妄念，妄心里面有妄念。妄心是迷了，迷的时候有妄念，不觉的时候有妄念。如果是真的觉悟了，就没有妄念；换句话说，你必须放下妄想分别执著，这就现前。
后面说，「能生万法」，法是法相，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？是自性变现的，自性能生万法，所以万法跟自己关系太密切了，这个要知道。万法与我是一体，我们现在完全不知道，把万法跟我完全分离，分离就对立，这就错误了。真正觉悟之后是一体，决定没有对立，人跟天地万物决定没有矛盾，决定没有冲突，永远是和谐的。这个要认识、要肯定，自己要承认，丝毫疑惑都没有。一切众生，天地万物，跟我是一体。所以说「心包太虚，量周沙界」是真的，事实，本来是这个样子。为什么现在心量变这么小？变这么小你才天天制造六道轮回，天天制造三恶道，到里面去受尽那些苦难。这个苦难都是冤枉的，为什么？不是真的，就好像做恶梦一样，你天天在制造恶梦，天天在恶梦里面去打滚，根本就没这回事情。
所以《证道歌》上讲，「梦里明明有六趣」，六道轮回是个梦，一场梦；「觉后空空无大千」，你真的醒过来，六道不存在，没有六道。不但没有六道，十法界也没有，只有一真法界。可是你迷了之后，十法界、六道、三途自然就现出来，迷里头的境界不是真的，也就是这个错误抽象概念里面产生的。这个理跟事都非常之深，深密。所以真的搞清楚、搞明白，你对於佛就不奇怪了，佛是什么？佛是自己，佛不是别人。最简单的解释，佛是本觉，佛是本善。
佛懂得了，法是什么？「法是法性」，你要晓得，法性就是佛，法性前面讲，法性就是佛，佛是法性，「法尔如是之法则」。这个法尔就�