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搞这个活动，我们联合国教科文总部全力支持。我很感谢，以后我不再搞了。我要说的话、要做的事，你们都看到了，照这个方法去做会有效果。当然国内的宗教活动，其他一切活动都不参加了。八十岁了，好好的讲经就好，没有我的事情了。所以我说巴黎这一次我划了句点，到此为止。
要想真正化解冲突，达到全世界的社会安定和平，要宗教团结。要以伦理、道德、因果、智慧、科学的教育，好好的教导人民，就能够达到幸福美满的人生。我们见到了，我们也做出来，告诉联合国，告诉全世界。教科文组织参加的是一百九十二个国家，等於说我们统统介绍到了，我们欢迎大家到汤池去参观、去指导。希望把汤池这个模式向全世界推广，这是我们一点点心愿，所以我们回归到本位。希望国家，希望有志的人士，借著这个经验认真努力好好去做，报效国家，报效祖宗之德，救度现前世界苦难众生。这桩事有意义、有价值，在佛法讲无量功德。
我们自己往后，就是我讲经教学，教学我说过，我希望教几个学生，不多，顶多五十人。这五十人是哪样的人？三十个儒，十个佛，十个道。我们中国传统的学术，儒释道三家。我只希望能有五十个志同道合，我们天天在一起学习，学佛、学儒、学道。来学的条件，学儒的必须百分之百的落实《弟子规》、《感应篇》、《十善业道经》，这是根本。如果学佛，学佛在家也是这个根本，如果出家的还要加一个《沙弥律仪》。百分之百的落实，我就欢迎你来，我们不收学费，绝对不是像有人谣传说是我要办学，一个学生要收二十万学费，这是人造谣生事，没有这个话。拿二十万的人太容易了，我相信这种人很多，那还办得成什么学？我们要的是这四门功课要百分之百落实，你伦理道德的基础才扎根，你会有成就。
修学功课，基本的伦理道德的功课，这个四门决定是要拿满分的，要认真学习的。以后你在儒释道三家里头选一门课，一门深入。一个人只能学一门，学《论语》的专攻《论语》，学《孟子》的专攻《孟子》，学《金刚经》的专攻《金刚经》，学《老子》的专攻《老子》。时间多少？第一个阶段十年，第二个阶段二十年，一生的事业。这个样子我们中国儒释道三家就有传人了。如果要是发这样的心，学习的环境我提供，我来做护法。五十个人，你们的日常生活我统统照顾到，我护持你们，你们好好用功。一个人一生专攻一门，将来都做专家，不但是国内专家，是全世界的专家。儒释道三家不会断，我们能救起来，慢慢让这批人发扬光大，这就是我一个心愿。
我只培养这五十个人，这五十个人是老师，不是学生。我们不对外教学，我们的讲学是在家里面。譬如你是讲《论语》的，你一个人讲，我们四十九个人听；明天轮到他讲《金刚经》的，他上台讲《金刚经》，我们四十九个人听他的。就是说这五十个人就是五十门功课，我们统统听，但是自己专攻一门，我用这个方法。我们生活在一起，修行在一起，修行修什么？修清净心，修放下。名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢、是非人我统统放得干干净净。
我天天讲《华严经》，这是我的一门功课，一门深入。我要办这么个学校，所以五十个人在一起，学校规模不大，很小。我们五十个人，每个人是老师，每个人也是学生，所以是一种研究、学习的道场。可以做一个什么？研习所，或者是研习院、学院，不招生的。十年、二十年，我们就是这么多人在一起修学，在一块研究做学问，其他的我们不做。我们每天有多余的时间，我们自己种菜，如果地方多的话，我们还可以种一点粮食，如果能够达到自给自足，那太美好了。这就是古人讲的耕读传家，自己耕种，自己读书，於人无争，於世无求。
现在我们在澳洲新买了两块地，可以用，两块地很便宜，合中国人民币还不到五百万。土地多大？合中国是一千五百亩，大概人民币不到五百万。所以土地我们有了，澳洲政府也非常欢迎我们。真正在那个地方做学问，我们半耕半读，这是桩好事情。所以要想参加，必须放下自私自利，放下是非人我，放下贪瞋痴慢，放下五欲六尘。这是我们要求的条件，这样才能够真正做到六和敬，是释迦牟尼佛真正的僧团。五十个人在一起，就像父子兄弟一样，互相照顾。我们也结界，所谓结界就是我们不出界线。我们有个庄园，庄园就是我们自己的道场，就像从前东晋时代慧远大师。他们是一百二十三人，我们现在只有五十个人，居住在这个地方结界。我们不出界线，你的心是定的，你如果常常出去，你心不定；心不定，世出世法都不能成就。要想成就一定要离有为过，才会真正有成就。
所以希望真正发大心的，我就非常欢迎，不要你一分钱。真正肯发心，真正把我们所要求的弟子规、感应篇、十善业百分之百落实，你就是圣贤的种子，就是圣贤的胚胎。只要有好的环境来培养你，十年、二十年之后，你就成圣成贤。我要办这么一个学校，所以这个学校很特殊的，全世界还没有第二个，真正像宗教里面讲的修道院。这是希望同修们明了，往后我们的方向、我们的目标，走这么个路子。
清凉大师这个注虽然不多，你看看他讲的是「离犯戒」，那就是戒律一定要遵守。诸位要晓得，《弟子规》是戒律，《感应篇》也是戒律，《弟子规》是儒家的戒律，《感应篇》是道家的戒律，而且是根本戒，《十善业》是佛法里面的根本戒，都是在入门之前必须要具备的。你做学生，学生的条件就是如此，你不具足这个条件，就好像入学考试，你就不及格。你必须具足这个条件，欢迎你来学，我们会全心全力帮助你。如果入门之后你犯戒，你违背这四个科目，我们就劝你退学，我们还是很尊重你，还是很敬爱你，为什么？你不能承担这个学术。
我在讲席里面讲过多少次，释迦、孔子教学，何以有那样的成就，有那样好的摄受力，什么原因？他自己做到了，他所讲的他全部做到。做到而后说到是圣人。你看中国的「圣」字，要是写成篆字就很容易体会到意思。「圣」字它左边有个耳朵，耳字，右面是个口字，下面是个壬字，那不是王，是壬。用篆字写出来就很明显，耳是什么？耳顺，你看夫子讲「六十而耳顺」。耳顺什么？耳顺圆音，圆是圆满的圆，音声的音，因为耳听八方。眼不行，眼能看前，看不到后面，所以耳的功能比眼厉害。耳能听，睡著了还能听，眼不能看，眼的功德不如耳，所以耳是圆满的，眼有缺陷，表这个意思。这是从事上讲，但是你要从心，它代表我们的心灵明，没有一样不通。在佛法讲，通达诸法实相，耳有这个意思，通达诸法实相。
口是什么？口是宣扬，教化众生，帮助众生破迷开悟，声。下面壬，壬写成篆字意思就是你在大庭广众当中能够站得起来，它是个会意，象形、会意。上面是个人，下面是土，人站在土上，我们常讲顶天立地。自己成就，耳代表自成就，我们讲明心见性，通达诸法实相，口教化众生。有身教，有言教，顶天立地是身教，口代表言说，是言教，身口意三业教化众生，圣是这个意思。所以决定没有犯戒的行为，决定没有过失，我们要求的是圣人。你来参加我们这个学习，你就是「我要作佛，我要作菩萨，我要做圣人」，我欢迎你来，我成就你，我供养你，我护持你。
这个时代真的没有大圣大贤，所以世间混浊，五浊恶世。我们所希求的，希望有大圣大贤出现於世，有大儒，有真道，有真佛。我们不敢求多，所以佛跟道只求十个，儒希望求三十个。希望能有这些有缘人，我想这个有缘人在佛门讲都是再来人，决不是普通人。普通人自私自利、名闻利养放不下，真正放下，那不是普通人，这是我们梦寐以求的。所以要认真、要努力。
修行在哪里修？最殊胜的在人事上修。我常常讲的，从内心深处对一切人事物对立的念头要放下，人家跟我对立，我不再跟人对立。怀疑的念头是错误的，没有，对别人信任。他怀疑我，我信任他，不在乎吃亏上当，不要怕这个。矛盾也是错误的，统统要舍离，以一片真诚对一切人、一切事、一切物，你就对了。诚诚恳恳处事待人接物，首先做到不自欺、不妄语。司马光一生的成就，人家问他，你怎么成就的？他告诉人，一生不妄语，这是我们应当学的。我们还有事情不敢告诉别人，不敢告诉别人一定不是好事，这就是过失。起心动念、造作行为没有不能告人的事，心地正大光明，我们才能成就，才能提升自己，不至於堕落！
学佛同修都知道三界六道十法界，我们只希望自己不断向上提升，不可以堕落，不能向上提升就错了。所以我们希望这五十个人都是立定志愿，不断向上提升自己的灵性，有缘就帮助一切苦难众生。帮助众生的目标是帮助他破迷开悟，唯有破迷开悟才能真正达到离苦得乐，永离犯戒，永离过失，这就对了，这离垢地。现在时间到了，今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一六四一卷） 2006/10/22 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1641
诸位法师，诸位同学，请坐。请接著看「贤首品第十二」，十地位里面第三个小段，十地位。
【若能舍离有为过。则离憍慢及放逸。若离憍慢及放逸。则能兼利一切众。】
我们把清凉大师的注解念一遍。「三一颂」，就是一首偈四句，刚才我们念的。「离慢等，是三四二地」，就是第三地，发光地；第四地，焰慧地，这二地。「以三地於禅不著故无慢，又以求法不懈，亦名离慢；第四地得出世间道品，故云无放逸。然不舍摄生，故云兼利」。清凉大师注的并不多，但是也说得很精彩。这是十信位里面有十地菩萨行，并不是真的到达十地，我们要知道这是十信，第十信。《华严》是圆融的法门，「一即一切，一切即一」，不要说是到第十信，就是初信也圆满含摄一切地位。就是初信位里面有十信、有十住、十行、十回向、十地，到十地、到等觉也没有离开初信、二信、三信，所以说「一即一切，一切即一」。
在这个地方，我们可以说烦恼习气确实都断了，只有微细的无明习气还在，所以初住以上还有四十一个阶位，这我们一定要明了、要清楚。这个阶位是习气，不是真有这些烦恼。这个地方烦恼习气都不包含在其中，纵有烦恼也非常微细，因为他才能舍，他舍了之后才真正得初住位，那就离开十法界到华藏世界去。现在是将证未证，在这个边缘的地区，就是十信跟初住的当中说这个状况。前面在二地菩萨，我们读过了，他能够「舍离有为过」，这就是二地菩萨所修的。你看十信位菩萨也修，那个功夫浅深另当别论，人家真干。
第三地，这首偈前面两句是三地，后面两句是四地。『若能舍离有为过，则离憍慢及放逸』，这也是俱生烦恼，不是你这一生学的。你在六道里面投胎，你是带来的，也就是过去生中的烦恼习气带到这一生来，我们佛门称之为叫俱生烦恼，你到这来投胎就带来了。所以是先天的，不是后天你所修的，先天的。哪些？贪瞋痴慢四大烦恼。这个四大烦恼跟著你太久，时间太长，从你开始迷它就跟著你。什么时候迷的？前面我们读过，佛告诉我们：一切众生本来是佛、本来成佛。这个开示你要懂得，你本来是佛，你现在搞成这个样子，能不惭愧？
什么时候迷？佛在大乘教上常讲「一念不觉而有无明」，为什么会一念不觉？几时一念不觉的？佛在楞严会上讲得很清楚。向佛提问的是富楼那尊者，这个真叫做根本大问。世世代代学佛的同学都有这个疑问，有人能问得出来，有人问不出来，不会问。虽然不会问，这个问题他存在，不是没有。而佛答覆的真正是善巧，佛讲「知见立知，是无明本」，那就是一念不觉。《华严》告诉我们，这三大类的烦恼，在大乘教里面通常讲是见思、尘沙、无明；《华严》没有用这个说法，《华严》是另一个讲法，妄想、分别、执著。我们就晓得，妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼，这一对照就明白。什么叫妄想？起心动念，起心动念就是一念不觉。
於是我们就明白，明心见性的菩萨，在华严会上初住以上，一般大乘教里面是初地以上，在这个位次里面，他们六根接触六尘境界不起心、不动念。不起心、不动念就叫破无明，话说得很容易，真难！我们六根接触外面境界，眼见色、耳闻声，能不动心、能不起念吗？不知不觉他就起心动念，这就叫一念不觉而有无明，知见立知，这无明本。这一念起来之后，麻烦就起来，把自己的自性（真如本性）转变成八识。所以八识是自性在迷的状况下，八识觉悟了，就恢复自性，这是事实真相。从阿赖耶衍生出末那，阿赖耶是迷，末那是执著，意识是分别，从迷衍生出来的。
执著，法相宗里面的经典告诉我们，末那识「四大烦恼常相随」。四大烦恼里面第一个「我见」，起了一个什么念头？起了我的念头。诸位要晓得，无我，无我里头有了个我的念头，认为什么是我？认为身是我，严重的执著。这就是所有一切迷惑颠倒的根源，你起了身见。有了身见，有了我见，接著一定是有「我爱」，我爱就是贪，我贪；有「我痴」，痴就是愚痴；有「我慢」，慢是傲慢，慢是瞋恚，你看看贪瞋痴起来了。我爱是贪，我痴是愚痴，我慢是瞋恚，贪瞋痴，叫三毒烦恼。只要一有我，一定就起这三个烦恼，叫常相随；你没有办法去断它，叫俱生烦恼。不过在阿赖耶识里面，虽有并不很严重。好像一棵树一样，这树苗没有长成大树。逐渐的让它发展，在六道里头轮回，不断的轮回，愈长愈大，这贪瞋痴就太严重，贪瞋痴就变成三恶道。饿鬼道从哪来的？贪心变出来的；地狱，瞋恚变出来的；畜生，愚痴变出来的，你说麻不麻烦！
这些都是事实真相，诸法实相，不能不知道，害得我们自己无法回归自性。回归自性就是成佛。我们今天在六道里头流浪生死，回不去了，愈迷愈深，愈轮回就愈痛苦。佛菩萨看到了，「同体大悲，无缘大慈」油然而生，应化在六道、在十法界帮助我们，成就我们。
我们今天正好念到这段经文，经文前后都是贯穿的，都有关系的，前因后果。在二地，你离犯戒了，再不会犯戒，再不会有有为的过失了。这个诸位要明白，前面都讲得很清楚，初信位的菩萨就不犯戒，为什么到十地位还讲离犯戒？初信位的菩萨说离犯戒是事相，这个地方讲离犯戒是讲习气。到这个地方，犯戒这个习气、意念断掉，没有了。所有一切不善就是有为过，不善的意念，这些就如同六祖大师在《坛经》里面所讲的「十恶八邪」。他略略的举一举就说出十几条习气，这是我们同学们都读过、都熟知，所有一切不善习气。这些习气就是此地所讲的「有为过」，统统没有了。
由此可知，贤首菩萨是代表第十信，十信圆满。这个位次在四圣法界里面的佛法界，再往上去就突破，就是破一品无明、证一分法身，就离开十法界，往生华藏世界，叫一真法界。那是真正的成佛，宗门所说的「明心见性，见性成佛」。我们明白这个道理，就应当知道在日常生活当中，生活工作待人接物，一切时、一切处要「舍离有为过」，不要犯过失。为什么？自性里头没有过失，小小过失，极其微细的过失，都是违背了自性。自性是什么样子？我们常讲，纯净纯善，没有丝毫染污，没有丝毫不善，那是自性。我们每个人都一样，世尊告诉我们，「一切众生皆有如来智慧德相」，纯净纯善。
修到纯净纯善，这个时候「憍慢及放逸」微细的习气也离了，也没有了。由此可知，憍慢不容易离，憍是骄傲，慢也是傲慢，与生俱来的烦恼。佛法是教你要了生死出三界，这要断。儒家是世间法，没有讲到了生死出三界，所以儒家对这个慢限制。你看《礼记》上教我们，「傲不可长」，所以孔子，中国古圣先贤知道，人都有傲慢的习气，希望傲慢能控制住，不要再增长；「欲不可纵」，都知道你有这些习气。换句话说，你要有一种功夫克制自己、限制自己，不能过分。所以儒家讲礼节，礼是让你放纵，但是放纵是有一定限度的，不能超越这个限度，所以叫节，节度。佛法不行，佛法教你见性，恢复自性，你自性里头本来没有，所以你要把它断得干干净净你才能见性。从这个地方你就了解，儒家的教学是佛法的初方便，而