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综观评此书者之说，约有二种：一谓述他人之事，一谓作者自写其生平也。第一说中大抵以贾宝玉为即纳兰性德。其说要无所本。案性德《饮水诗…别意》六首之三曰：
独拥余香冷不胜，残更数尽思腾腾。今宵便有随风梦，知在红楼第几层？
又《饮水词》中《于中好》一阕云：
别绪如丝睡不成，那堪孤枕梦边城。因听紫塞三更雨，却忆红楼半夜灯。
又《减字木兰花》一阕咏新月云：
莫教星替，守取团圆终必遂。此夜红楼，天上人间一样愁。
红楼之字凡三见，而云梦红楼者一。又其《亡妇忌日作…金缕曲》一阕其首三句云：
此恨何时已！滴空阶、寒更雨歇，葬花天气。
葬花二字始出于此。然则《饮水集》与《红楼梦》之间稍有文字之关系，世人以宝玉为即纳兰侍卫者殆由于此。然诗人与小说家之用语其偶合者固不少，苟执此例以求《红楼梦》之主人公，吾恐其可以傅合者断不止容若一人而已。若夫作者之姓名（遍考各书，未见曹雪芹何名）与作书之年月，其为读此书者所当知，似更比主人公之姓名为尤要，顾无一人为之考证者，此则大不可解者也。
至谓《红楼梦》一书为作者自道其生平者，其说本于此书第一回“竟不如我亲见亲闻的几个女子”一语，信如此说，则唐旦之《天国喜剧》，可谓无独有偶者矣。然所谓亲见亲闻者，亦可自旁观者之口言之，未必躬为剧中之人物。如谓书中种种境遇种种人物非局中人不能道，则是《水浒传》之作者必为大盗，《三国演义》之作者必为兵家，此又大不然之说也。且此问题实为美术之渊源之问题相关系。如谓美术上之事非局中人不能道，则其渊源必全存于经验而后可。夫美术之源出于先天抑由于经验，此西洋美学上至大之问题也。叔本华之论此问题也最为透辟，兹援其说以结此论。其言（此论本为绘画及雕刻发，然可通之于诗歌小说）曰：
人类之美之产于自然中者，必由下文解释之：即意志于其客观化之最高级（人类）中，由自己之力与种种之情况而打胜下级（自然力）之抵抗，以占领其物质。且意志之发现于高等之阶级也，其形式必复杂。即以一树言之，乃无数之细胞合而成一系统者也。其阶级愈高，其结合愈复。人类之身体，乃最复杂之系统也。各部份各有一特别之生活，其对全体也则为隶属，其互相对也则为同僚，互相调和以为其全体之说，明不能增也，不能减也，能如此者则谓之美，此自然中不得多见者也。顾美之于自然中如此，于美术中则何如？或有以美术家为模仿自然者，然彼苟无美之预想存于经验之前，则安从取自然中完全之物而模仿之？
又以之与不完全者相区别哉？且自然亦安得时时生一人焉，于其各部份皆完全无缺哉？或又谓美术家必先于人之肢体中观美丽之各部份，而由之以构成美丽之全体。此又大愚不灵之说也。即令如此，彼又何自知美丽之在此部份而非彼部份哉？
故美之知识，断非自经验的得之，即非后天的，而常为先天的，即不然，亦必其一部份常为先天的也。吾人于观人类之美后始认其美，但在真正之美术家，其认识之也极其明速之度，而其表出之也胜乎自然之为。此由吾人之自身即意志而于此所判断及发见者，乃意志于最高级之完全之客观化也。唯如是，吾人斯得有美之预想。而在真正之天才，于美之预想外，更伴以非常之巧力。彼于特别之物中。
认全体之理念，遂解自然之嗫嚅之言语而代言之，即以自然所百计而不能产出之美现之于绘画及雕刻中，而若语自然曰：此即汝之所欲言而不得者也。苟有判断之能力者，心将应之曰：是唯如是，故希腊之天才能发见人类之美之形式，而永为万世雕刻家之模范。唯如是，故吾人对自然于特别之境遇中所偶然成功者而得认其美。此美之预想乃自先天中所知者，即理想的也。比其现于美术也，则为实际的。何则？此与后人中所与之自然物相合故也。如此美术家先天中有美之预想，而批评家于后天中认识之，此由美术家及批评家乃自然之自身之一部，而意志于此客观化者也。哀姆攀独克尔曰：“同者唯同者知之。”故唯自然能知自然，唯自然能言自然，则美术家有自然之美之预想，固自不足怪也。
芝诺芬述苏格拉底之言曰：希腊人之发见人类之美之理想也由于经验，即集合种种美丽之部份，而于此发见一膝，于彼发见一臂。此大谬之说也。不幸而此说又蔓延于诗歌中。即以狄斯丕尔言之，谓其戏剧中所描写之种种之人物，乃其一生之经验中所观察者，而极其全力以模写之者也。然诗人由人性之预想而作戏曲小说，与美术家之中美之预想而作绘画及雕刻无以异，唯两者于其创造之途中必须有经验以为之补助夫然，故其先天中所已知者，得唤起而入于明晰之意识而后表出之，事乃可得而能也。（叔氏《意志及观念之世界》第一册第二百八十五页至二百八十九页）
由此观之，则谓《红搂梦》中所有种种之人物，种种之境遇，必本于作者之经验。
则雕刻与绘画家之写人之美也，必此取一膝、彼取一臂而后可，其是与非不待知者而决矣。读者苟玩前数章之说，而知《红搂梦》之精神与其美学伦理学上之价值，则此种议论自可不生。苟知美术之大有造于人生，而《红楼梦》自足为我国美术上之唯一大著述，则其作者之姓名与其著书之年月，固当为唯一考证之题目，而我国人之所聚讼者，乃不在此而在彼，此足以见吾国人之对此书之兴味之所在，自在彼而不在此也，故为破其惑如此。
… 全文完 …
借他人杯酒，浇自己块垒――评王国维《红楼梦评论》
借他人杯酒，浇自己块垒――评王国维《红楼梦评论》一、《红楼梦评论》的历史意义
郭沫若曾说：王国维是新史学的开山，而以西方学术思想来系统解释中国古典的《红楼梦评论》也是开山第一篇。俞平伯在《索隐与自传说闲评》中说：
“及清末民初，王蔡胡三君，俱以师儒身份大谈其《红楼梦》，一向视同小道或可观之小说遂登大雅之堂矣。”
二、《红楼梦评论》的缘起
1902年，王国维从日本留学归来后，治学兴趣逐渐转向哲学。1904年，读叔本华《意志与表象之世界》〔现通译为《作为意志和表象的世界》，商务曾印行〕两遍，又接着钻研康德。但其时对终生研究方向觉得游移不定。自我剖析，认为做哲学家，则苦于感情太多而知力太少，做诗人，则苦于感情太少而理性太多。自云：“近日之嗜好，所以渐由哲学而移于文学，而欲于其中求直接之慰藉者也”。在这种背景下，王国维撰写了《红楼梦评论》。这也是我觉得是“借他人杯酒，浇自己块垒”的主要原因。
三、《红楼梦评论》简介
1901年罗振玉创办了《教育世界》，宗旨是译介各国的教育制度及理论。1904年，王国维任译编（实际上的主编），改为译介西籍为主，哲学、伦理学为重点，1904年夏，刊登了《红楼梦评论》。
第一章《人生及美术之概观》（这儿的美术大约可以说是现在的文艺），没有具体评论《红楼梦》，提出“生活之本质何？欲而已矣”，欲望多，而难以满足，所以产生痛苦，即使欲望实现，倦厌之情随之产生。在他看来，“人生者，为钟表之摆，实往复于苦痛与倦厌之间者也”。而减轻这种痛苦的办法就是文艺，可以“使吾人离生活之欲”。然后又提出优美和壮美的分类。
第二章《红楼梦之精神》，认为红楼主旨是“实示此生活此苦痛之由于自造，又示其解脱之道，不可不由自己求之者也。”所以，宝玉入尘世也是“一念之误”，而与和尚晤谈后，“始知此不幸之生活，由自己之所欲”，但解脱之道不在自杀，盖因“自杀之人未必尽能战胜生活之欲者”
，只有宝玉、惜春和紫鹃是真正的解脱。
第三章《红楼梦之美学上之价值》，依照叔本华的分类，悲剧有三种，一是恶人作祟，二是盲目的运命，三是由于悲剧中人物的位置和关系。
前两种罕见且可避免，而第三种如《红楼梦》，则是以非常之势力，足以破坏人生的福祉，无时不可坠于面前者，同时举宝黛间事为例，指出《红楼梦》“美学价值即存于此”。
第四章《红楼梦之伦理学上之价值》，提出人类的生育和延续，是从人类祖先开始一直就在犯的错误，同时指出世界各大宗教，都是以解脱为唯一的宗旨，哲学家如柏拉图和叔本华“其最高之理想亦存于解脱”，而《红楼梦》正是“以解脱为理想者”，即是在伦理学上的价值。
第五章余论，批评了索隐影射和自传说，提出研究者要了解文艺本身的特点，而不能把小说创作中某个人物形象与实际生活中某一个人混为一谈。
四、《红楼梦评论》的不足之处
《红楼梦评论》是红学研究史上一篇带有开创意义的著作，但不足之处也早有人指出。
钱钟书在《评》中说：
“王氏于叔本华著作，口抹手胝，《红楼梦评论》中反复称述，据其说以断言《红楼梦》为悲剧之悲剧。……然似于叔本华之道未尽，于其理未彻。苟尽其道而彻其理，则当知木石姻缘，侥幸成就，喜将变忧，佳耦始者或以怨耦终；遥闻声而相思相慕，习进前而渐疏渐厌……”
钱先生的《围城》大概就是发挥这一见解。
同时，又评论道：
“盖自叔本华哲学言之，《红楼梦》未能穷理窟而抉道根；而自《红楼梦》小说言之，叔本华空扫万象，敛归一律，不屑观海之澜；而只欲海枯见底。夫《红楼梦》，佳著也，叔本华哲学，玄谛也；利导则两美可以相得，强合则两贤必至相厄。”
另外李长之在《王国维文艺批评著作批判中》说：
“关于作批评，我尤其不赞成王国维的硬扣的态度……把作品来迁就自己，是难有是处的。”
五、一些余论
叔本华哲学思想得力于古印度佛经甚多，“人生――欲望――痛苦”
也是佛家的常谈，其学说是不赞成自杀的，但王国维最后终于自沉绝世。
《红楼梦评论》中也否定自杀，可以看作王国维与内心“自杀倾向”交战的宣言，但最终还是失败了。
此外，曾看到过关于“尼采和庄子”的长文，而尼采和叔本华，《红楼梦》和庄子都是大有渊源，从这一点上，叔本华和《红楼梦》还是有相通之处的，倒不能说是硬扣。
（作者：留听）
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