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所以得道之后就已经决定了自己保全自身天性的态度，而不会等待万物的变化来决定，不会因为外界一时的变化来决定我保全自身天性的态度。我所说的“保全自身的天性”是指生命的情况处在安宁的状态。生命和形体都出自一个来源。形体具备了，生命就形成了。生命形成了，爱憎的感情就产生了。所以士人有固定的观点，女人有不变的品行，圆规不能画出方形，方矩不能画出圆形，钓钩不能用来取直，墨绳不能用来画圆。天地这样无限，登上山丘不可认为高，居在低处不可认为矮。所以得道的人，穷困时不畏惧，显达时不眩耀；处在高高的地方不危险，拿着满满的东西不倾覆；新鲜时不刺眼，放久了不变质；放就不能火里烧不焦，丢进水中打不湿。所以不依靠权势而尊贵，不依靠钱财而富裕，不依靠力量而强大，平静空虚像江河的下流，和造化一道俯仰。如果能够这样，就能把金子藏在深山，把珍珠藏在深渊，不爱钱财，不贪名势。因此不把安逸当作快乐，不把荒歉当作悲哀，不认为高贵就安全，不认为低贱就危险；形体、精神和元气各自处在它们适宜的位置，来顺应天地所做的一切。
形体是生命的住房，元气是生命的填充物，精神是生命的主宰。生命的情况一旦改变正常位置，那么形体、元气、精神三者都会受到损伤。因此圣人使人们各自处在适宜的位置，遵守各自的职责，而不得互相干预。所以，形体处在不安全的地方就会残废，元气填充在不恰当的地方就会流出，精神用在不适宜的地方就会昏暗。这三种生命的要素，人们不能不慎重守护。凡天下万物，小到爬行的昆虫，都知道它们所喜爱憎恨的对象和对它们有利或有害的东西，这是为什么呢？是因为它们的天性存在而没有离开。如果忽然天性离开了形体，那么形体就没有同类了。现在人们之所以眼睛能看得深远，耳朵能听得清楚，形体能够抵御，全身关节能够屈伸，观察能够分辨黑白、看清美丑，而智慧能够分别同异、辨明是非，这是为什么呢？是因为有元气替他们填充，有精神让他们使用。凭什么知道是这样的呢？凡人的思想和精神集中到某一问题的时候，他走路时脚被土坎绊倒，头被树木抵挡却自己不知道是怎么回事，打手势他看不见，大声叫他听不到，耳朵、眼睛并没有离开他的形体，但却不能答应，这是为什么呢？因为精神丧失了它的职守。所以精神集中在小事上就会忘掉大事，精神集中在中间就会忘掉外面，集中在上头就会忘掉下头，集中在左边就会忘掉右边。精神没有地方不充满，就没有地方不存在。所以重视虚静的人，可以将毫毛的末梢这样细小的地方作为住宅。
现在那些疯子能够不躲避水淹火烧这样的灾难，敢于跨越沟渠这样的险境，他们难道没有形体、精神、元气吗？不是，但它们的作用不同。精神、元气失去了所守护的位置，而离开了它们外面和里面的住房，因此举止不能恰当，动静不能合适，终身让枯朽的形体行走在连绵坎坷的路上，甚至跌倒陷进深谷陷阱之中。虽然他们和一般人一样还活在世上，但是却免不了要被人们羞辱耻笑，这是为什么呢？因为形体和精神彼此分离啊。所以用精神来主宰的，形体顺从精神，对人的生命有利；用形体来制约的，精神顺从形体，对人的生命有害。贪婪欲望多的人，被势利所迷惑，被名位所诱惑，希望凭过人的智慧，在世上树立高名，那么他的精神便会一天天损耗并且会更加远离形体，长久在外游荡而不返回形体，形体堵塞，内心抗拒，那么精神就无法进入形体了。因此天下人常有盲目狂妄丧失自我的祸患。这如同油脂、蜡烛一类的东西，火越燃烧，它们消失得越快。精神、元气、恬静而且天天填充的人就健壮，烦躁而且天天损耗的人就衰老。
所以对人保养自己的精神，柔和自己的元气，平整自己的形体，而和大道一起沉浮俯仰。恬静的时候就放纵它，急迫的时候就使用它；放纵它就像抛弃衣服一样随便，使用它就像发动弩机一样迅速。这样，万物的变化就没有不与时相通的，百事的变化就没有不与时相应的。
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卷二 俶真训
宇宙有一个“开始”，有一个未曾开始的“开始”，更有一个未曾开始那“未曾开始”的“开始”。宇宙最初的形态有它的“有”，有它的“无”，更有未曾有的“无”的“无”，更有未曾有那“未曾有无”的“无”。
所谓宇宙有一个“开始”，是指孕育中的万物聚集而不散发，刚刚萌牙生长，还凤有形象，舞动着，蠕动着，将要产生还没有形成物类。所谓宇宙有一个未曾开始的“开始”，是指天的阳气开始下降，地的阴气开始上升，阴气与阳气交错混和，一起在宇宙之间悠闲游动或追逐流动，承受着德泽，饱含着中和之气，糅杂聚会在一起，想与万物交接而不见形迹。所谓宇宙更有一个未曾开始那“未曾开始”的“开始”，是指天饱含的中和之气还没有下降，地怀抱的中和之气还没有上扬，虚无寂寞，萧条幽暗，没有模糊的形象，气于是在幽深黑暗的境界中非常畅通。
所谓宇宙最初的形态有它的“有”，是指万物参差错落，根茎枝叶，青翠茂盛，花草树木，花儿鲜艳，昆虫或盘旋飞翔、或蜿蜒爬行，动物用脚走路、用嘴呼吸，这些东西都可以抚摸，而且可以计算出数量。所谓宇宙最初的形态有它的“无”，是指看它看不见它的形状，听它听不到它的声音，摸它不能得到，望它不能到边，广大无边，浩瀚无垠，不能依靠仪器测量而通向无形的境界。所谓宇宙最初的形态更有未曾有“无”的“无”，是指包裹着天地，化育着万物，扩大通向混沌昏暗的境界；大到深远广大的空间，都不能做它的外围；小到被分开的毫毛和被剖开的麦芒，都不能做它的内核；没有方丈的小屋，却产生了宇宙的最初形态“有”和宇宙的最初形态“无”的本源。所谓宇宙最初的形态更有未曾有那“未曾有无”的“无”，是指天地没有分开，阴阳没有分离，四季没有分明，万物没有产生，像池水一样平静，安静清澈，看不到它的形状。就像“光耀”问“无有”，返回后若有所失，说：“我能达到‘无’的境界，却还不能达到‘无无’的境界；我想要达到‘无无’的境界，但怎么才能达到这种至妙的境界呢？”
大自然给我形体，用生使我勤劳，用老使我清闲，用死使我安息。因而认为我出生是好事的人，也同样认为我死亡是好事。把船藏在山谷里，把山藏在深泽之中，可以说是很牢固了，但是半夜里大力士背起快走，睡着了的人不能觉察。把小的东西藏在大的地方是适宜的，但是仍不免于丢失；如果把天下托付给天下，那就不会丢失了。万物难道可以说没有大体相同的情况吗？人们一旦获得形体就欣然自喜，如果知道人的形体千变万化而未曾有穷尽，破旧了又能变成新的，那么这种欢迎难道可以计算得清吗？比如做梦，梦见自己变成鸟在天空飞翔，梦见自己变成鱼在深渊潜游，当自己正在做梦时，并不知道自己在做梦，等到梦醒后才知道自己在做梦。现在只有非常清醒的人，才知道人的一生就像是一场大梦。当初我还没出生的时候，哪里知道生的快乐呢？现在我还没死，又哪里知道死的不快乐呢？从前公牛哀患了“转胎病”，七天后变成了老虎。他的哥哥推门进去看他，这只老虎扑上来就把他哥哥吃了。因此人皮变成了虎皮，人的爪牙变成了虎的爪牙，人的意志与心思变成了虎的意志与心思，人的精神与形体变成了虎的精神与形体。当他变成了虎的时候，他不知道他曾经是人；当他是人的时候，他不知道他将会变成虎。两者互相更替变化，各自喜欢他（它）所变成的形状。狡猾和愚钝，谁是谁非，没有个头绪，谁能知道它们是怎样产生的呢？水走向冬天就凝结成冰，冰迎来春天就融化成水。冰、水的前后转化，就像圆圈一样的循环往复，谁有时间去了解它们的苦和乐呢？
因此形体被寒暑燥湿的灾害所损伤的人，形体枯槁而精神旺盛；精神被喜怒思虑的祸害所损伤的人，精神耗尽而形体尚存。所以疲老的马死了以后，剥它的皮已是干焦焦的；幼小的狗死了以后，割它的肉还是湿漉漉的。因此受伤害而死的人，他的鬼魂爱作崇害人；寿终正寝的人，他的精神寂寞安定。这两种人不可能形体和精神都消失。圣人运用心力，依杖着天性和精神，互相扶持，从始到终，因此他睡觉时不做梦，睡醒后不忧愁。
古代有人处在混沌黑暗的环境中，精神和元气不流荡在外边，万物恬淡安静，彗星和妖气没有不弥漫分散的，但不能为害人类。在这个时候，百姓自由放纵，分不表东方和西方；嘴里嚼着东西而游荡，拍着肚皮而嬉戏；全都承受着苍天的中和之气，享受着大地的恩惠；不因为巧诈和是非而互相指责，天下一片太平兴盛景象，这就叫做“大治”（即治理得宜，局势十分安定）。这时居住高位的人，支配和使用天下百姓，但不扰乱他们的天性；镇抚和拥有天下百姓，但不改变他们的德性。因此仁义不施予，而万物繁殖；赏罚不施行，而天下归顺。这种治理天下的道术，只可以用约计的整数列举，而不可以计算穷尽。因此用短暂的时日来计算便觉得不够，用长远的岁月来计算却会有剩余。
鱼游于江湖之中就忘记一切而悠哉游哉，人游于大道之中就忘了一切而逍遥自适。古代的真人，在天地的根苦立足，中正平和，优游自在，怀抱着志德，熏陶着和气，而万物的繁殖就像炊气累积而上升，谁肯去理会人间的琐事，让外界事物烦劳自己的性命呢？道是有脉络条理的，获得“一”这人道的根本，就能连缀千枝万叶。所以尊贵的人有了它可以发布命令，低贱的人有陀可以忘记卑微，贫穷的人有了它可以喜爱自己的职业，被围的人有了它可以面对危险的处境。严寒来临，霜雪降落，这样才能知道松柏的茂盛。背靠患难，脚踩危险，利害摆在面前，这样才能知道圣人不会丧失大道。因此能够头顶苍天的人就能脚踩大地，能够照耀天空的人就能审视日月，能够建立太平盛世的人就能居住明堂，能够遨游于高深幽远之境的人就能与日月一样光明。所以用道做钓竿，用德做钓绳，用礼乐做钓钩，用仁义做钓饵，投放在江中，飘浮在海上，万物纷纷上钩，哪一样不归他所有呢？那些凭借不正当的手段，在人世间拉帮结伙，顺应流俗，追名逐利的人，尚且能放纵他们的心志，满足他们的欲望，何况怀抱美玉般珍贵的大道，忘记了自己肝胆的需求，遗忘了自己耳目的欲望，独自漫游在没有边际的远方，不与外物杂糅，中途倚靠在无形的领域，用自然的分际来调和的人呢？
像这样的人，掩藏聪明，怀抱质朴，把利害看作尘垢一样不值得一提，把死生看作昼夜一样循环不息。所以眼看美玉象牙的形状，耳听《白雪》、《清角》的声音，不会扰乱他的精神；登上千仞深的溪谷，临近连猿猴都要眼花的高岸，不会扰乱他的平和；好像钟山的美玉，放进炭火炉中烧炼，三天三晚却色泽不会变化。那是得到了天地的精华。因此，生存不能够驱使他，利禄又怎么能动摇他呢？死亡不能够禁止他，灾害又怎么能吓住他呢？明白了死生的关系，通晓了利害的转化，即使拿广大的天下来换他小腿上的一根汗毛，在他的心里也没有什么触动。
贵贱对于自身，就像春天的东北风一下子吹过；毁誉对于自己，就像蚊子和牛虻一下子飞过。 持皓白的人不会变黑，奉行纯粹的人不会杂糅，处身玄冥的人不会昏暗，保持自然的人不会败坏，孟门山、终南山不能够禁止，湍急的水流、回旋的深渊、吕梁的深水不能够滞留，太行的深谷、飞狐关、句注山的险阻不能够难住。因此真人虽然身形在江湖之上，但精神却遨游在宫殿的门下，不是得到了道的本原，谁能达到这种境界呢？因此和至人（即道德修养达到最高境界的人）生活在一起，会使家居的寒士忘掉贫困，使王公贵族轻视富贵而喜欢卑贱，使勇敢的人衰减锐气，使贪婪的人消除欲望。他坐着不施教，站着不议论，跟他学习的人空手而去，满载而归。因而他不说话却能使人感受到平和。
所以最高的道是顺应自然而为的，它有时像一条龙，有时又像一条蛇，能增大又能缩小，能卷曲又能伸展，顺着时序而变化；外形顺从风习，内心保守天性，耳目不眩惑，思虑不迷惑。他能安定自己的精神，掌握着大道遨游在太空，引导扶持万物，使各种美好事物萌生。因此，劳累精神的人，精神离开他；保养精神的人，精神守住他。道出自一个本原，通向九天之门，散布在六合的通衢，布施在没有边际的天宇。它寂寞虚无，不有意干预外物，因为外物会自然做自己的事情。因此，办事而顺应道，并不是道做了什么，而是道施加了影响。
苍天所覆盖的，大地所承载的，六合所包容的，阴阳所嘘吸的，雨露所滋润的，道德所扶持的，这些都是天父地母所生，并且都汇集在中和之气当中。因此，槐树和榆树、桔树和柚树各自结成兄弟，有苗和三危连为一家。眼看鸿鹄飞翔，耳听琴瑟的声音，而心却远在雁门关一带。在一个人的身形中，精神能够分离开来；在六合之内，精神一下子能飞越千万里。因此，从万物相异的一面来看，肝和胆就如同胡人和越人相距那么远；从它们相同的一面去看，万物都属于同一个范围。诸子百家的不同学话，各有来历。象墨翟、杨朱、申不害、商鞅等的治国主张，如伞架的一根骨子，车轮的一根辐条，有它们可以用来凑数，没有它们对于使用也没大的妨碍。他们自己认为唯独它们拥有，哪是由于他们不了解世上的情况。
现在冶炼工匠铸造器物时，金属在炉火中翻腾，必定会有溶液漫溢撒落出来，那些溅落在地而凝结在一起的，也有像某些器物的。它们虽然有点小用处，但是不能比周代王室的九鼎贵重，又何况同标准的形体相比呢？它们和道相距也太远了。现在万物的布散伸展，百事的茎叶枝条，都源于同一根源，而生长却沿着千万条道路。像这样，万事万物就有所接受，却不是特意授与的；所接受的，没有谁特意授与，却没有不接受的。没有不接受的，就像密云聚集在一起形成雨，使万物沉没在水中，但密云却不会与万物一样都被沾湿。
现在善于射箭的人有仪表作标尺，就像工匠有规矩作法度，他们都是用一定的标准才达到技艺高超的境界的。但是发明车的奚仲不能像神射手逢蒙那样会射箭，善于驾车的造父不能像相马专家伯乐那样会相马，这是说他们只了解局部的知识，而不通晓各个方面的内容。现在用涅石制成黑色的染料，那么染料的黑色比涅石更深；用蓼蓝提取靛青，那么靛青的青色比蓼蓝更深。黑色染料已不是涅石，靛青也已不是蓼蓝。它们即使遇到自己的母亲涅石、蓼蓝，却不能再变成涅石、蓼蓝。这是为什么呢？由此知道它们转化后就更加稀薄了。何况那些不曾有过涅石、蓼蓝那样的转化的事物呢？它们的变化即使雕刻在金石上、书写在简帛上，也不能够记载完变化的次数。
由此看来，新生事物没有不是从己有的事物衍生出来的，大大小小，够多的了。秋天鸟兽新生细毛的末梢，细小得可以掉入没有缝隙的空间里，却又能变为大的；芦苇杆里的白膜，够薄的了，轻飘飘的，可以飘飞到无边无垠的地方去，却又归附于厚大的芦苇。至于没有秋天鸟兽新生细毛那样细微，没有芦苇杆里的白膜那样轻薄，四面都有路可通且没有边境，可以通向无边无际的地方，却没有什么能阻碍损害的“道”，它能沿袭微妙，推引万物，和调变化，天地之间还有什么值得谈论的呢？猛烈的风能将�