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由此可知，七觉支的宗旨，用一句最简单的话来说，就是教我们要学稳重，思想、言语、动作。我这一生见到一个人，章嘉大师，这个人给人的印象，行住坐卧都在定中，无论在什么时候你去看他，他都好像在入定，言语少，速度很慢，动作也少，也很缓慢。你跟他见面的时候，自自然然不敢放逸，他有那个摄受的力量，自然就会对他尊敬。我这一生只看到这么一个人，其他的两位老师跟他不一样，真正修行人。你们看到照片上他老人家穿的服装，一年四季都是那个样子，那个服装很厚，当然冬天没有问题，夏天他也是这样。
有一年，台湾第一次发起印《大藏经》，是用日本《大正藏》做底本，台湾翻印，头一次翻印。佛教会一些人在台湾做全岛的宣传，希望大家认识《大藏经》，热烈的来支持、购买《大藏经》。因为这个书很大，成本很高，确实是不容易，就邀请章嘉大师带这个团环岛去介绍。那个时候也有一些年轻的法师陪同，其中有一位年岁比大师轻的，大师那个时候差不多将近六十岁，他们只有四十多岁，看到章嘉大师穿那么多衣服，就问他：您老人家热不热？那是夏天，这些年轻法师都是拿著扇子，章嘉大师没有，就问他您老人家热不热？大师回答一句话很妙，「心净自然凉」。这些法师们听到，感觉到非常惭愧。这就是人家心地清净，冬天他不冷，夏天他也不热。一般讲这是修行功夫，也就是说，你的心有没有到清净程度。
永远没有昏沉，没有掉举，功夫得力的现象。昏沉跟掉举都是功夫不得力，念佛人对这个要特别的留意，为什么？有这两种现象障碍往生。在现前障碍你，不要说一心不乱，障碍你功夫成片，障碍你的悟门，你不能开悟。所以七觉支在修行来讲，它是很重要的一个科目，它能帮助你排除昏沉、掉举，使你真正得到定慧均等。定慧均等，那就是禅。念佛也是禅，它不用参究也不用观心，它用持名的方法，达到的效果跟禅定没有两样，所以佛在《大集经》上说念佛，特别是讲持名念佛，这是「无上深妙禅」，这是佛说出来的。离开禅，不是佛法，只要是佛法，我们就晓得八万四千法门是八万四千种不同的方式学禅。这是「念」，正是宗门大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」，这个念一起，马上就觉。此地这个念就是觉，昏沉、掉举才起来，妄想、杂念才起来，立刻就觉悟，就知道用什么方法来对治。
第二个择，『择法』，择是选择，选择用什么方法来对治。简单的说，我们在日常生活当中，六根接触外面六尘境界，在基本上来讲，你要把外面境界看清楚，你不能被这些迷了。《金刚经》在中国佛教经典里面，可以说知名度排在第一。佛教经典很多，很少有人能说得出来，但是大家都知道有一部《金刚经》。由此可知，《金刚经》在中国社会是多么受人欢迎。不但是学佛的人必读，不学佛的人，只要是读书的人，一生当中说他没有读过《金刚经》的，那太少太少，都曾经读过，为什么？开智慧的，帮助你择法的。所以你善能觉了、善能辨别这一切法当中，哪是真的、哪是假的。
佛将一切法给我们归纳六桩事情，性、相、理、事、因、果，这六个字把一切法统统包括尽了，没有一法能超出其外。你晓得什么是真的，什么是假的，所以你才不会错误选择，把假的当作真的。本性就是清净心，就是真心，本来具足无量的智慧德相，大乘经佛常说「本来具足」，这是真的。但是众生很不幸，无始劫以来，一念无明迷失了真心，迷失了本性，随顺外缘起无量无边的烦恼。诸位要晓得，无量无边烦恼就是无量无边智慧德相迷惑以后产生的现象。迷悟之体是一，迷悟的相不一样。我们讲性相，迷悟，性是一不是二，悟的是性，迷的也是性，性没有迷悟。但是迷了之后，相就是十法界依正庄严，觉悟的相是一真法界，不一样。觉悟了，在《华严经》上讲是四十一位法身大士，迷了的相是十法界依正庄严，六道迷得深，四圣法界迷得浅，这要知道、要认识清楚。
《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」。不要被这些幻相（虚妄的相）欺骗，你执著这些虚妄的相，坚固不舍，这个错了。坚固不舍这些虚妄的相，这就是六道轮回的根本。为什么你出不了轮回？生生世世，你出不了轮回，就是你对於这个虚妄的东西执著，你把它当真，错在这里；不知道凡所有相皆是虚妄，不知道我相、人相、众生相、寿者相是假的不是真的。所以佛教菩萨要把这四相放下，可不能执著，不但不能执著，分别都不可以。执著，这就变出六道轮回；分别，这变出十法界。所以离分别执著，不但六道没有了，十法界也没有了。
这个道理大乘教里头讲得太多太多。佛为什么千言万语，苦口叮咛？我们迷得深，虽然听佛讲经，这一下觉悟，像闪电一样放了一下光明，时间很短暂，离开讲堂，马上就迷了。佛知道这是众生的老毛病，这是众生的习气，怎么教？必须是千遍万遍、无数遍的提起，让这个经教长时期的薰习他，密集的薰习他，会产生作用。诸佛菩萨就是这么成就的，长时密集的薰习，觉悟了。我们学佛，你就知道「一日暴之，十日寒之」，功夫不能成就。统统讲薰习。世间人不是善薰习就是恶薰习，学佛的人不是佛法薰习就是世俗薰习。世俗薰习，那就是轮回的薰习；佛法的薰习，那就是涅盘的薰习，不一样。
今天我们想想一天二十四个小时，我们接受佛法的薰习是几个小时？我们接受世法的薰习是几个小时？到什么时候功夫才得力？给诸位说，每天要是能够做到二十个小时佛法薰习，四个小时世法薰习，你这一生肯定成就。怎么知道？我们从世尊当年在世教学明白了，释迦牟尼佛他带著这批学生，每天跟他们讲经说法、研究讨论，几乎都没有休息，他不累吗？在我们想像当中，他不会累，为什么？学而时习之，不亦悦乎，法喜充满，他怎么会累？每天休息，中夜（中夜就是四个小时）这四个小时睡眠。可是他们这些人是用打坐代替睡眠，我们一般人讲不倒单，他用入定。定，恢复体力，真的是万缘放下，一念不生，比我们睡觉的效果还要殊胜。因为睡觉，昏沉，入定不昏沉。七觉支就是调整你入定，帮助你进入禅定的境界。禅定境界是定慧等持，定跟慧是平等。如果慧多於定就浮躁，定要是多於慧就昏沉，这是初学的人往往没有法子避免的两种现象。
所以懂得选择法门，这个意思深广无际。在我们整个修学过程当中，一定要知道自己的根性，知道自己现前生活的环境，学习的环境，哪个法门比较适当。在今天这个环境之下，我们一般的根性，持名念佛是最方便的，也最快速，也最稳当、最殊胜，选择这个法门。选择之后，法门选择了，接著底下要选择老师。没有一个老师帮助你、指导你，法门选对了也很难成就，也不容易。我们一生能不能有成就，老师的关系太大！有了老师，还要选择同学，很重要。如果有老师没有同学，好比你走路，你一个人没有伴侣，你会走得很辛苦，同学互相切磋琢磨，菩提道上有伴。老师是指路的，不是陪你走路的，同学是陪你走路的，不一样，这不可以不知道。
另外就是选择修学环境，每个人一生福报不相同，根性不相同，缘分不相同，所以都不是一桩容易事情。果然是利根，那就方便多了，为什么？他淡薄，天性就柔和，於人无争，於世无求，不论是顺境、逆境，他都能保持身心的平静，这是修道最好的条件。中人以上，中等根性以上，如果遇到好的老师把这些道理讲清楚、讲明白，你能够听得懂，能理解，能依教奉行，这就好，能够把你中上根性在这一生当中提升到上上根性，这我们在历史上看到很多。
所以人生在世，有很多人问我，人生在世的意义是什么？价值是什么？问的人很多。我也是老老实实告诉他，我觉得人生最有意义、最有价值，不是升官发财，不是今天在这个社会上有地位、有权势，不是的，而是什么？提升自己的境界，能不断提升自己的灵性，这个有意义、有价值。我们知道人不是这一生就完了，任何一个人有过去、有未来。过去已经过去了，造作一些善恶业自己虽然不知道，忘掉了，但是阿赖耶里面习气种子在，没有断，它不但影响这一生，而且影响来世，这是个麻烦事情，不能不知道。这一世时间短，纵然活一百岁，一弹指就过了，有什么意义？可是来世的时间长，六道里头，哪一道都比人道的时间长，这个事情我们不能不知道。
可是有人要问，畜生的寿命没有人长，尤其像我们讲低级动物，它的寿命只有几个小时，所谓朝生暮死，很多，这怎么说法？佛给我们说，这些动物愚痴，畜生愚痴，所以它有坚固的执著，它执著那个身形就是它自己，於是怎么样？死了之后，投胎又是那一类，像蚂蚁，死了以后又做蚂蚁。佛经上有一段故事，是释迦牟尼佛当年在只树给孤独园，只树给孤独园那个时候有工程，释迦牟尼佛看到一窝蚂蚁，看了之后笑起来。旁边这些弟子就问佛，你看了蚂蚁有什么好笑？佛就说：这窝蚂蚁，七尊佛出世，都过去了，它还没有离蚂蚁身。不是说蚂蚁寿命那么长，七尊佛出世，这多长的时间！这蚂蚁死了之后还到这个窝里面又做小蚂蚁，生生世世都做蚂蚁，不知道脱离蚂蚁身，畜生道。
佛这些话给我们很大的警惕，那就是三恶道不能去，进去很容易，出来非常困难。你说这些畜生道里面有没有佛菩萨的教诲？肯定有的，诸佛菩萨大慈大悲，哪个众生有感，他就到那里去应现、示现。可是它们有坚固的执著不能接受正法，那就好了，让它去受苦，受到什么时候它真正觉悟，佛才能帮上忙。畜生再能变成人要经历很长的时间，不是那么很单纯的，这我们应当要晓得。
所以择法不能不谨慎，这要智慧，没有智慧你就选错了。智慧，我们初学的人没有智慧，要依老师，依靠老师帮忙，智慧不开，不能离开老师。这是从前跟一个老师修学，什么时候毕业，你可以出师，从前叫出师，现在人叫毕业，什么时候能出师？你有智慧，有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶、利害，有能力辨别，老师会点头，你可以毕业了，没有这个能力毕不了业。所以有人跟老师跟一辈子，有人跟老师跟二、三十年，不一样。当然也有很聪明智慧的，时间短，三年、五年就离开老师。可是我们看到跟老师二、三十年，甚至於一辈子不离开老师的也比比皆是，怕走错路。
『精进觉分』，精就是专一，精而不杂，进而不退，你才进步，所以加上精进。特别在修道，修道最重要的是要有能力辨别是非、善恶、邪正，如果连这个不能辨别，你的修行决定产生障碍。真正用功的人往往浪费很多的时间去学习没有利益的苦行，那很可惜。佛赞叹苦行，苦行能够帮助你戒定慧。如果这个苦行不能帮助你戒定慧，这个苦行，佛法讲无益的苦行，没有利益，这不能不懂。所以必须对於，我们现在的话说一切人、一切事、一切物，对於人事物，对於世法、佛法，邪正、是非、善恶得有能力辨别，那你的精进就是觉不是迷。世间精进迷的也不少，我们要精进觉。这七个都是觉，要精进觉不可以精进迷，才能真正得受用。
我们修净土，希望在这一生当中能成就，那是无比的殊胜。真的像彭际清居士所说的，无量劫来希有难逢之一日。我们是无量劫来希有难遇的这一生，怎么样念佛才能往生？这才是我们一生当中，唯一的一桩大事情，其他事情统统不要紧。为什么？世间法里头没有一样是真实的。儒家讲人的一生要立功、立德、立言，没错，是教你做好事，教你做好人，这在教育上一定要懂得。圣贤人教人，目的就是教你做好人，教你做个善人，绝对不是教你升官发财，不是的；不是教你得名闻利养，不是这个，为什么？升官发财是要有命，你没有那个命，求不到。命里有的一定有，命里没有的不要强求，这个道理要懂。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，请坐。我们接著再看七觉分里面第四：
【喜觉分。】
这个『喜』非常重要，中国古谚语有所谓「人逢喜事精神爽」。所以我说喜是人生真正最好的养分，无论对於身体，对於容貌，对於精神，都是非常完善、完美。无论世法、佛法，凡是修学契入境界都会得到。欢喜，我们现在人所谓「成就感」，他学习的一样东西有了成就，特别是有了很可观的成绩拿出来，佛法讲法喜充满。儒家，你看《论语》第一句，第一句就说的这个问题，「学而时习之，不亦说乎」，那个悦就是我们此地讲的「喜觉分」，佛法称为法喜充满，他的精神怎么会不好！
世间人，中年以上都很重视自己的健康，这是真的。中年以上什么叫福报？健康就是福。你有再高的地位，再大的权势，再富有，身体不健康，那不是福。我早年在台湾，台湾大家知道有个煤矿大王李建兴，我跟他很熟悉，晚年他得老人痴呆症，十几年睡在床上。那真是享福，每天三班护士侍候他，就是一口气不断，什么都不知道，家里的儿孙、亲人都不认识。这能算福报吗？这能算享福吗？
他的二媳妇是虔诚的佛教徒，曾经问过我，怎样帮助她的公公？我说方法是有，你们家里人不会接受的。什么方法？佛法里讲得很清楚，修福，修福是布施供养，你们家里有的是财富，多做一些社会福利事业，帮助一些苦难的人。谚语所谓「舍财消灾」。你看看你公公一年的医药费用要多少，你能把这些医药费用捐献出来，他老人家就会产生两个效果，一个他还有寿命，他慢慢就好起来，健康就恢复，舍财消灾；如果寿命没有了，他就早走了，走的时候大家都平安。家里老人长年生病，一家人都劳累。他寿命没有了，但是什么？他福报没有享尽，所以躺在那里享福，在那里花钱，他钱没有用完，就这么个道理。你要真正想通，你想想看一年需要花这么多钱，十年需要花多少，你把这个钱拿去做好事。可是家里人不信佛，只有她一个，讲不通。那讲不通，只好随他去，自己念佛，天天给他回向；除这个之外，帮不上忙。
喜觉分很重要，无论是世法、是佛法，这个喜是正法不是邪法。读圣贤书得到法喜是正法，学佛得法喜是正法，这里头没有副作用。现在世间人天天去寻找喜乐，全都是负面的。现在过年接近，我们所听到，一般人（同学告诉我的）狂欢，狂欢是喜，不觉。他不是喜觉分，他是喜迷分，迷惑颠倒，不觉悟，这里头有副作用。狂欢里面造很多罪业，折福不是增福，这些我们不能不清楚。佛教导我们，昏沉的时候用这三法来对治。当我们浮躁的时候，下面有三个方法用来对治浮躁。第一个是轻安，「轻安觉分」。我们这个经上叫：
【猗觉分。】
诸位要知道『猗觉分』就是轻安觉分。这个字我们要把它认识清楚，「猗」有婉顺的意思，有柔和的意思。在一般翻译里面都翻作轻安，意思都相同。断除身口粗重的烦恼，言语柔和，行为稳重，这样你自然就远离烦恼，显出柔和，远离粗暴。这在日常生活当中，我们同学包括我们自己本身时时刻刻要反省，为什么？这个毛病常犯，尤其是言语，言语的粗暴不知不觉，有意无意，到底什么原因？我们晓得烦恼习气造成的，从小没有学过圣贤教育，这不能怪我们。《无量寿经》佛说得很好，「先人无知，不识道德，无有语者」，佛讲得好。
我们脱离了圣贤教育至少有三代，不是短时间。三代，可以说把这桩事情忘得干干净净。我们今天从小到大所接受的家教没有了，学校教育，社会教育，学校里面没有伦理道德，社会教育，那大家更清楚，这不用说了，所以养成这些毛病习气。现在学佛接受到圣贤教诲，�