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『聋奏音乐』。这个学可不容易，他自己听不到音声，要能弹出一首曲子让别人听到欢喜，很不是一桩容易事情。菩萨用这个做比喻，『於法不修行，多闻亦如是』。有一类的人多闻不修行，犯了像他们这样相同的毛病，这个毛病比喻对於经教不了解。这要怎样才能了解？必须要修行才能了解，行里面才有心得。你要不能依教奉行，你所说的全是别人的，这儒家也说「记问之学，不足以为人师也」。
那么学讲经，我们完全参考别人的注解，加上自己的意思，自己意思怎么样？完全把佛菩萨意思解错！你不加自己的意思，完全遵照古人注解来说，说错了，是注解那个人他错了，你没有错。你加上你自己的意思说错了，那你要背因果责任。说老实话，古大德的注解能够流传到后世，至少经过千百年人。如果唐朝时候的，隋朝时候的，南北朝时候的，距离我们现在总该是有一千五百年以上，这当中多少人看过这些注解，还能够流传下来，一定有道理，他注解得没错。如果注解有错误的话，早就没有人传他的，都把它抛弃了。
承传不是一桩容易事情。古时候，在唐朝时候印刷术还没发明，所有这些书籍的承传靠手写。中国的木刻印刷宋朝时候才发明的，但是木刻成本也非常高，古人这些东西，有人把你刻出来印刷流通，那都是对你很尊重，很有价值。所以著作的人，你就晓得他一生著作有多少，流传给后世有多少，精彩的精彩人家才把你刻版流通，其次再其次的都淘汰掉了，留下来全是精华，人人看到欢喜，人人赞叹的，你说多难得。那都是什么？自己真实的功夫在里头。
所有古大德的注解都是他自己学习的心得，学习的经验，学习的成果，真正可以提供后人做参考的，不是他自己随便说的。我们今天有没有学习的心得？有没有学习悟处的经验？自己确确实实有没有得到佛法的利益，像前面所说的法喜禅悦？法喜禅悦都没有得到，你怎么能说？没有法喜，没有禅悦，就可以断定你对於佛的教义不了解，或者说你了解得不够深刻，这是一定道理。了解得不深，了解得不彻底，随自己意思来说，哪有不错的道理？可是自己晓不晓得？自己决定不晓得，以为自己是对的，别人是错的，贡高我慢。学佛学什么？学觉悟，自己觉悟之后，要帮助一切人觉悟。
我们这个小道场是讲经教学的道场，我们九楼有一个祖先纪念堂也是教学的道场，教什么？教人敬祖先。孔夫子在《论语》里头讲得好，「慎终追远，民德归厚」，建祠堂就是慎终追远。每个人对於自己老祖宗，千万年的祖宗还念念不忘，心地多厚！风俗淳厚就是从敬祖先、孝父母、尊师长而来的，所以祠堂是提倡孝道的。
中国过去每个县市一定有三个建筑，第一个是祠堂，每家有每家的祠堂。现在祠堂废除了，我们建万姓先祖纪念堂，每个家庭私人的祠堂不要了，共同建一个，这有必要。如果没有了，用什么东西来提倡孝？孝道没有了，不得了，家就不像家，父子不和，夫妻不和，兄弟不和，原因在哪里？没有孝道。我们希不希望看到这个社会一切都不和谐，人人都自私自利，各个都对立，愿不愿意看到这个现象？这个现象是最近这个世纪才发生的，演变到现在非常严重。再想想从前那个社会那么样的祥和，什么原因？孝道。孔孟常常赞叹尧舜，「尧舜之道，孝弟而已矣」。孝，敬长，孝顺父母，孝顺祖先；弟，怎样跟长辈、跟同辈和睦相处。这两个字孝跟弟做得最圆满的，丝毫缺陷没有的，尧舜，所以孔孟对他赞叹到五体投地，仰慕，向他学习。祖先纪念堂是这个意思。
我们希望学佛，学佛是一桩好事情我们知道了，这是世间最圆满的教育，我学了这么多年有一点体会。我看到全世界许多国家，许多族群，许多宗教，我在这里面体会到中国人的老祖宗确实智慧最高，发明的文字，文字是智慧的符号；发明了文言文，承传最好的工具，永远不容易变质，你说这个工具多好，全世界找不到第二家；最懂得教育，中国人教育它的特质、特色是家庭教育，全世界没有的。
家庭教育的对象是未成童之前，童子。成为一个童子七岁，成为一个大人二十岁；二十岁叫成人，七岁叫童子。七岁之前，未成童之前那个教育比什么都重要，中国谚语里头常说「少成若天性，习惯成自然」。从孩童的时候教就等於天性一样，养成习惯要在七岁之前。养成良好的习惯，一生都不会改变，中国人懂得，中国人非常重视，所以母亲最伟大。孩童的教育是母亲教的，父亲要忙於工作，要忙於养家，跟儿女接触的时间少，母亲是一天到晚照顾小孩，尤其这么小的小孩不能够离身边的。起心动念、言语动作都给小孩做最好的榜样，他从小就看到，自自然然他就学会了。
我们懂得这个道理，所以学校教育是家庭教育的延续；社会教育广学多闻，成就才艺；宗教教育是达到最后的圆满，特别是佛法。你看「雍正皇帝上谕」就晓得，他对儒释道三教可以说精通，他真修，他真干。佛教我们接触到之后，晓得这么好的教育，我们也要拿它来供养给祖先，让祖先也不寂寞。我们念佛堂天天播讲经的录相带，天天有很多同学在里面念佛供养，这是大孝！有人懂得，懂得他赞叹；有人不懂，不懂他毁谤，这个果报是属於他自己，所谓各人因果各人负责。
我们的道场大家都知道，接受十方供养，报答十方施主、报答十方护法，我们这里供养牌位不收钱，跟一般道场不一样，我们这边所有一切法物也不收钱。今天上午我去参观书展，大概书展里头不卖钱的只有我们这一家，我们的书展是赠送的不是卖钱的。今天我去看了一看，我也买了一套书，清朝的历史，是中国大陆出版的，因为我们《四库全书》里面、《荟要》里面没有清史。我以前有一套放在澳洲，今天很难得遇到这么一套。所以不用钱买的，只有我们这一家。
学佛谈何容易！正如佛在《无量寿经》上所说的，如果不是往昔无量劫中修福慧，这一生当中摆在你面前，你也不会留意。就像这经上所说的不解、不闻。所以这点我们自己要晓得，要珍重自己这一生的缘分，这个缘分无量劫难遭遇。这开经偈上讲的「百千万劫难遭遇」，你知道吗？彭际清居士讲的「无量劫来希有难逢之一日」，今天我们遇到了，怎么能不珍惜？真正明白、觉悟他珍惜，不明了，不觉悟，他不把这桩事情看重，疏忽了，这都是属於愚痴、无知；如果再要批评，再要障碍别人，这过失大！
《发起菩萨殊胜志乐经》里头讲得很清楚，你要是障碍别人的法缘，果报是生生世世愚痴，那就太可怜了。造业的时候很容易，受果报的时候太苦太苦！果报没有现前，造业的时候迷惑颠倒，不知道果报可怕；果报现前后悔莫及，太迟了，这是我们不能不知道的。我们自己遇到了，明白了，珍惜。就像从前有一段时期，一般人批评夏老居士的会集本，有很多同学劝我要表态，我只说过一句话，「天下人统统反对，我还是依教奉行」。什么原因？这个本子是老师传给我的，没有传给你，你可以反对，传给我的。传给我的我如果要反对，我的罪名就成立，背师叛道。你看「孝顺父母，奉事师长」，这两句我就完全违背了。老师这个本子传给我一个人，经本在我手上，所以天下人反对没有关系，现在民主自由开放，谁也不能干涉谁，可是因果各人背；我遵守，我依教奉行，我绝对没有疑惑，绝对没有后悔。我说我只能说到此地，其他的我就不能再说了。所以我依旧还是讲这部经，依旧还是读这部经，依旧还是依教奉行，没有改变过。
我们跟一个老师学，对这个老师没有信心，那你何必跟他？那你跟他就错了。跟定这个老师，一生循著老师的路子去走，走错了，老师要负责任。做老师不容易，你自己走错路不要紧，你把别人路带错了，你要负责任的。断人法身慧命比断人身命的罪不知道要重多少倍。断人身命无所谓，人家常讲，四十九天他就投胎来了，二十岁之后又是一条好汉，这的确损失不大。那个闻法的机缘，尤其是闻到正法的机缘，百千万劫难遭遇，不是生生世世你都可以遇得到的，这个机会太难太难！这一生好不容易遇到了，你在当中批评，让听的人对这个法、对老师丧失信心，你这个罪多重，这是堕阿鼻地狱的罪业，不可以，决定不能做。批评不是那么容易事情，你要不是透彻，真正这个人说得不如法，你能把他带出一条更好的道路，成就他，那你有功；你如果没有这个能力，你把人家学佛的途径迷失了，你的罪过就重了。造业很容易，果报现前难了，这是我们不能不知道的。
尤其此地说到「不解自说失」。解一定要通过行证，证明你的解是正确的，证明你的信是没有错误的，这个时候才能说。所以后面大师说得很好「真说闻者，必忘说闻」。说闻是即相，必忘说闻是不著相，就像《金刚经》上所说的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，真说真闻。真说是什么？真说是无说，真闻是无闻，完全跟法性相应。这是什么境界？华严境界。华严境界四十一位法身大士的境界，至少破一品无明证一分法身，这两句是讲的法身菩萨。没有证得法身，一定要遵循经教，不能加自己的意思。
这个地方「逐语而说」，就是我们一般讲的「望文生义」，看到讲，以为是这样的，这就是「为自不闻」，哪有不说错的道理？哪有不误导众生的道理？现在这个社会我们非常清楚，自己体验太多，看得太多了，现在的人听骗不听劝，认假不认真。这是我们感觉到非常遗憾，也正是经典上常常说的，佛常常讲的「可怜悯者」，真的可怜。正法不知道，把正的看作邪的，把邪的看作正的；善知识也不知道，把真善知识看作假善知识，假善知识看作真善知识，亏吃大！你了解现实状况，我自己觉得自己特别庆幸，在这个时代里头，这样环境里面，我还遇到真善知识，还遇到正法，还遇到最殊胜的《华严》、净土，我要珍惜自己，所以我五十四年没有中断。
今天有道友告诉我，说某个法师自己说，他讲经说法超过释迦牟尼佛。释迦牟尼佛讲经说法四十九年，他大概讲经说法有五十多年。我给这位道友说，他没有超过。他说为什么？释迦牟尼佛四十九年天天讲，你是不是天天讲？你不能说，我一年讲一个星期，我五十年都没有中断，我讲了五十年，那不行！人家四十九年天天讲，比不上，怎么比都比不上。那我讲经，我从三十三岁开始讲经，讲到今年四十七年了，我再两年能赶上释迦牟尼佛吗？赶不上。释迦牟尼佛一天讲八个小时，我一天讲四个小时，现在到这个地方来，大家要我养养身体，讲两个小时，那怎么能比？人家每天讲八个小时，所以留下来的典籍这么样的丰富。我们讲四十九年，留下多少东西？怎么能跟人比？量比不上，内容也比不上，这个话不应该说，说这个话狂妄。
你活的年岁比释迦牟尼佛活得大，可以。释迦牟尼佛七十九岁走的，我们中国算虚岁八十岁，实际上七十九岁走的，孔老夫子七十三岁走的。你今年活到八十、九十了，你比释迦牟尼佛寿长，可是你讲经的时间比不上人家。人家真正开悟了，大彻大悟，你悟了没有？不要说大悟，如果你有小悟，我相信你一定很谦虚，你绝对不会说这个话。中国人的谚语所说的「学问深时意气平」。佛法，你真有功夫，贪瞋痴慢没有了。不要说佛，阿罗汉见思烦恼就断了，从这上来讲，我们能比谁？比须陀洹也比不上。
须陀洹八十八品见惑断掉了。第一个是身见，须陀洹绝对不把自己这个身执著是我；我们今天对这个身还执著，我！你怎么样能比得上人家。须陀洹决定不堕三恶道，虽然思惑没断，出不了三界，他在三界六道里面只有人天，人间天上七次往来，思惑断尽就超越六道轮回，圣人不是凡夫。我们能跟人相比吗？大乘《华严》是圆教，初信位的菩萨断证的功夫跟须陀洹相等，智慧、福德比须陀洹大太多了，初信位的菩萨。我们今天接受人家的批评，一肚子不高兴，要两、三天气才能消掉，这怎么行？赞叹你几句就欢喜得不得了，一点委屈都受不得，都不能接受，道道地地的凡夫，烦恼习气一分都没有断，怎么能跟人家相比。所以这首偈要用一般的话来说，记问之学，孔夫子说「记问之学，不足以为人师也」。
我们在讲席里头也常常勉励同学，特别是发心学讲经的同学，一定要著重实行。把经教的道理变成自己的思想见解，经教里面的教诲统统变成自己的生活行为，你真的落实、真的做到，这才叫学人，这才叫学佛。实实在在讲哪个人不想学？哪个人不想做？可是偏偏做不到。这是什么？烦恼习气太重，佛家的术语说业障太重，业障一定要消除。业障不消除，不但学佛不能证果，连开悟都没指望，悟门被业障堵死了，你不能开悟。消业障，不是念念忏悔偈就消业障了。忏悔偈是没错，光念不解义，不相应。用什么方法才真正能够消业障？用《弟子规》，用《十善业道》。不要求得太高，就是这两门东西真正把它做到，一天到晚，一年到头，念兹在兹，真干，那你就有真大利益。
纵然佛法不解，没有遇到殊胜的缘，不解，没有善知识指导，你能把十善、把弟子规做到，决不堕三途，来生得人身，一定比这一生福报大、智慧长，肯定的。如果修得好，弟子规、十善能帮助你生欲界天，完全看你的功夫。欲界天有六层，四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这六层天你有分。如果你只有说没有行，那你就没有分，来生的果报还是随业流转。
说到随业流转，你想多可怕，一念不善的心，一句不善的话，一个不善的行为，都是帮助你堕落三途。三途业因很复杂，最重要的一个业因就是贪瞋痴慢疑恶见，佛家讲的六个根本烦恼。那我们想想，我们从早到晚，晚上睡觉之前好好反省一下，我今天一天思想、见解、行为与这六条相不相应？贪欲，瞋恚，愚痴，对於圣贤教诲怀疑，傲慢，不善的见解。如果与这六条相应，那我今天这一天造的是什么业？三途业。我们的反省，这一天果然与十善业相应，与《弟子规》相应，没有违犯，那我们今天所造的业是人天福报，这不难。难在什么？你有恒心，你有毅力，天天干，认真的干，在这上奠定基础。我劝同学认真努力干两年，两年当中务必远离十恶，养成十善，落实在《弟子规》当中。这两年的功夫我们就脱离了三恶道。你相不相信？你要不相信，那你就有怀疑；你相信了当然你就没有疑惑，你就会真干，我不想堕三恶道，我想来生比这一生还要好。
人，特别是到晚年六十岁以后，自己清楚自己这一辈子过去了，再往前看远一点，远一点是来生。六十岁之前在这个社会上叫迷惑颠倒，没有想到将来的事情。一退休之后，来生的事情就浮在面前了，这一生已经过去了，我要为来生打算。人要想到来生，就会知道断恶修善有此必要，积功累德值得我们认真去做。年轻时候放不下的，这个时候也知道要放下了，为什么？带不去。再仔细想想，你小时候的玩伴，青少年时候的同学，踏进社会有很多你的长官、同事，你的亲朋好友，现在还有几个人在世间？如果我们常常能想到这个问题，你对这个世间自自然然意冷心灰。意冷心灰是消极，消极不是办法，佛法的教学不是消极。
说佛法消极，从前李老师也讲，人家说佛法消极，他老人家说得好，消极有两面。你看看世间年轻人对於善法他消极，他不做，孝顺父母他不做，尊敬师长他不做，修养道德他不做，这就是消极！学佛人也消极，哪一方面消极？色情暴力不做，杀盗淫妄不做，争名逐利不做，贪图五欲六尘享受不做，是消极。你看一般人学佛怎样？他连肉都不吃，消极。所以消极是两说，你说我消极，你也消极，你不能单单说我，这里头有善跟不善。学佛对不善消极，对善积极；那些说我们消极的人，他对善消极，对不善他积极，果报不一样！所以听话要明白不能糊涂，自己清清楚楚，解答给别人听，让别人也觉悟，这就帮了他的忙。人生在世最重要的是什么？生活得快乐，人人都想，为什么你活得那么苦？一生都能在快乐当中生活，这个人有福。
快乐，不是有财富你就得到快乐。有财富的人，苦不堪言，不快乐，我见过的很多，出门还要保镳，不自由，住的地方警卫森严就像坐牢一样，哪有我们这