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诸位同学，请坐。我们接著再看下面第十一首偈：
【自归於僧。当愿众生。统理大众。一切无碍。】
这首偈，在现代的社会应用得最广，实在讲，可惜没有人知道。怎么说应用得最广？首先要认识什么叫『僧』。「僧」是团体，出家人是个团体，叫僧团。僧的含义，必须要遵守六和敬，才能称僧，如果不是六和敬，那就是普通的团体，修六和敬才叫僧团。六和敬在前面跟诸位详细说过，很重要！我们今天就是团体出了毛病，最小的团体是家庭，家庭是个团体。夫妻、儿女，现在小家庭两代，在过去三代同堂的多，父母、兄弟（兄弟跟自己是一代）、儿女，我们讲大家庭，三代同堂。
三代同堂家里人多了，如果兄弟姊妹多，姊妹当然出嫁，兄弟多的时候，兄弟再生儿女，这堂兄弟。所以一家五、六十口是常见的，七、八十口也不少，如果家里没有个规矩的话，家不就乱掉了！家有家规，家规就是家教，所以这一家人能和睦相处。中国自古以来是大家庭制度，大家庭里面怎么团结？伦常。「父子有亲，君臣有义」，这个大家庭里面，一定有一个是家长，家长就是君，大家庭的家长，全家这些人都是臣，道义。「夫妇有别，长幼有序」，一点都不乱。「朋友有信」，朋友是对外面的，对外面都是朋友，四海之内皆朋友也。你说这个多重要，所以只有教育才能解决问题，不教怎么行？
『自归於僧』，我们广义的说，引申的来讲，就是我们要回头，要依於一个六和敬的团体。这样子『当愿众生，统理大众，一切无碍』，你家庭，一家之长统理你这一家，没有障碍。现在虽然是小家庭制度，可是公司行号是大家庭，公司的董事长、总经理，你要统理公司里面的员工，做到一切无碍。无碍就是你这个公司员工上下里面没有冲突，没有对立的，没有疑虑的，大家都能够和睦相处，互助合作，这就一切无碍。每个员工都懂得自动自发，把自己的工作做好，跟大家互相配合，互相合作，这是每个做老板的人梦寐所希求的。怎么才能求得到？自皈依僧，问题就解决了，只要依六和敬就行了。
六和敬的基础一定是依伦常道德。所以从前，一个人从小的家教，中国人讲的家教，家教就是教五伦、五常。五伦刚才说过，五常是仁义礼智信。仁就是仁慈，仁慈从哪里来的？仁慈从「父子有亲」来的，亲爱。这种亲爱用在父母是孝，用在兄弟是悌，用在朋友就是仁慈，就是我们今天讲的爱心，真诚的爱心。义是懂得人生活在这个世间，固然不能够舍弃权利，更重要的是尽义务。你在哪个位置上，义务是你的工作，你要把你的工作认真做好，义务。一个公司分成很多部门，分工合作，你担任什么职位，你的工作是什么，你有没有把你的工作做好，尽心尽力做得尽善尽美，这是义。如果你不负责任，不认真去做，不能跟别人配合，你不义；不能跟大众相处，你不仁。不仁不义，你在社会上，哪个老板肯雇你，肯用你？在家庭那是没有法子，家庭，做父母、长辈的要教！「孔曰成仁，孟曰取义」，仁义两个字多么重要，这是德行的根本。
礼是礼节，《弟子规》是最基本的礼节，从这个地方扎根。智是理智，处事待人接物不能凭感情用事，要用理智。末后一个是有信用。这是基本的德行。你能够有五伦、五常，常是常道，从早到晚日常生活当中，不能没有的。你没有，没有就不是人！人跟禽兽的差别，古人界定的界限就是这个。人不同於禽兽，禽兽不懂得伦理，不懂得基本的做人的态度，五常，常道。有这样好的一个家教，参与社会工作，佛给我们提出的六和敬当然没有问题。怎么会做不到？
「见和同解」里面，说实在话，最重要的还是伦理道德。我们在前面讲的，有浅有深、有广有狭，绝对的见和同解只有佛才能做到。法身菩萨是佛，四十一位法身大士跟妙觉的佛果，他们确实是见和同解。为什么？妄想分别执著统统没有了，理事全解决了。当然这不是十法界里面众生所能做得到的，十法界里面的众生，我们见和同解依什么？就是依三皈，觉而不迷，正而不邪，净而不染，觉正净是性德。虽然在我们现前境界里面，觉正净跟迷邪染是对立的，是二不是一，这是当然之理。我们要讲到不二法门，那就是法身菩萨境界，就超越十法界了。
我们现在是二不是一，二里面我们要选择，我们要从迷回归到觉，从邪回归到正，从染回归到净，这就对了，逐步逐步向上提升。像《华严》，从十信位提升到十住，十住再升到十行，十行再升到十回向，十回向再升到十地，十地再提升到等觉、妙觉。就像念书一样，一个阶段一个阶段向上提升。由浅而深，循序而进，这是佛教中下根性的人，我们要明了，要懂得。你明白这个道理，你在团体里面必定能跟一切大众处得很好。
这个世间第一桩大事，就是跟一切人能够和睦相处，这是大学问。你看看诸佛菩萨、辟支、声闻，跟一切众生相处没有障碍。为什么？佛与大菩萨不必说了，他不起心、不动念；降一等，声闻、缘觉，纵然他还有分别，他没有执著，没有执著就好办，见和同解就可以做到了。人与人之间不能相处，就是不肯相让，执著自己的成见，不能够让人家几分，一定要坚持自己。实在讲，受害的是谁？别人受害顶多是三分，受不了，辞职就走了，别处还找工作；自己受害七分。所以别人受害少，自己受害大！这些道理跟事实，诸位如果冷静细心去想想，不难体会。
人生在世一场空，无论是贫富贵贱，出生是平等的，将来死亡也是平等的，贵为天子不能不死。佛在经上讲得好，「万般将不去，唯有业随身」，这两句话是很重要的警告，你不能不警觉。能带得去的是什么？业，善业来生感三善道，恶业来生感三恶道，这是你带得去的；除此之外，这个世间什么你都带不去。明白这个事实真相，人生在世为什么不行善？什么是真善？「慈悲为本，方便为门」，这是真善。要学佛菩萨，佛菩萨对人没有不方便的，没有不慈悲的，这是佛菩萨对九法界众生真实教诲。你的境界没有提升到一定的程度，慢慢逐步提醒你，就是用这个方法。你看他自己本身示现给你看，他所示现的你仔细观察，不外乎「看破、放下」。对於一切人事物看得很淡，没有执著，没有分别，没有妄想，这才是归於自性僧，你的本性本来是如此。
「统理大众」，可以用引申的意思来说，与一切大众相处。在今天由於科技发达，交通方便，资讯的发达，整个地球真的是变成一家人，一个地球村。现在的人出国去旅行、观光、考察，机会愈来愈多，你跟国外不同的国家、不同的族群、不同的文化、不同的信仰频频接触。那对於「统理大众，一切无碍」就太重要了。我们怎样和睦相处，怎样化解不同，所谓是存异求同。那个异，相异的地方要化解，完全同了，才叫一切无碍。不一样的地方我们不谈，放在一边，我们取一部分，那是无碍，还不是一切。
「一切无碍」，这是真的，不是假的，你要问为什么是真的，因为「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。而整个《般若经》的总结，我跟诸位做了多少次报告。世尊二十二年讲般若，般若是整个佛法的中心。佛说法四十九年，般若讲二十二年，几乎占一半的时间。般若讲什么？最后的结论是「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这不就一切无碍了吗？这是讲到绝对的无碍，自性本来是这样的。所有一切障碍从哪来的？都是从妄想分别执著里头生的，障碍性德，障碍无碍。我们跟人不平等，自己贡高我慢的心，自以为是的心，这是妄心，障碍自性的平等，障碍自性的和睦。
所以，三皈依理跟事都可以用在我们日常生活当中，能给我们解决很多问题。特别是现在社会，大家天天所担心的是冲突，怎么化解冲突？每个人都觉得化解冲突太重要了，怎么化解法？冲突说不尽。现在的麻烦是父子有冲突，现在父子冲突严重到什么程度？儿童，儿童跟父母就发生冲突，这怎么得了！我常常跟人说，统统都是教出来的，佛菩萨是教出来的，善人、君子是教出来的，不肖儿孙也是教出来的，冲突还是教出来的，看你怎么教法！真正要化解冲突，你要用伦理道德去教，就没有了，他懂得，就没有了。所以要教他怎样思惟，教导他真正明了事实真相。人与人的关系，人与自然环境的关系，人与天地鬼神的关系，你要清楚。然后知道怎样相处，你才真正懂得六和敬。
六和敬是性德，是一切众生自性里本来具有的，现在迷了。迷了之后，这性德都忘了，造作种种不善，害人害己。这个害人害己的比例不能不知道，害人，人受伤害只有三分，害己是七分。十分里面，你存心用种种方式害人，他受害三分，自己受害七分。你要是了解这个事实真相，你还敢做害人的事情吗？我讲的七分是事实，因为你害人的心，害人的行为，恶念、恶言、恶行，三业皆恶，你将来的果报在三途地狱；别人受害者，没有那么重的业。受害的人如果是个佛弟子，圣人的弟子，懂得这些道理，你伤害他，他没有怨恨，没有报复，他没有过失。他接受伤害，这个伤害恰好替他消业障，帮助他提升，这是事实。有很好的例子，《金刚经》上有提到，歌利王割截身体，这个故事详细的在《大涅盘经》。歌利王害忍辱仙人，菩萨，菩萨没过失。菩萨受这么大的侮辱，受这么大的苦难、伤害，没有怨恨，没有报复，反而发愿，我将来成佛第一个度你。世尊在经上告诉我们，这是菩萨修忍辱波罗蜜圆满之相；换句话说，歌利王帮助忍辱仙人达到究竟圆满。这个理事，我们要知道，我们要认真学习。
受别人的侮辱，没有回报，知道什么？知道这是过去生中的业障。他对我态度不好，见到我讨厌、不欢喜，无论在言语、态度对我都很粗鲁。我们学佛的人应当要反省，应当要回光返照，我有没有用这种态度对别人，这个要知道。知道这样的态度、言语对我，我觉得这不是好的，我们就不可以用这种态度、言语对人。他是我的老师，我就跟他学到了。另外你要能想到，一个人在一生当中，所谓是「一饮一啄，莫非前定」，前定是宿世因缘。他为什么不骂别人，他来骂我？为什么不毁谤别人，毁谤我？可能是我过去世曾经毁谤过他，我对他不善，这一生当中我们遇到了，那他这样子对待我是应该的。一报还一报，欢喜接受，这个帐一笔就勾了，不再结冤仇。如果你不懂这个道理，你不能接受，心里头有怨恨，还想找机会报复，那麻烦大了！那就迷了，生生世世冤冤相报没完没了，彼此两方面都痛苦。那又何必？
所以，你能够作如是观，这是正确的，问题就化解了，化解就没有障碍了。不化解，障碍永远存在，遇缘它就现前，不遇缘它就隐藏在那里。所以一定要把它化解，化解得愈多，你提升的层次就愈高。修行在哪里修，真正修行人就是在日常生活处事待人接物，就在这里修。所以我也常常提醒同学们，《大方广佛华严经》在哪里？六根接触的境界，遍法界虚空界就是一部活活泼泼的《华严经》。我们从早晨起来，到晚上睡觉，六根所接触的六尘境界，都在那里修行。断一切恶，修一切善，对人对事对物真修、真干。开始你就这样做，依教奉行，做过一段时期，纯熟了，再向上提升一步。怎么样？不著相。断恶不著断恶之相，行善不著行善之相，逐渐从二提升到不二，你就超越十法界，不但是六道，十法界超越了。
你只要肯用功，你才会得到法喜，「学而时习之，不亦说乎」，你在这一生当中，常生欢喜心，那就是真正幸福美满的人生。方东美先生把佛法介绍给我的时候，说「学佛是人生最高的享受」，那就是法喜充满。你要不真肯干，不真学，不真正向上提升，这种境界哪里有？诸佛菩萨、祖师大德他们契入了。经上讲的是佛说的，一切注疏里面所说的，那是佛弟子说的，过去这些高僧大德说的。我们要不学，天天读它，好像是懂得了，也讲得天花乱坠，没契入。没契入从哪里看？你没有法喜，换句话说，你生活得不幸福、不快乐，你没有得到真正的受用；真正得到受用的人才知道感恩。
人生幸福美满，谈何容易，几个人能得到，极少数的人。你是极少数人当中的幸运者，谁给你的？圣贤教诲给我的。你才会对於诸佛菩萨、古圣先贤产生感恩之心，报恩之心，才能生得起来。从感谢佛菩萨、祖师大德，感激老师，然后真正回过头来之后，感谢一切众生。为什么？一切众生不是天天在那个地方磨炼我，你怎么会磨得出来？跟一切众生接触的，有善的一面，有恶的一面，善的一面，决不生贪恋；恶的这一面，决不生烦恼，就是傲慢、瞋恚、嫉妒、障碍，不生这个。无论是顺境逆境，善缘恶缘，都能保持自己的清净平等，理智现前，而不会感情用事。这个人叫真修，这个人真正是依觉正净。
所以「受持三皈」，你看在「净业三福」里头，它不是第一条，它是第二条。第一条是受三皈的条件，你要不具足受三皈的条件，你三皈得不到。第一条，「孝养父母，奉事师长」，伦理道德，父母是伦理，师长是道德；「慈心不杀，修十善业」，落归到《十善业道经》，十善业道是佛门的基础。你要是具备这个条件，有这样的基础，你才有资格去受三皈，去学五戒。三皈哪有那么容易！时时处处，念念提起，觉而不迷，正而不邪，净而不染，这叫三皈。念念愿一切众生，「绍隆佛种，发无上意；深入经藏，智慧如海；统理大众，一切无碍」。这个统理是对一般领导，各个阶层的领导，我们今天把这个意思引申，与一切大众相处，平等对待，和睦相处，一切无碍。这是学佛最高的指导原则，不论是大乘小乘、显教密教、宗门教下，都是以这个为指导原则。
凡是佛弟子，早晚课一定要念的，最简单的早晚课就是三皈依。我在早年刚刚亲近佛法，跟忏云法师住茅蓬，住了半年。茅蓬里面只有五个人，三个出家人，忏云法师、菩妙法师、达宗法师。两个居士，朱镜宙老居士（那个时候老居士七十岁），我一个。我好像是三十岁，还是三十一岁，最年轻的一个，也是在茅蓬里面做义工，照顾出家大德跟朱老。茅蓬里面的早晚课就是三皈依，没有别的，就打三皈，早晨也是如此，晚上也是如此。但是各人有各人的定课，读经、拜佛，忏云法师给我们规定的，我在那段时期每天拜八百拜佛，早晨起来拜三百拜。
功课是各人做各人的，只有打三皈的时候统统在一起。做功课都在佛堂，但是各人做各人的，都不出声。每个人读的经不一样，出声就干扰别人，很虔诚，很恭敬。佛堂里面一个蒲团，一个很小的小桌子给你摆经，读经都是跪著读。读经的时间，短的半个小时，长的一个小时。经读完之后拜佛，拜佛每个人的速度并不一样，所以不敲犍槌；老年人动作慢一点，我们年轻人拜得很快。当时达宗法师拜得最快，他一天拜一千二百拜；我那时候每天拜八百拜，早晨拜三百拜，晚上拜三百拜，中午拜两百拜，一天拜八百拜。早晚课就是三皈。茅蓬里面的生活，简单，很得受用。法师很少讲开示，一个星期可能只有一两次，给我们讲一点开示，平常都不讲的。山居的生活，五个人也是个团体，也是个僧团。
往后这么多年来，我们看到无论是出家的团体，在家的团体，乃至於现在看到社会上一般公司行号，最后到人家的家庭，都出了问题，都希望能化解。殊不知这个东西就在经典里面，就在圣贤教诲里面。今天许多国际会议都在讨论怎么样化解冲突，消弭冲突，促进安定和平。那还不是求，总的来说，就是求「统理大众，一切无碍」。佛告诉我们就一句话，「自归於僧」，问题就解决了。归於僧，归於六和敬，归於伦理道德。
我们今天修行，首先要把修行这个名词的含义搞清楚。修是修正，行是行为，现在我们的行为错误，思想、见解错误，言语、造作错误，把错误的改正过来，叫做修行。在我们现前这个阶段，一定要依经论，要依古人的教诲，所以深入经藏，经藏是古人的教诲。中国伦理道德的教育，有五千年的历史。历代这些大贤大哲身体力行，著书�