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我们都要很真实的做到，自己做到了肯定就影响周边，那我们在这个道场一定是爱护这个道场。如果十善业做不到，不但不是爱护道场，反而是破坏道场。人家一看，这个道场不是真的，他哪里是修行人？修行人是这个样子吗？所以一个人不如法，让别人造罪业，让别人毁谤三宝，这个人毁谤三宝是因为你把他引起来，你要不要背这个因果责任？肯定要。所以自己在道场，甚至於在任何地方，不能不谨慎，不能叫人因我而毁谤三宝。我做得不如法就是害他堕地狱，他堕地狱，我也没好处，我也跑不掉，我跟他做增上缘的。这些统统是凡夫修行的险道，不能不知道。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五二九卷） 2006/3/23 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1529
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第六段的第二小段睹事境愿。这段是路上（就是托钵路上）所遇到的一些状况，有人事也有环境，有物质环境。我们看第一首，这总共有十九首，也是我们出门每天都接触到的。在这个地方我们要细心体会，然后才真正明了我们跟菩萨有哪些地方不一样。菩萨的修行，所谓功德圆满，圆满在什么地方？我们应当如何去学习？这品经就没有白念，对我们的修学确实有很大的帮助。在没有讲这段之前，昨天讲的这一段意思很长，还要做一些补充，我们把前面这首偈念一遍，就是昨天讲的：
【若见险道。当愿众生。住正法界。离诸罪难。】
所谓『险道』，现在在这个世间确实所谓的是处处都是陷阱，哪个地方不是险道？足不出户也是险道。足不出户哪来的险道？你家里头面对著电视就是险道，它在诱惑你。电视、网路，现在使用电脑的人多了，网路里面所传播的可能比电视的还要多，绝大多数的内容都是负面的，正面的太少了，所以这是险道。险道，简单的说，足以把我们带坏，从大人到小孩，让我们增长贪瞋痴慢，这就是险道。我们的境界不能往上提升，向下滑落，你说是不是险道？向下就是三途地狱。人向上，大家都知道是三界二十八层天，那往上，往下就是地狱、饿鬼、畜生。那是果，果必有因。向上是什么？是佛菩萨、缘觉、声闻。天道的业因，上品十善、四无量心（慈悲喜舍）、四禅八定，往上去。人要往上提升，伦理道德，最重要的、最基本的五伦、五常、八德。中国古圣先贤教了五千年！
五千年来，从孔子那个时代，孔子距离我们现在二千五百年，老子跟他是同时代的，你看看老子《道德经》里面所讲的「失道而后德」，道失掉了，这就有德。什么时候行道？三皇五帝，那个时候是行的道，无为而治，真的是无为而无不为，人心地淳厚清净。尧舜就低了一级，道失去了，有德，尧舜掌握住德。德失掉之后，而后有仁，仁失掉之后则有义，义失掉之后就是礼。礼不断的这样在滑落，滑到今天礼也没有了。礼是最低的谷底，礼要是没有了，社会怎么会不乱？天下大乱。
佛门里面，戒失掉了，比丘戒没有了，这个话蕅益大师说的。他老人家生在明末清初，他出生的时候是明朝，往生的时候是清朝，对於戒律很有研究的。近代对戒律下过功夫的，大家知道弘一法师。蕅益大师告诉我们，中国从南宋以后就没有比丘了，没有比丘就没有办法得比丘戒。比丘戒一定要比丘来传授，至少五比丘做羯摩才能够传授比丘戒，最好是有十位，三师七证，这最好的是十位。实在不得已，五位也可以，五个以上，没有了。
宋元明，从宋到明代将近四百年，出家人受的戒，这比丘戒，蕅益大师很清楚有名无实，所以他受了戒之后，在佛菩萨面前退戒，终身持沙弥戒。诸位要晓得，菩萨戒、沙弥戒没有人传，自己在佛菩萨形像面前可以自己发誓来求戒，能求得到，《占察善恶业报经》里面说得很清楚，唯独比丘戒不行，这个没有开缘的。所以蕅益大师自己终身受持菩萨戒、沙弥律仪，他自称是菩萨戒沙弥。在家居士，菩萨戒优婆塞；女居士，菩萨戒优婆夷，行。
怎样才叫得戒？我们知道世尊是个很讲理的人，而且是很圆融的人，他不执著。所以我学佛的时候，那时候初学佛，刚入佛门，章嘉大师教我「佛教重实质不重形式」，受戒是个形式，有这些仪规形式。老师给我们说这句话，我们就请教他，它并不是不重视形式，形式是很重要，但不是最重要的，最重要是实质。什么叫实质？你要做到。受了「不杀生」这条戒，蚊虫蚂蚁都不能杀害。不但不能杀害，不能起个念头去伤害它，起个念头是什么？那是杀心。你虽然没有犯戒，你这个杀的念头没有断，这不行。菩萨戒的结罪，论心不论事，你动一个念头，你想害它，你已经破戒。不像比丘戒，比丘戒是论事不论心，所以它很重视形式。比丘戒非常重视形式，不像菩萨戒，菩萨戒重视起心动念，所以菩萨戒难持。偷盗，我没有偷人家，也没有盗人家，可是想占人家一点小便宜，那就犯了盗戒。我没有做这个事情，你动了念头，它的结罪是从起心动念，所以很不容易持。
因此，印光大师，我的老师李炳南老居士，一生不劝人受戒。印光法师一生不传戒，不劝人受戒，不劝人出家。他们只劝你学佛，顶多劝你去求受个三皈，方便受个五戒，绝对不会劝你去受菩萨戒，为什么？做不到。五戒是戒律的根本，不杀生、不偷盗，在家的同修不邪淫、不妄语、不饮酒，这五条。你明不明了？就是受了，受了懂不懂？一定要搞得很清楚、很明白，这个戒怎么持法？里头有开遮持犯。在一个不同的环境当中有不同的做法，活的不是死的，你要有智慧去判断，通权达变，这种持戒才叫圆满。
所以基本的戒律没有了，佛就没有了。佛没有了，剩下来这是什么？剩下来叫佛学。诸位同修要知道佛学跟学佛是两桩事情。学佛的人没有了，佛学留在世间，佛学变成世间一种学术，让一些喜欢研究的人去做研究工作，这是他们研究的资料，变成佛学。就是专门研究这些理论，自己不能够依教奉行，自己做不到。自私自利放不下，名闻利养放不下，贪图享受五欲六尘放不下，贪瞋痴慢放不下，对佛法有很深的研究，你叫他上讲台给你讲解，他讲得头头是道，天花乱坠，那叫佛学，那不叫学佛。学佛一定是起心动念、言语造作绝不违背三皈五戒十善，就是他统统做到。虽然他没有念过经，他不认识字，他也不会讲经，他做到了，这叫学佛。念佛求生净土，对於西方极乐世界阿弥陀佛，他不怀疑，他没有夹杂，一天到晚念个不断，心口相应，肯定往生。念佛人最怕的是外面境界诱惑，自己把握不住，境界现前，顺境，贪心起来了；逆境，瞋恚心起来了，这就不行，这不能往生。所以险道到处都是。
菩萨发愿，『当愿众生』，愿遍法界虚空界一切众生，『住正法界』，这是因；『离诸罪难』，这个罪难就是三途，饿鬼、地狱、畜生，这罪难。畜生，罪报；饿鬼、地狱，那是遭了大难，罪孽深重感得的苦报。那住正法界就重要了。世间的正法，东方、西方许多的国家民族都有圣哲出现，这些人的教诲都是正法。在佛法里面称正法，标准比较高一点，佛法的正法在理上讲，绝对的标准是法性，与法性相应的是正法，相违背的是邪法。从形式上、仪式上来讲，符合戒定慧这个标准就是正法，违背了戒定慧，那是邪法就不是正法。
戒律就是正法界的标准，我们的言语造作要依这个标准修学，言语动作与这个标准相应，那就合正法；与这个标准不相应，那你把它改正过来，这叫修行。最基本的十善业道，所有大乘教的经典几乎没有不说十善业道的。净宗依靠的最主要的一部经典，《无量寿经》，《无量寿经》一开端，世尊教导我们「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，这三句讲的身口意就是讲的十善业。在「三辈往生」、「往生正因」这两大段的经文，其中佛就把十善业讲得很清楚，「不杀生，不偷盗，不淫欲，不妄语，不两舌，不绮语，不恶口，不贪，不瞋，不痴」，清清楚楚给你说出来。从这里下手，你要真干，持戒念佛，这才能往生。
念佛不持戒，不行。你要问为什么？西方世界不是叫净土吗？那个土怎么净的？佛在经上讲得很好，「心净则佛土净」。诸位想想，这个十善业道你要是做不到，你的心怎么会清净？你还有杀生的念头，你还有偷盗的念头，你还有淫欲的念头，你还有妄语的念头，还有挑拨是非的念头，不清净，心不清净跟净土不相应。我们现在在大乘教里头学了这么多年，原理原则懂得一些。你心不清净，你见不到净土，你怎么能生净土？清净心，你就见到净土，见到净土，你才能够生净土，这太重要了。
大乘教里，因戒得定，定就是清净心，因定开慧。定能伏烦恼，烦恼虽然没断，不起现行。修其他的法门，这个境界顶多只能生天，出不了三界；但是净宗这个法门殊胜，这叫带业往生。诸位要知道，带业是你的业伏住了，有定伏住。这个定是什么？就是念佛的功夫，我们一般讲功夫成片，功夫成片就是定。什么叫成片？你的功夫能够把烦恼习气控制得住，虽有不起作用。把这些恶的习气、恶的念头统统控制住，当然你不会做出恶事，这样的功夫才能往生，生西方极乐世界凡圣同居土。那功夫更高的，能够把这些见思烦恼断掉的。见思烦恼可以断掉，尘沙烦恼没断，尘沙烦恼是什么？妄想分别，这个没断。贪瞋痴慢疑，这个没有了，这是见思烦恼统统断尽，是非人我、名闻利养都没有了，自私自利没有了，生极乐世界生方便有余土，提升了。如果更深的禅定，六根对六尘境界真正做到不起心、不动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？这个境界往生西方世界生实报庄严土。
我们凡夫有没有达到这么高的境界？善导大师给我们的答案是肯定的，行，能。问题在哪里？「总在遇缘不同」。这个缘里头最重要的是解，《华严经》上清凉给我们讲的这四个阶段，信、解、行、证。我们今天的行，修行功夫不得力，真正原因在哪里？解得不够彻底。我们对於佛法的理论、境界、方法知道的很有限，这个路怎么走法？所以要解得深、要解得广、要解得圆，这路就好走。
佛教传到中国，佛灭度一千年，佛教传到中国。东汉明帝永平十年，公元六十七年，今年是公元二００六年，公元六十七年传到中国，将近二千年。这二千年当中在中国形成了十个宗派，到清朝初年，哪个寺庙不讲经？哪个寺庙里头不念佛、不参禅的？在行门到最后，总结就是这两种方式：一种是参究，一种是念佛。所以有讲堂、有禅堂、有念佛堂，有解有行，解行相应，这正法。
给诸位说，现在寺院里面的经忏、佛事、法会在古时候没有，清朝初年的时候很少，没这个东西。古时候佛教寺院的经济（就是生活的来源），不靠法会，不靠经忏佛事，这它没有。它的经济是很稳定的，因为寺庙里面都有田地、都有山，这都是斋主供养的。斋主里头，几乎有一半是国家，你看那个寺院匾额，敕建，国家建的，皇帝下命令建造的寺院，叫敕建。寺院一定有山，一定有田地，山跟田地给农夫去耕种，寺院里面就收租，将来稻米、杂粮收割的时候，寺庙里面分一部分。这是寺庙经济的来源，所以它很稳定，就不靠经忏佛事，有固定的经济来源。
现在这个制度没有了，清朝末年民国初年还有。解放之后，土地都是国有的，所以寺庙里面没有田地、没有山地，土地都没有了。土地没有，生活来源就成问题。佛门里面常说的一句话，「法轮未转食轮先」，这个话的意思就是说，佛法的修学先要把肚子吃饱了，你才能够谈得上修行。你生活没有著落，你还能谈修行吗？这是先决条件。所以道场的经济来源就太重要了。从前他有固定的收入，稳定的来源，他心安，心安则道隆。身心安稳，生活虽然清苦一点，不要紧，能过得去，专心在道业上。生活肯定是很清苦，跟农民一样。出家人自己顶多种一点菜，种稻米就很少，种菜比较多，这个费的时间比较少，不妨碍他修行。所以正法有正法的条件。
在现在这个环境里面，我们就不能不感激印光大师，不能不佩服印光大师。他老人家看到我们现在社会，教导我们后人，今后的道场要知道建小道场，共修的人数不超过二十人。现在讲起来，小茅蓬，为什么？小道场人数少，开销少，真正有几个施主发心来供养就够了，你可以像从前一样，解行并重。我们这个小道场，一天能够听经四个小时到六个小时，上课；念佛，十个小时到八个小时。如果每天听经六个小时，念佛就八个小时；听经四个小时，念佛就十个小时，每天课程订十四个小时。
也许同学说，古大德这个念佛堂只有念佛，没有讲经的。古时候行，为什么行？第一个，凡是学佛的对於佛的教理多少都有底子，他不外行；第二个，善根福德深厚，烦恼轻、智慧长，行，可以不需要听经。现在为什么要？现在我们的善根福德因缘比不上古人，而现代社会的诱惑超过古时候不知道多少倍，你要不听经，不能断疑惑；要不听经，很容易受人诱惑。听经的目的，帮助你断疑生信，帮助你坚定信愿，目的在此地，很重要。
如果我们有二十个人这么一个道场，在一块念佛，在一块修行，一定要把十善业道、三皈五戒确实做到。听经现在比从前方便，你请法师可不是那么容易事情，我们现在用电视、用光碟来听经就很好。听经要怎么个听法？一部经。真修行的人要懂得，一门深入，长时薰修，就听一部。听完了之后，从头再听，听完了从头再听，百听不厌，这样听经你会开悟，你心是定的。如果同时听好几部经，你就乱了。譬如一天叫你听四个小时经，你听一个钟点《金刚经》，听一个钟点《华严经》，再听一个钟点《地藏经》，听一个钟点《弥陀经》，行不行？像学校上课一样，给诸位说，得不到利益，那个听法充其量得一点佛学常识，佛法的皮毛，得不到真正受用。真正的受用，听经也是修定，也就是戒定慧三学一次完成，这真修行。
听经，规规矩矩，安安静静，那是戒；一心专注，这是定；经教听得清清楚楚、明明白白，那是慧。所以我们听经四个小时就是四个小时修戒定慧，六个小时就是六个小时修戒定慧，天天听一部经。净宗法门这个方法就好，一门深入，长时薰修。一部《弥陀经》也好，一部《无量寿经》也好，总而言之，是一部就好，不要搞太多，这才真正有成就。一部心是定的，部头太多，你心就动了，不定。
念佛目的在什么地方？在一心不乱，心不颠倒，「心净则佛土净」。所以一门深入容易达到一心不乱，达到一心不乱你心当然不会颠倒，你就是没有妄想，功夫才得力，这就是讲的「住正法界」。纵然你的功夫不到家，不能往生，你决定不堕三途。你这样修行，虽然往生不了，来生人天福报，决不会堕三恶道，你说它是不是正法界？邪法是叫你往三途去。正法，诸位要记住，就是一门深入，决定不夹杂，不怀疑、不夹杂、不间断。那我们一般讲最容易的就是夹杂，障碍里头最严重的也是夹杂，一门深入就不夹杂。
我们今天在此地讲《华严》，诸位要知道为什么要讲这部经？这部经跟净土宗有关系。古大德说《华严经》是大本《无量寿经》，《无量寿经》是中本《华严》，真的是有关系，也就是《华严》是《无量寿经》的细说。我也常讲，有些发心讲经的同学，你要把《无量寿经》讲得好，你学了《华严》再去讲《无量寿经》，肯定就讲好了。这个经很少人讲，又这么重要，所以这是很不得已，希望把这个经讲一遍，留一套录相提供给大众做参考，目的在此地。你要说我们净宗道场可不可以听这一部经？行，也行。这部经也是处处指归，末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，我们把它看作净宗的经典，这样心态去修学就可以，一心念佛。有人喜欢详细，可以听《华严》；有人喜欢简单，不喜欢这么复杂、这么罗嗦，那你就听《无量寿经》、听《阿弥陀经》。总而言之是一门深入，长时薰修，这才真正「住正法界，离诸罪难」。现在时间到了，这一段就讲到此地。
诸位法师，诸位同学，请坐。接著我们看下面一段，「睹事境愿」，偈颂第一首：
【若见众会。当愿众生。说甚深法。一切和合。】