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念都变成最好的上味，我们相信。
世间凡夫僧没有到这圣贤位子，懂得这个道理，都能够用自己的意念转境界，何况是圣人，何况是大圣不是小圣！释迦牟尼佛在经上告诉我们，迦叶尊者早就成佛了，古佛乘愿再来，所谓「一佛出世，千佛拥护」。迦叶、阿难都不是凡人，舍利弗、目犍连，哪个不是古佛再来的？无论什么东西到他面前，他的意念就能把它转变成最殊胜的。自己身体也是一样，所以他那个身叫金刚不坏身，不会受外面环境的干扰，也不会中暑，也不会受寒，你说这是不是福报？这是不是自在？
再给诸位说得明白一点，这是你很难相信的，我们住秽土，他住净土，世尊偶尔也示现了一下。有弟子向他老人家请教：世尊，你的净土在哪里？能不能让我们看看？佛不吝啬，佛是盘腿打坐，他把腿子放开，脚趾按在地上，这整个大地就变成极乐世界，地是众宝所成，不是泥沙。看到释迦牟尼佛的实报庄严土，跟极乐世界、跟华藏世界没有两样。佛笑笑，这个境界马上没有了，那是佛展示给你看，真的他住净土。他就是在饿鬼道、在畜生道、在地狱道还是住净土，净秽不二。
净土跟秽土从哪来的？心清净则国土净。世尊示现在我们这个世间跟我们和光同尘，实际上他住净土。我们肉眼当中他跟我们一样，那是我们的念头变的现相，在他的清净心里面不一样，他看我们这个世间跟我们看现在这个世间绝对不会一样的。这桩事情让我们细心去思惟江本胜博士的水实验，你从这里能得到一点讯息。我们每个人心不一样，念头不一样，每个人去做实验，这水的结晶都不相同。他跟我说过，做了十年几十万次的实验，从来没有两个图案是完全相同的。同一个人，前念跟后念就不一样，所以它怎么会相同？
凡夫起心动念速度太快了。现在科学家发现也肯定，所有一切物质是现相，不是真的，佛在《般若经》上讲得很清楚，「凡所有相，皆是虚妄」。这现相从哪里来的？从法性变现出来的。法性是能现，现相就是法相，是所现。所现的时间很短，我们看到这个现相好像是真的、存在的，其实是相续相，不是真的。我们说刹那生灭，生灭就是变化，刹那生灭，时间已经说得太长了。现相生，它就灭了，几乎是生灭同时。我常常，前面讲了好几次，现相之存在确实是亿万分之一秒，时间太短，短得叫你没法子想像，而是它连续的相续相，我们才看出来。我们看到一个现相的生灭是没有办法看到的，这在《华严经》上说什么人能看到？八地以上，八地菩萨。《华严》是圆教大乘，八地菩萨才看到这个生灭相。所以每个相都不是完全相同，相似，不相同。
今天科学家讲这些物理，无论是宏观、微观，都讲不过《华严经》，没有办法超越它的范围。这是事实真相，真相如是，所以你那个妄想分别执著是决定错误。你真正通达明白，妄想就断掉了，为什么？你不会再忧虑我明天生活怎么办，你自性里头本有，圆满具足，还需要去经营、去营求吗？需要，为什么？你没见性，只要你见性就不需要。什么叫见性？只要你放下，彻底放下，就不需要了，它自然现前，妙不可言。在我们功夫还不够的时候，我放下，放得不够彻底，事放下，理是一塌糊涂并不清楚，不要紧，你真的向这条路上走，你要相信经上所说的，佛在《金刚经》上嘱咐大菩萨一定要常常照顾小菩萨，小菩萨没见性。大菩萨跟小菩萨的定义是在见性，见性才称之为摩诃萨，大菩萨，没有见性则称为菩萨。所以菩萨彻底放下，有的时候福报不能现前，去托钵托空钵，没有人供养，他生不生烦恼？不生烦恼，饿一天也没有问题，饿两天也没有问题，都很快乐、很自在，大菩萨照顾他，这我们要相信。
我们看《虚云老和尚年谱》，这是近代人，距离我们不太远。老和尚曾经到过香港，我听说他在香港住了一个多月。你看他朝五台山，三步一拜，拜了二、三年才拜到五台山，路上经历荒山僻野没有人的地方，生病了，你说这多可怜！病倒在地上没人照顾。在这个危难的时候有个乞丐（叫化子）遇到了，这个叫化子照顾他，帮助他调养，养到身体恢复差不多了，他再去拜，叫化子也走了。他问这个叫化子，你叫什么名字？叫化子告诉他，我叫文吉，文章的文，吉祥的吉。问他住在哪里？我住在五台山。他很欢喜，原来你是从五台山来。路太长，时间也太长，第二次生病又遇到他，又是他照顾。到了五台山之后，他头一个就打听文吉有没有人知道？五台山的法师告诉他，文吉是文殊菩萨。他才恍然大悟，路上遇到苦难，菩萨来照顾他。给我们证明了《金刚经》上世尊对菩萨的嘱咐是真的不是假的，大菩萨要照顾小菩萨。佛菩萨用什么样的身形不一定，总而言之，你遇到苦难一定有人照顾。
到你明心见性那就不一样，为什么？我们讲的，你有特异功能了，凡事都有预知，你今天出门会遇到些什么人，会遇到些什么事情，自己都知道。也有一个非常好的例子，禅宗六祖惠能大师，那是什么？那是明心见性，他那时候年岁不大，二十四岁。五祖把衣钵传给他，知道想争夺衣钵的人很多：法可以传给你，你现在不能出头，出头有人害你。所以叫他到南方去避难。虽然老师指点他一个方向，他很清楚。他在曹侯村遇到无尽藏比丘尼，这也是个真正修行人，一生受持《涅盘经》。《涅盘经》的分量也很长，常常读诵，心地清净，不懂得经义。遇到能大师，惠能大师不认识字，无尽藏比丘尼向他请教经中的义理。惠能跟她讲，你念给我听，她就把《涅盘经》从头到尾念一遍，能大师给她讲解，她就开悟了。所以惠能大师一生，他的学生里头四十三个人大彻大悟、明心见性，无尽藏比丘尼是第一个。那个时候惠能大师二十四岁，还没有现比丘相，在逃难当中。这是说明什么？说明自己的智慧德相现前得受用，自己清清楚楚、明明白白，我们今天所讲的特异功能他有，他不是没有。
惠明要去夺衣钵，那是个四品将军出身的，真的看到了。惠能大师一看他来了，没有法子，衣钵就放在大石头上，自己躲在树林里面。惠明看到衣钵，想提起来提不动，他就明白这有护法神，所以赶紧忏悔，就请他出来：我不是为衣钵，我是为求法来的。惠明是第二个得度的。他就出来为他说法，一说法，他明白了，开悟了。你细心去观察就晓得「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，你为什么不肯放下？所以我讲这十六个字，这是基本的障碍，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」十六个字，这十六个字要不肯放下，大乘的门进不去。不但大乘你进不去，小乘也进不去，永远你在佛门之外，你没入门。
所以佛法肯定众生平等、万法平等，佛法肯定宇宙和谐、众生和谐，违背了性德必定出乱子。什么时候会违背性德？科学技术达到一定的高峰就会出现这个现象。外国的科学家告诉我们，这个地球上的生物毁灭了再重新生出来已经有好几次了，不是这一次，至少有三、四次，可是在佛法里面来讲那是无数次，科学家他们证明的有三、四次。在前一次，距离我们现在大概是五万年之前，地球上科技发达到极处，所谓是亚特兰提斯的文明。那个时候的能源取自於太空，飞机、轮船、车辆没有噪音、没有染污，科学比现在还进步，可是人怎么样？道德沦丧，相信科学不相信神，不相信伦理道德，也不相信因果，随著自己烦恼习气，杀盗淫妄，造无量无边罪业，招致整个世界毁灭。世界毁灭之后，从头再来起，这是上一次。
现在我们这个世间科学技术发展得也差不多，也到饱和点，所以西方宗教经典里面讲二０００年；换句话，用现在的话说二十一世纪，这世界末日。可不可信？你细心去观察能够看出徵兆。你再有佛法的基础，以这个基础来观察这个世界，宇宙本来是和谐的，地球本来是和谐的，人跟人类也本来是和谐的，现在怎么样？不和了，不和问题就出来了。你再从因果上看就更清楚，任意杀害众生，任意破坏自然环境的生态，你一定要遭受它们的回报，这就是讲报应。你不能跟它和睦相处，不能跟它平等对待，你认为你很优越，你能够主宰大自然，你能够改造大自然，大自然对你的报复就是天崩地裂，我们这严重讲地壳的变化，陆地变成大海，大海又冒出新的陆地，这就是什么？它的反抗。这种说法很多，而且很多年前就有这种说法，法国预言家诺查丹玛斯，四百年前就讲得很清楚，欧洲人相信。
所以我们今天确实要大声疾呼，希望现在这个地球上的居民要觉悟，要回头是岸，决定不能破坏自然环境，生态平衡不可以破坏，不可以吃众生肉，不能再杀害众生。佛在经上苦口婆心劝导我们，怎样让这个世间永远没有战争？这是我们所期望的，佛告诉我们有一个方法，只要众生不吃肉，世间就没有战争。这个道理很深很深，你要能够懂得六道轮回。
印度教承认六道轮回，佛教肯定六道轮回。印度教比佛教早，现在世界上一般承认印度教有八千五百年的历史，佛教才二千五百年，宗教里头最早的是印度教。印度教修禅定，从禅定可以突破空间维次，也就是突破六道的界限，他统统见到，他们有能力见到非想非非想处天，下面能见到阿鼻地狱，他有这个能力。释迦牟尼佛出世，把这个所以然的道理，六道怎么形成的？怎么样演变的？怎么样能够脱离？佛教里头讲得清清楚楚，就是因果教育。明白之后，我们才恍然大悟，我们一个人一生生在这个世间能不能占别人一点便宜？不可能。我们会不会吃一点亏？也不可能。我们占别人一点便宜，来生要还他；我们吃了亏，来生那个人要还我。所以一切众生彼此之间的关系，佛说得很清楚，报恩报怨、讨债还债。所以我们吃了亏，被人骗了，被人坑了，要常作什么想？还债想，大概是过去生中我骗他的、我坑他的，今天同样的方式还掉，这心里很舒服，一点烦恼都没有，心平气和，这笔帐勾掉了、清了；如果不是的？不是的不要紧，来生他还给我。所以事实真相里头没有吃亏、没有占便宜的。
你杀它，你要偿命。我们看了北京送来的一套光碟，「为什么不能吃它」。你看了之后就明白，自自然然不忍心吃它。捕杀动物的手段太残酷，这些动物不是甘心情愿，冤冤相报，它要报复你。里面还有一个非常感人的一桩事情，是真的不是假的。一个打蛇、吃蛇最后变成蛇人，苦不堪言，求生不得，求死不能。在这种危急存亡之时，有几位学佛的同学听说了，去看他，他们一帮有二、三十个人，到他家里面念《地藏经》、念佛给他消业障，因为他杀生杀太多。
他们家人也不能完全相信，因为病没法子治，就让这些人来做。做了这一次之后没什么效果，隔了一个星期他们又来看他，看他没有起色，於是再做一堂。这一堂做了之后，他这个病就不痛，有效果。所以他们过了一个星期之后又来看他，第三次来给他做，人也多了，看到效果，他这个病况好了很多。第三次做完之后，他这个病差不多好了百分之九十。过了一个多星期又来做一次，那时候感动全家相信，邻居也相信了，一起来诵经念佛，这个人完全好了，不可思议！这是什么？你所杀的那些蛇，吃的那些蛇，经过四次的超度法会，它们得利益了，这个帐就算了，不再找麻烦，这些冤亲债主离开，病好了，很感动人。所以这几片光碟，我劝导同学，特别是我们净宗同学，要把它当作因果教育来学习。看了之后，你绝对不会再吃众生肉，你绝对知道怎样化解自己过去、现前的冤亲债主。
所以我们读这首颂要想到世尊对我们的教训，苦行好，生活能过得去就行了。我的老师，李炳南老居士，我跟他十年，他一生可以说就是过苦行僧的生活。在那个时候，他的收入也相当丰富，全都拿出去做好事。你看一天吃一餐，日中一食。一餐的费用，那个时候台湾钱两块钱。在当时那个时代，台湾钱跟美金兑换是一比四十，所以他一个月的生活费用合美金来算只一块多一点，一块半（台湾钱六十块钱，一个月生活费用），其他多余的钱全都做好事，他不留。衣服非常节俭，破了补，老师穿补的衣服，外面那一套中山装穿了几十年，干干净净，里面的衬衣是补的，袜子是补的。在当时我们都不知道，因为里面衣服我们看不到，到他老人家往生之后，看他遗留下来才晓得、才恍然大悟，自己补，「具头陀行」。生活非常简单，九十五岁都不需要人照顾，自己照顾自己。我们今天想想我们的福报比他大得太多太多！老师示现做榜样给我们看。
什么叫学佛？释迦牟尼佛给我们做出最好的榜样，那就是我们的典型、是我们的样子，我们要认真努力向他学习。万缘放下，自己自性本具的智慧、德能、相好自然现前，这个时候得大自在，那叫真正的幸福。然后你再看看现在社会芸芸众生，诸法实相你才真的通达明白。世间有再大的灾难，真正明心见性的人不受，为什么不受？那个境界转了，境随心转，他不受。他能帮助人，他真的能化解灾难，只要众生肯听话，肯接受他的教诲依教奉行。今天时间到了，我们休息几分钟。
诸位法师，诸位同学，请坐。我们接著看下面第三首偈颂：
【见乐著人。当愿众生。以法自娱。欢爱不舍。】
这个『乐（一ㄠˋ；yaoˋ）』念去声，当动词来讲，『著』是执著。这就是见到一些特别喜欢执著的人，你看菩萨引发什么样的大愿？总而言之，不违背普贤菩萨教导我们最高的修学原则，那就是「恒顺众生，随喜功德」，这样才能真正帮助他觉悟，帮助他回头。所以这个地方发的愿，『以法自娱，欢爱不舍』。欢爱不舍就是执著，欢喜，我们常讲法喜充满，常生欢喜心，对什么？对法，也就是说执著，他既然执著放不下，帮助他，这是最初方便，换对象。执著世间法，名闻利养、五欲六尘，轮回心造轮回业，永远不能够出离，把他执著改变一下，并没有叫他放弃执著。放弃执著很难，那真正是智慧开，明白了，不再用轮回心，那是很少数的人，决不是多数人。多数人应当要恒顺他，让他在道学里面得到欢喜，比执著名利那就超越太多了。这个意思就是说要帮助他、诱导他好学。
人活在世间最重要的是活得快乐、活得幸福，这是大家没有话说的。什么人最快乐？什么人最幸福？明白人。换句话说，要劝导他、诱导他这一生当中做个明白人，不要做糊涂人。糊涂人就苦了，你必定是随著境界转。每天你自己想想，六根接触六尘境界那个反应是喜怒哀乐，这个苦，这就是佛在《地藏经》上所说的「阎浮提众生，起心动念无不是罪」。不学佛的人、在佛法没有真正得受用的人，几乎都是这种情形。要想超越，孔子说得很好，《论语》第一句话说「学而时习之，不亦说乎；有朋自远方来，不亦乐乎」，这就是「以法自娱，欢爱不舍」，这是一般大众都能接受的。
法是什么？法是伦理，法是道德，法是因果，法是宗教。如果我们能把这一生的方向目标定在学习伦理、道德、因果、宗教，这里头有乐趣，这里头有真乐。古人说「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉」。世间人贪财贪色，以为财色是最快乐的，圣人用读书来做这个比喻，这书本里头，就是圣贤教诲里面那个乐趣超过黄金、超过美色，比那个更快乐，这比喻意思是这个。
古时候读书人常说的「孔颜之乐」，孔是孔子，颜是颜回，孔颜之乐就是我们此地「以法自娱」，孔颜之乐。夫子一生过的是清寒的生活，不是富贵，不富有；颜回过的生活就更穷苦，可以说是清贫的生活，但是非常快乐。夫子也赞叹，颜回居陋巷，「一箪食，一瓢饮」，别人过这个生活总感觉到太苦，可是颜回「不改其乐」，无论在什么时候，无论在什么处所，你看到颜回满面笑容非常快乐。他的乐从哪来的？乐从学来的。学的是什么？不外乎这四个科目，伦理、道德、因果、宗教，这里头有真乐，这里头有大乐。我们现在学佛的同学有没有得到？没得到，也不能说完全没有人得到，有人，少数不是多数。那些少数人为什么得到？我们套一句夏莲居老居士的话说，「真学」，真学的人得到。换句话说，你没有得到不是经教有问题，而是你没有认真学习，所以你没得到。愈是认真，得到就愈多。不说别的，我们这《华严经》，如果我们认真�