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往生的这些瑞相，我在这一生当中看到好几个，站著走的，坐著走的，临终没有生病，预知时至。前天还有一个从北方来的老居士，告诉我，她的先生往生，七十八岁，预知时至，没有生病，说走就走了。她亲眼看到的，现在信心生起来了，告诉我她还有些放不下的。我跟她讲，放下吧！这个世出世间全是假的，一个人能不能往生，关键就是他有没有放下，果然真的放下，念佛决定得生。她说她先生往生的那天，还手牵著她，告诉她看到路上两旁都是莲花。跟她讲，她看不到，她先生看到，大概就是一、二个小时之后他就走了。我们亲眼所见、亲耳所闻的事情很多，不是假的。
所以我们对於一切经论展开还有疑惑，还不能通达明了，没有悟！一般讲悟，小悟，不是大彻大悟。小悟、大悟都不管用，为什么？不能了生死，不能脱离六道轮回。大彻大悟的人能脱离六道轮回，到哪里去？到四圣法界，不是到极乐世界，这个要晓得。我们今天讲天天有悟处，小悟，古德常说积小悟成大悟，我们现在做的是这个功夫；积大悟成彻悟，这就不是容易事情，一万人当中大概一个都找不到。必须要做。能不能悟的关键，跟诸位说，苦行是很重要的因素，为什么？人甘心情愿过清苦的生活，欲望没有了。烦恼里面最严重的是爱欲，这个东西难断；甘心情愿过清苦的生活，爱欲的习气就淡薄，这是好事情。
所以，世尊当年在世为我们做的示现，你再看看世间圣贤，在中国，你看孔子，看孟子，你看孔子一个学生颜回，这是夫子常常赞叹的。颜回是个苦行僧，箪食瓢饮，过最清苦的生活。现在在这个世间，少数，不是多，真正修行人，在山上不下山，住茅蓬。自己在茅蓬旁边种点青菜，日中一食，哪有什么好吃的东西？可是他挺长寿、挺健康的。你看新加坡的许哲，今年一百零八岁，她是一百零一岁到我这儿来皈依的。一天吃一餐，她吃生菜，一点点饭，没有油、没有盐、没有糖，什么佐料她都不吃，她的生菜是用开水烫一下。就过这个日子，她过了几十年，身体非常健康，为我们做示现，听说这两天到上海去了，一百零八岁还到处跑。你看她一生照顾二十多个老人，其实那个老人都是七、八十岁的，她自己一百零八岁，照顾七、八十岁的老人，照顾二十多个。所以她自己告诉人，她是一百零八岁的年轻人。
我们世间人又怕这个营养不够，又怕那个营养不够，结果怎么样？结果真的都不够。为什么？一切法从心想生，你常常想它不够，它怎么会够？像许哲，像世尊跟他这些弟子，什么都不想，什么都不想什么都够了，什么问题都没有，这我们不能不知道。所以见苦行人，自然菩萨引起的大愿，希望永远『依於苦行』，自行化他，到究竟处。在我们的究竟处就是往生净土，这是我们的究竟处；到净土之后，必定一生证无上菩提，再不会有第二生，一生成就。好，现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位法师、诸位同学，请坐。请接著看下面第十六首偈：
【见操行人。当愿众生。坚持志行。不舍佛道。】
这首偈也是在出门，在从前说托钵，路上可能遇到的人。这是个什么样的人？是坚持戒律、有操守的人，我们一般讲严持戒律。出门看到了，引发大愿，『当愿众生，坚持志行』，志是志向，行是行为，『不舍佛道』，志在作佛；换句话说，我们的心、我们的言、我们的身，身语意一定要像佛。佛的心是禅，佛的言是教，佛的身是戒律，所以禅、教、戒就是佛道，时时刻刻不能舍弃，这样的人哪有不成就的？不但成就，而且肯定是一生成就，不会再到来生后世。凡是还会拖到来生后世的，都是这一生修行志行不坚，才把这一生的光阴虚度，甚至於空过了，这是非常可惜的一桩事情。
我们想不想在这一生成就，这首偈是关键。前面教我们要依於苦行，世尊当年入灭之前，教诫弟子，因为阿难向释迦牟尼佛请教，佛住世的时候，我们大家是以佛为师，佛入般涅盘之后，我们以什么人为师？佛说了两句话，「以苦为师，以戒为师」，只要你能够不舍苦行，坚持戒律，等於佛在世没有两样。所以，佛一生给我们示现苦行。就是国王大臣、长者居士，皈依供养，佛还是托钵，还是三衣一钵。供养的园林、精舍，只是做为讲经教学用而已，决定没有以它为自己的财产，没有，佛是真的出家了。出家人如果还有财产，那哪里叫出家？克实而论，你出了你的小家，因为你那个家，你的土地、房屋没那么大，出了个小家，入了个大家。住持一个寺院，那个寺院就变成你的家，土地面积、殿堂房舍比你家大得多了，你又入了个大家。小家障碍你了生死出三界，大家就更不必说。这一点我们要看破，就是要看清楚，释迦牟尼佛他老人家是怎么做的，我们要向他学习。
当时国王大臣、长者居士种种供养，佛是一分一毫都没有取，只是借他这个地方，用我们现在的话来说，办班教学。你提供一个场所，很好，我们就在你这个场所办，讲完了，这个课程讲完就走了，决定没有留恋。所以我们今天把它称为办班教学，大家就好懂。有些地方佛只讲一部经，我们今天说一个单元，有些场地佛讲了好几部经，像只树给孤独园，大概是所有场所里头讲经最多的，他在这个地方讲了十几部经。在灵鹫山，灵鹫山没有房舍，大树底下，学生们围著释迦牟尼佛在听课，没有桌椅，都是坐在草地上。这样的办班教学，在世尊一生那是时间最长的，有精舍、有房舍，那是别人提供，那很少。佛是丝毫留恋都没有，随缘，什么都好，没有一样不好。这里头有个很深的道理，《楞严经》里面所讲的「若能转境，则同如来」。
佛在任何地方，境界都是佛境界，在旷野里面，大家席地而坐，佛在那个地方讲经说法，冬天会不会冻著？夏天会不会热著？印度，我们知道是热带，没有冬天，所以三衣一钵就够了。雨露风霜有没有遇到过？这个我们相信。佛在那个地方教学，除了我们肉眼能看见的这些大众、听众之外，还有我们肉眼看不见的，但是须陀洹以上的都能看见。须陀洹是小乘初果，他的断证功夫跟大乘《华严经》里面讲的初信位的菩萨相同，六通他得到两个，天眼通、天耳通；换句话说，他能看到天龙鬼神，也围绕著释迦牟尼佛在听经。有这么多天龙鬼神，肯定风调雨顺，现在讲的是最好的气候。佛无论到哪个地方，山河大地你看到都是非常吉祥、非常和顺，没有风雨，没有障碍，这是我们能够想像得到的。为什么？来听讲经的这些人都是善人，经上讲的善男子、善女人，他们不造罪业。
不仅仅佛告诉我们，一切法从心想生，现在日本江本胜博士做的水实验，让我们从科学方法里面明白了，外面境界真的是随我们的意念在转。我们有好的意念，善念，山河大地、一切万物，无有一物不善；如果我们的念头不善，那就没有一样东西是善的。佛从前说过，现在科学家做出证明，能不相信吗？值得我们深深去思惟。
这些修行人，真正有操守的人，我相信他修学的目标，就是要在这一生当中得到一个成就，成就就是佛道。什么是佛道？我们在讲席里跟诸位同学报告过，放下妄想分别执著就成佛；妄想纵然放不下，分别执著可放下了，菩萨；分别也没有办法放下，执著放下了，也难得，证阿罗汉。所以，佛、菩萨、罗汉是人做的，怎么知道的？《华严经》上说得很清楚，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。这个话说得多么清楚，只要我们把妄想分别执著舍掉、放下，如来智慧德相就现前，你就成佛了。所以关键是你放得下放不下，关键在这里。
你真正发心修，你能不能坚持志行？关键在坚持，坚是坚决，持是保持，刹那之间也不会失去。志，用现在的话，是你的愿望，行是三业行为。志在佛道，佛道是究竟圆满的智慧，究竟圆满的智慧不从外得，外头没有，自性本具。自性从哪里得来？自性从大定得来，这个大定的名字，在《楞严经》里面叫「首楞严大定」，首楞严大定是自性本定，不是从外头来的。你的自性本来定，现在也没有动，现在动摇的是什么？动摇的不是自性，是什么？是无明、是妄想、是分别、是执著，这个东西动，它绝对不是静态的。烦恼习气动，为什么？它是从无明变现出来的，无明就是动的。而明，明是不动的，明是照，照见，照见是不动的，就像水一样。我们出去旅行，看到的湖光山色，江河看不到这个现象，湖、池塘，看到这个现象。
我在前两个星期，有这么个机缘，到云南丽江去住了两天。在丽江看到的湖泊，清净没有染污。湖水平，没有波浪，像一面镜子一样，玉龙雪山倒影照在里面，像照在镜子里面，清清楚楚，照见。我们的心本来是清净的，本来是平等的，本来是觉悟的，再跟诸位说，本来是慈悲的，从来没有动摇过、没有染污过，那是我们的真心，那就是佛道。我们今天为什么搞得这个样子？佛在经上常讲，不守自性，什么时候不守自性？就是现前，现前你有妄念，妄念就是妄想，你有分别，你有执著，你有烦恼，你有习气，这统统是不守自性变现出来的，自性里头本来没有这些东西。
佛是辛辛苦苦教导我们，教什么？教我们回头，正是《楞严经》里面讲的，讲得太好了，简单明了，修行人怎么成佛的？最重要的一个关键，以不生灭心为修因，这成功了。凡夫修行为什么不能成就？他用生灭心作本修因，所以修无量劫都不能成就，这个话说得多清楚、多明白。这也就是说明，你修行，你没有放弃妄想分别执著，那你就是无量劫、三大阿僧只劫你都不能成就。如果你用不生灭心做为你的因，修行的因，你这一生就成无上菩提，你就成功了。这就是交光大师在《楞严正脉》里面提出来的，《楞严经》修行最重要的是舍识用根。识是什么？妄想分别执著是识，根是什么？根中之性，六根，眼根，眼根里面的见性，耳根里头的闻性，鼻根里头的嗅性，舌根里头的尝性，性没有妄想分别执著，识有。所以我们今天一般凡夫修行人，用什么见？用眼识见，用耳识听，用鼻识嗅，用舌识尝，这里就有分别执著。如果反过来，我们用根中之性，用性全是照见，用性见，见性见，用闻性听，用嗅性嗅，用舌性尝，这个人就成佛了。
你看看众生跟佛的差别，《楞严》上说得多清楚、多明白。你能把心意识放下，心是妄想，意是执著，识是分别，把心意识放下，不用心意识，就是不用妄想分别执著；只要把这个放下，你六根所用的就是性，就是见性、闻性、嗅性、尝性，就是性，不是识。外面境界变了，真的一切法从心想生，你眼见外面的色是什么？色性，不是色尘，眼识见色尘，见性见色性，见色性、闻声性就叫做明心见性，宗门说得好，见性成佛。佛教人，实在讲没有丝毫隐瞒，我们中国古人讲和盘托出，一丝毫没有隐瞒，全部都给你了。你愿不愿接受？你有没有体会到？你真正听懂，体会到了，念头一转，凡夫就成佛，所以凡圣确实在一念之间。转不过来，这就是说习气太重、烦恼太深。
可是这些教诲，我们听了、读了，就像闪电一样，虽然很短暂，这是一念性光，性光乍现，像闪电一样。难得，从来没有闪过光，现在闪了一次，希望往后闪的次数多，慢慢密集，由闪光变成常光，你就成就了。怎样才能帮助自己提升，把闪光提升到常光？坚持志行，这个太重要了。再跟你说得明白一点，坚持苦行，坚持持戒，你不从这儿下手，你那个坚持是有名无实。从什么地方下手？我现在劝同学从《弟子规》下手，从《感应篇》下手，从《十善业》下手，儒释道三家的基础，你不从这儿下手，做不到！下手处要最容易的，不能太难，由易而难，由浅而深，循序渐进，这就成功了。
所以总要晓得儒释道的根，这三样东西是儒释道的根，自己一定要做好。你去教别人，有些人乍听很欢喜，听了一个月、二个月，他就退心了，一年、二年，他就不来了。古人所谓「学佛一年，佛在眼前；学佛二年，佛在天边；学佛三年，佛化云烟」，没有了，变成老油条。这个现象在今天的社会是非常的普遍，常见的现象。怎么办？回光返照，老祖宗告诉我们，「行有不得，反求诸己」。为什么这些听的人会听跑掉？刚刚听几天，欢喜得不得了，受到感动流眼泪，慢慢就跑掉了。是我自己没做到。
为什么古时候尧王、舜王，他们教的那些人，一生都不会跑掉？天天追随，天天不舍，释迦牟尼佛教学，常随弟子一千二百五十五人，一生都不舍离，都没有跑掉。什么原因？自己做到了。所以今天教学，头一个你自己要认知，众生本性本善，一切众生皆有佛性，你首先要认知这一点。你可不能说「他们没有善根，他们没有福报，听了几天不再来了，没善根！」错了，你一辈子不会成功。你怎么能怪人？你要想我自己修得不够好，我自己讲得不够好，所以把人讲跑了。
一部经，同样是一部经，譬如一部《弥陀经》，讲一遍当然挺新鲜，二遍、三遍还可以，十遍、八遍不听了，为什么？我听过了，我听得很熟了，我不要再听。为什么佛菩萨来讲的时候，众生就不会跑掉？什么原因？你要晓得，佛菩萨讲经遍遍不一样，有听头。你讲的经是遍遍都一样，听了一遍还要听第二遍吗？为什么他遍遍不一样？他修行的功夫天天提升，他的烦恼天天轻，智慧天天长，所以他讲的不一样，那就是遍遍都有听头，都能吸引人，这成功了。所以你要回过头来问自己，你不能怪别人，他没有善根，他没有福报，全都错了；自己错，不知道错在哪里，只晓得去怪别人。
佛说得好，未能自度，怎么能度人？你要教别人，先要把自己教好，所以做老师难！为什么古时候老师那么受人尊重？道理在此地。老师是修行人，修什么？修正自己思想、言语、行为的过错，天天在修正，天天在改过。所以他的东西就是一部经，万古常新，可深可浅，可长讲，可短讲，没有一样不精彩，道理在此地。你自己不真正去修行，修行没有别的，断烦恼，长智慧不要求，烦恼断了智慧自然开，道理就在此地。所以佛法真的是会者不难，难者不会。你觉得很难，是你不会，你要会的时候，不难。
我们日常生活当中的习气要改，工作里面的习气，待人接物的习气，一定要改。与人相处一定要懂得恒顺众生，就像佛菩萨一样，恒顺六道众生。六道里面愈是往下，随顺就愈难，难行能行，难忍能忍。随顺上面的容易，为什么？他善多恶少；随顺下面的，恶多善少，不随顺怎么行？你不随顺，他真的就掉头而去，所以随顺是德行；随顺，我们世间人讲迁就。不可以以自己的标准为标准，一定要以众生的标准，以他的标准为标准，他就容易接受，接受做朋友，做好朋友。你自己行得正，起心动念、言语造作都能跟性德相应，时间久了，自然感化他，他觉悟了；觉悟他自然回头，没有不回头的。他还没有回头，要晓得我做得不够，我感得不深，他还没有体会到，还没有省悟过来，我还要继续认真努力。天天改，时时改，为自己也为众生。
实在讲菩萨发心，为自己的少，为众生的多，这样勇猛精进。我要不好好的改，众生就多一天迷惑，多一天造业，多一天受苦，菩萨怎么忍心？看到这么多众生堕在三途受苦报，怎么样去救他？只有自己做好样子来感化他，除此之外，没有第二个办法。讲，他不听，一定要做出榜样来。我们有时候也从灵媒那里得到一点讯息，饿鬼、地狱道，听说观世音菩萨常常去。我们听到了，欢喜，相信，不怀疑。去干什么？去做修行的好样子，在鬼道现鬼道身，在地狱现地狱身，在畜生现畜生身，才能够教化他们。所以一定要现同类身�