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十大愿王是总持法门，十善业道是总持法门，净业三福是总持法门。净宗的经论，五经一论，我过去讲《大势至圆通章》的时候我也讲得很清楚。《大势至圆通章》总共只有二百四十个字，比《心经》还短，《般若心经》二百六十个字，《大势至圆通章》二百四十个字。这是净宗的总持法门，是净宗的《心经》，如果能够终身受持，必定往生。可是一般修净土的同修受持《弥陀经》的最多，也非常好。如果根性实在是很钝，念《弥陀经》都太长，不能受持，《大势至圆通章》最好，印光大师提倡。传说印光大师是大势至菩萨再来的，我们细心观察印祖一生的行谊，真的挺像是大势至菩萨。「都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开」，很像是印祖一生修行的写照，这是在末法时期为我们示现总持不忘。他给我们讲的方法真的符合我们这个时代，契机，小道场，同学不超过二十个人，真的是难得。
在以往，我总是想小念佛堂二十个人共修，当然进念佛堂共修的这些人就像闭关一样，还得有些护持的人、去照顾的人。佛法跟世法差不多，像学校，有教员，还有职员。修行人有二十个人，照顾的人大概也要十几二十个人，护持道场，照顾大家日常生活，我是这么个想法。可是以后就想到李老师，他老人家在世的时候也常常嘱咐我们，念佛堂人不能多，人多了之后主七和尚照顾不过来。长年念佛，尤其是精进念佛堂，同修不能超过十个人。这是他老人家告诉我的，超过十个人，你的精神无法贯注。因为念佛堂的堂主，真正负责任的，每个人念佛的状况了如指掌，他都知道。就像教书一样，小班制，一个老师带十个学生，他完全能照顾到。现在是一个教室里面有五、六十个学生，老师怎么能关注得到？不可能的事情。所以我就想到印祖讲的二十个人，可能包括道场工作人员，统统在内不超过二十个人，因为这样的小道场容易维持。
我们今天依照印光大师的教训去做，也是顺佛所说，总持不忘，成为一个典型模范的道场。就像从前觉明妙行菩萨的道场一样，他那个道场十二个人，十二个人都往生，那叫真实道场。十二个人，十二个人都往生，这叫大道场，圆满成就。如果道场人很多，一个往生的人都没有，这个道场是失败的，不是成功的。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五七０卷） 2006/6/13 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1570
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「净行品第十一」，偈颂第九段第二首看起：
【若得见佛。当愿众生。得无碍眼。见一切佛。】
『见佛』，我们学佛的同学们，大多数家里都供著有佛像，朝暮课诵礼拜。佛不住世，佛像就代表佛，见到佛像如见其人。有些不了解的人说我们是迷信、是拜偶像，他不知道佛门里面供佛像、拜佛像的真正意义之所在，我们如果遇到这种情形一定要向他解释。造像，无论是泥塑木雕，或者是金属铸造，乃至绘画，古今中外，乃至从没有文字之前，这些古代的我们一般讲原始人，他们在石头上，或者是在石洞里面、洞穴里面，因为以前住洞穴，在洞穴岩石里面也有些雕刻，雕刻里面最常见的就是人像。你能说这是迷信吗？如果说这是迷信，现代的社会人像就太多了，我们走在马路上，你看到广告里头多少人像，那是不是迷信？这个要懂得，要搞清楚。
供养佛像有两个意思，第一个意思是纪念的意思。我们的老师，纵然时间距离很久远，我们念念不忘。几千年的，我们讲祖师，都不忘他的恩德，现前的老师哪有不尊重的道理？所以供养老师的形像是尊师重道，是对於老师的教训念念不忘，见到老师的像就想到老师的教诲，这算是迷信吗？在家庭里面，父母在，祖父母、曾祖父母、高祖父母不在了，许多人家庭里面也供著有先人的照片，这是迷信吗？为什么要供这个？所谓是饮水思源。我们这个身从哪里来的？从父母而来的，父母之身从祖父母而来，这就是中国人为什么祭祖宗。几千年的先祖根本就不认识，也不知道长什么样子，不得已给他供个牌位，这也是迷信吗？对远祖都这样尊重、这样怀念，眼前的父母、祖父母哪有不孝顺的道理？所以这是伦理教育，慎终追远，这是追远的教育，你说这个恩情多么厚！
迷信、拜偶像就把它否定了，否定之后才带来今天社会的动乱，带给现在的社会是极端的自私自利，所谓是本位主义，只有自己，父母亲都没有放在心上。我们冷静去想想，我们是孝养父母好，还是不孝父母的好？我们这一代不要父母，不孝父母，你的儿女也不会孝顺你，这是什么？这是天经地义的道理，上行下效，他从小就学会了。所以古人教孝是什么时候？小孩刚出生的时候。怎么教？你对你父母尽孝，他看到了，他将来长大就对自己父母尽孝，认为这是当然之理。你不孝父母、不敬师长，你要让你的小孩、儿女去孝顺父母、尊敬师长，哪有这种道理？所以这是教育。
佛是大圣人，什么叫圣人，甚至什么叫佛，都没搞清楚，学佛的人佛都没搞清楚。佛是印度话，古印度的梵语，翻成中文是翻它的音，为什么？它的意思在中国找不到恰当的字来翻，所以只好用音译，然后再加注解。注解什么意思？智慧的意思、觉悟的意思。智跟觉中国字里头有，为什么不翻成智觉？我们用两个字不也可以吗？还是不行，它这个智跟觉不是我们一般概念当中的智跟觉，这就不得已。它的智里面包含三种意思，一切智、道种智、一切种智，中国「智」的意思里头没有这个意思。觉里面也有三个意思，自觉、觉他、觉行圆满。所以这个字叫含多义不翻，它的意思很多，只有用音译。总的来说，用最容易、最通俗的话来讲，就是明白人，对於宇宙人生的理事、因果没有一样不明白、没有一样不通达，这样的人则称之为佛。
在中国，圣有这个意思，圣人是个明白人，是个对於宇宙人生一切通达的人，这是我们的老师。在中国，代表的人物是孔子，孔圣人。在古印度，释迦牟尼佛是个代表，真是老师，一生教学四十九年，从来没有中断过。孔老夫子他老人家学成之后，实在说是想去做官，能够把他所学的、把他所知道的贡献给人民，为人民服务。他一生最羡慕周公，当时如果那些国君肯用孔子，相信孔子是周公第二，认真负责，鞠躬尽瘁。没人用他，别人听听他的意见，都点头，不错，很好，很好的理想，不容易做到。没人用他，才回家去教学。周游列国十几年，回去时候年岁也大了。六十八岁回去，七十三岁他老人家就过世，所以回家教学只有五年。
如果孔子能够有释迦牟尼佛那样看得透、看得清楚，不搞政治。释迦牟尼是王子，他要不出家他继承父亲的王位，人家看得透彻、看得明白。人生最有意义的事情是成就学问、成就智慧，对於宇宙人生的真相彻底通达明了，这个有意义、有价值！明了之后，要帮助一些还没有明了的人，要帮助他们。古今中外的圣人，没有一个不是从事於教学的工作，你说这个世间行业这么多，他选择教学。而从事教学的方式，用现在的话来讲是多元文化的社会教育。孔子办教育是办一个学校，这学校就在一个地方；释迦牟尼佛是教学，教一辈子，没有学校，讲堂是流动的。今天在这里讲，明天又换地方，后天又不知道到哪里去讲了，常常换地方，不在一个地方。也没有固定的教室，山林树下是他的教室，恒河的两岸也是他的教室，人在什么地方教室就在什么地方。所以他是属於多元文化的社会教育。
我们从经典记载得知，世尊的足迹遍五印度，那时候是徒步，走路，而且我们知道印度人都不穿鞋子，赤脚。好在释迦牟尼佛真的是大彻大悟，教化众生不分族群、不分国家、也不分宗教，接受教育的人程度高下不等；有很高智慧的，我们用现在话来说，专家学者，有不认识字的平民。所以社会上，上从帝王，下至庶民，各行各业，统统都能够开班讲学，教化一切众生。他没有编教科书，也没有编教学大纲，天天跟这些同学们谈话，解答同学们的提问，以后记录下来成为经典；记录是佛过世之后才记录下来的，当时都没有。所以他们到处讲学的确很开心、很快乐，为什么？旅行没有行李，什么负担都没有，无论走到哪里，就是三衣一钵，其他的什么都没有。你看多简单、多快乐，什么压力、负担都没有。
《金刚经》上跟我们讲，佛有五眼，有肉眼、有天眼、有慧眼、有法眼、有佛眼，五眼圆明，这些都是赞叹他老人家的智慧。肉眼，跟我们凡夫一样，有肉眼。天眼就不一样，天眼可以能够看到过去、未来，用现在的话来说，他有能力突破空间维次，能够见到我们一般人见不到的空间，这是属於天眼。而慧眼跟天眼又不一样，佛跟我们讲，天人有天眼，没有慧眼，为什么？妄想分别执著没放下，这就没有慧眼。这是三种烦恼，三种放下一种，执著没有了，就又多了一种眼，有慧眼。阿罗汉、辟支佛有慧眼，这个智慧是自性本来具足的，只要你把世出世间一切法的执著放下，不再执著了，你就得慧眼。你才渐渐看到宇宙人生的真相，刚刚见到，还不是真正明了，见到了，不甚清楚。
还得要把对世出世间一切法的分别放下，不再分别，那你得法眼，法眼比慧眼就清楚多了。这个不太好懂，咱们用比喻。年岁大的人眼睛花了，老花眼，看东西能不能看到？看到，模糊，不清楚，这是慧眼；戴上眼镜就看得很清楚，那是法眼。从这个比喻诸位就能够体会到一些，法眼就看得清楚。可是这些事情，遍法界虚空界里面，这些现象究竟从哪来的？怎么发生的？为什么会有？这些大道理那就还要提升，妄想也要断掉，妄想断掉，佛眼就现前，就是明心见性。见性的时候，你对於宇宙间万事万物，性相、理事、因果彻底明了，这叫佛眼，『无碍眼』，没有障碍了。
「无碍眼」就是无碍慧，究竟圆满智慧现前了，这时候见什么境界？『见一切佛』，见一切佛是什么意思？真正明白整个宇宙是一体，一切智、一切觉。那我们要问，三途六道里面苦难众生迷了，他是不是一切智？是。这个话怎么讲？我们还用古来祖师大德的比喻来说，古德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，金跟器是一不是二。我们把金比作法性，法性是智，把器比作法相，那就是宇宙的现象，万事万相。觉悟的人知道，十法界依正庄严都是心现识变的，纯真无妄！迷了的人不知道，不知道所有一切现相是心性，不知道。所以这里头就是觉跟迷的问题，迷的时候称众生，觉的时候称佛，其实佛跟众生是一不是二。
你觉了，性相不二，迷了，也是性相不二，性相绝对不是说你迷悟它就跟著你变，不是，它从来没有跟你变过。跟你变的那个不是真性，那是什么东西？那是妄想，这个诸位要知道。阿赖耶里面，法相宗经典里面所说的，阿赖耶里头的落谢种子起的反应。真性里头有没有？真性里面没有，真性里头没有善也没有恶，没有真也没有妄，这就是佛家讲的不二法门。二是什么？对立的，真性里头没有对立的，凡是对立的东西不是真性。
由此可知，我们在讲席当中常常引用江本胜博士的水实验，实验出来水有见闻觉知，它能够反应出色声香味。见闻觉知里面是有的，见闻觉知里头有没有对立？没有，这个要知道，绝对没有。为什么我们以善的念头对它，它就会反应很美的图案，以恶念对它，就反应出很丑陋的图案，这是怎么回事情？这是阿赖耶里面含藏的习气种子起现行，遇缘起现行；遇到善缘，善的起现行，遇到恶缘，恶的起现行。法性里面？法性里头没有善恶，这个道理要懂！这个道理就太深了。
所以，水实验这个科学可以说明六道、十法界的现象，我们讲有因有果，善因有善果，恶因有恶报，这是六道、十法界。一真法界里没有，为什么没有？一真法界里头没有念头，我们有善念、有恶念，一真法界没有善念、没有恶念。怎么知道？不起心不动念，叫断妄想，妄想是起心动念，起心动念是无明。我们用一个善念、用一个恶念，不是起心动念吗？不但起心动念，里面还有分别执著。所以它的变现，我们很清楚的意识到是阿赖耶里头的落谢种子，不是真性。你要见性，见到真性，你必须要把妄想分别执著统统断掉，然后见什么？见一切众生皆成佛，或者像《华严》、《圆觉》上说「一切众生本来成佛」，真的，不是假的。
为什么诸佛如来对一切众生那样的真诚礼敬？礼敬一切众生就是礼敬自己的真性、礼敬自己的性德，他跟自己有这样密切的关系。山河大地、树木花草，共同一法身，都是心现识变的，离开心识无有一法可得，这叫做见一切佛。到这个境界里面，你才真正明白古大德有一句谚语，「天下本无事，庸人自扰之」；契入这个境界，这句话才真正明白，没有入这个境界，这句话听不懂。这几个字都认识，话也听得很清楚，好像是懂了，其实完全不懂。为什么不懂？不是你的境界，这是诸佛如来的境界，你怎么会懂？你要懂了你就入这个境界，你入这个境界，你成佛了，然后你看一切众生跟诸佛如来看的没有两样。
障碍一定要除掉，一切众生统统都是无碍眼，都是五眼圆明。我们凡夫有业障，天眼没有了；有执著，慧眼没有了；有分别，法眼没有了；会起心动念，佛眼没有了；现在只剩下肉眼，把许多的事情看错了。看错了人，吃亏上当，看错了事，也犯了过失，这些在我们日常生活当中可以说是经常存在的，只要你留意全都能看到。看到之后你还动不动心？凡夫没有不动心的，吃亏上当很冤枉，这就是你起心动念。一桩事情做得很圆满、很成功，你很兴奋，你很快乐；换句话说，你的反应是七情五欲。
这个跟佛菩萨不一样，佛菩萨应化在六道、应化在三途，看到六道众生造恶、行善，造恶的多，行善的少，佛菩萨有没有动心？没有，佛菩萨的心像一面镜子一样，照得清清楚楚、了了分明。这个现象是一回什么事情？「凡所有相，皆是虚妄」，缘聚则有，缘散则无。认真仔细去观察，给诸位说，因缘也不是真的，这愈说愈深了。你想想六祖能大师在《坛经》里面所说的，「本来无一物，何处惹尘埃」。再想想世尊在《楞严经》里面所说的，讲到诸法实相，非因缘、非自然，非和合、非不和合，所以没有起心动念；也正是不起心不动念才看得这么清楚，这叫佛眼。比菩萨高明多了，菩萨知其当然，不知其所以然，到佛地才叫究竟圆满。
我们今天是道道地地迷而不觉的凡夫，自己要承认，无量劫来在六道里头搞生死轮回，没有办法出离。所谓人贵自知之明，这是古圣的格言，难能可贵的是认识自己。在我们现前这种状况之下，现在接受到佛的教诲，这是个缘；自己能信、能解，这是善根，过去生中的善根。就好像水实验，佛菩萨示现，用一个善的念头对他，他就有很好的反应。我们今天接受佛菩萨经教的教诲，我们就起了反应，起个很想依教奉行、很想在这一生成就，这是过去生中阿赖耶里面有这个习气种子，就好像水反应的图案很美，遇到的是善缘。遇到一个恶缘，杀盗淫妄，我们的心也会被它动，也会跟著它做坏事，这就是所谓「近朱者赤，近墨者黑」。诸佛菩萨与十法界的众生起感应道交，为什么？可以从这些地方体会到，这就是教育，帮助一个人回头是岸。
阿赖耶识里面无量劫来薰修的善的种子，这就是因，佛菩萨看到他有这个因，这个因就是感；佛菩萨来帮助他、来触动他，那是缘，所以佛菩萨的教诲是缘。遇到这个缘，他的善根起现行，就能提升自己的境界；换句话说，我们今天在凡夫位，最重要的一桩事情，就是怎样提升自己，其他的是小事，不足以为道，全是假的，你搞它干什么？提升自己的境界，这是桩大事情。
昨天深圳有个同修往生，下午四点多钟往生的，他在往生前说要到香港来看我。昨天晚上我们讲经开讲的时候他走的，预知时至，非常难得。这就是有善根，善根成熟了。早年听我讲经，听我讲到《往生传》里面这些念佛的人，大概都是三年到五年他就成功，他就走了，预知时至，就走了，纵有寿命，不要了。成功而不走，他只有一个条件，他跟这个世间还有缘，还不能走。那就是什么？要多带几个人走，多帮助几个人走，除这个事情之外�