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看他喜不喜欢，他喜欢他就来应，他不喜欢他不来应。这就是什么？喜欢不喜欢是缘，你跟他有没有缘，有缘他一定来，没有缘他不来。不像菩萨，菩萨没有缘也来，这了不起。所以菩萨给众生作不请之友，我们在《无量寿经》上讲得很清楚，这个心量大，因为他没有分别；阿罗汉还有分别，没有执著，他有分别。
你就晓得执著害人多严重，我们生生世世在六道里头过这种苦日子，搞生死轮回搞了无量劫，被什么害的？执著。为什么要这么执著？随顺一点不是很好吗？学佛先决的条件，特别在大乘，特别是将来你想往生极乐世界，极乐世界是大乘当中的大乘，是一乘当中的一乘，至高无上。你的信愿要不能跟阿弥陀佛相应，不能跟西方极乐世界大众相应，就是清净海会相应，你虽念佛去不了。为什么？性格不相同，心量太小。那要怎样？昨天跟诸位讲的，《华严》上大心凡夫，不但你是《华严》的当机者，你是西方极乐世界的当机者。什么叫大心？念念为众生想。我们确实为自己想得太多，为众生想得太少。你要说为什么？养成这种习惯了，这就是烦恼习气，无量劫就养成，没有为别人著想。
我给同学们说，我在十三、四岁的时候就会为国家民族著想，为天下众生著想，所以以后接触到大乘比较容易进入。虽然年轻的时候很执著，那是因为生活太苦，所以没有布施的心。可是我想得很广，想得很深，想得很远，在事上做不到，这是环境。但是章嘉大师教我的时候，我很容易接受，很欢喜接受，那是心量大的关系。如果心量很小，只顾自己不顾别人，老师教了也没用处。我相信老师一生不只教我一个人，教了很多人，那些同学没效果，就是他没去做；我能够收到这么一点效果，是我很听话，很受教，能依教奉行。
我这个行业是老师给我选的，我就接受了。到了晚年回想老师当年教诲，正确，为什么？一生不造恶业，人一生不造恶业太难了。一生不害人，起心动念、言语造作没有伤害过人，这是自己最欢喜的，最值得安慰的。换句话说，我就是不往生西方极乐世界，我的来生福报大，这一生真的是积功累德，断恶修善，法喜充满。这些都是老师教导的，都是佛法教导的。所以我对於圣贤的教诲，对佛法的教诲，我有很深刻的认识，很深刻的体会。
现在这个世界动乱，人民太苦，富贵的人也苦，贫穷的人更苦，我见得太多了。苦的根源我知道，佛说得很多，古人讲得很多，学佛的人很多，很多怎么样？我细心在旁边看，他们没有看出来。果，前面我说得很多，你要从果里去找因，要从因中去找果，你才会生智慧。今天世界上动乱的因是什么？找它的根源，找它的原点，原点就是利。人人都要争利，人人都想得到利，有这个念头就会竞争，人人都争，人人都不让人。竞争提升就是斗争，斗争提升就是战争，死路一条！原点就是利跟欲望，这是原点，动乱的根源，三恶道的根源。
孔老夫子一生教学很少讲到利，为什么？防微杜渐，不谈利。只讲孝悌忠信，只讲仁义道德，这跟性德相应。社会、世间安定和平的原点是什么？原点是孝、是敬，在佛法讲，原点是慈悲，儒家讲仁义。你想看看，仁就是慈的意思，义就是悲的意思，慈是与众生乐，仁是二人，推己及人。义，你看跟悲相应，悲是什么？拔众生苦，看到众生有苦难，就要伸出援手去帮助他，是义。儒家讲仁义跟佛家的慈悲是一个意思，一点都不差，你把根找到。
今天我们有这个机会参与国际上和平的工作，我用什么帮助他？我就是告诉他这个原点。在西方人，你说这些他们都很难懂，我们换句话说，爱，这他懂。上帝爱世人，神爱世人，这他很好懂。爱就是原点，所以我们要提倡爱的教育，推广爱的教育，这个问题就解决了。爱人决定不会害人，贪欲、利欲大家争，这个会害人，所谓是损人利己，这害人。害人，你害人，人害你，互相残害，这个社会哪有和平？这是不能不知道的。现在时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五八０卷） 2006/6/25 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1580
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，第三宗趣，我们接著看清凉大师的《钞》，从第二个段落看起。我把文念一遍，「彼释闻法云，谓闻生死即法身，烦恼即般若，结业即解脱，虽有三名，而无三体，虽是一体，而立三名，是三即一相，其实无有异」，上次我们讲到此地。这在大乘教里面是很深的境界，它确实是人生宇宙的真相，我们前面也做过详细的解释。这些事实真相就在眼前，任何一个众生从来没有远离过它，但是不止一生一世，生生世世对於事实真相都不能够了解，这是非常遗憾的一桩事情。
现在的科学家、哲学家，还有许多心理医生，在近代半个世纪也都在研究生死轮回的这些事情。为什么会有生死轮回？现在还没有令人信服的答案。纵然有了答案，为什么会有这些现象发生？这些现象从哪里来的？这是宇宙人生的大问题。我们也听了许多科学家的研究报告，可是跟佛经一对照，还是佛经说得有道理，说得清楚。像这些话确实佛不常说，为什么？跟初学人说这些话，会令人听了产生疑惑。佛这些话对谁说的？都是对法身菩萨说的。在小乘阿罗汉、辟支佛，他们已经脱离六道轮回，他们生活在十法界里面四圣法界，佛对他们也不常说。所以我们要晓得，《华严经》是对法身菩萨说的，为什么？法身菩萨已经证得这个境界。
道理，世尊很清楚的告诉了我们，要想契入没有别的，就是放下。放下对宇宙人生万事万法的执著，你就脱离六道轮回，就证得正觉，佛学里面的名称则称你为阿罗汉，阿罗汉是正觉。再要把对一切万事万物的分别也放下，不但不执著，分别的念头都没有，你就证得菩萨的果位，菩萨所证得的法叫正等正觉。菩萨还会起心动念，起心动念是无明，无明如果破了，你就超越十法界，就是法身菩萨，那就是华严会上的当机者。他们听懂得了，那是真的懂，就是他已经契入这个境界。换句话说，生死即法身，烦恼即般若，结业即解脱，他们已经证得，我们今天才听说；换句话说，距离这个境界非常的遥远。
你要说究竟多么遥远？刚才我说的这三句，执著、分别、起心动念，你能不能放下？果然能放下，你就顿超，你就证得了。三个放不下，能放下一个也不错，能把执著放下已经超越六道；换句话说，对於这个境界就愈来愈近，阿罗汉近了，菩萨就更近。菩萨，我们知道有小菩萨、有大菩萨。所谓小菩萨，执著虽然断了，分别还没有断干净，这叫小菩萨。能把分别断干净，再能够把起心动念放下，这叫大菩萨，佛经称为摩诃萨，摩诃萨是大菩萨，大菩萨的境界。
这里说了，虽然有这三个名称，其实是一体，一而三，三而一。虽是一体，它有三个名称，有法身、有般若、有解脱；法身是理体，般若是智慧，解脱是自在。自在里面就包括德相，德是能力，我们一般讲的神通广大，那是属於能力。相好，三十二相八十种好，这是佛经上常讲的。实际上如果证得法身，《华严经》上告诉我们，身有无量相，相有无量好。所以三即是一，一即是三，其实无异。我们在大乘教里面常常听到，这叫三德秘藏，性德里面的，圆圆满满的，圆满的性德。
阿罗汉只证得解脱，他得自在，为什么得自在？烦恼断了。也就是此地讲烦恼即般若，他烦恼断了，般若还没有得到，这什么原因？阿罗汉断烦恼是靠定功，我们在《楞严经》上读到的，他所修的定叫九次第定。世间禅定有八个等级，所谓四禅八定，这八个等级分配在，色界，色界有四禅：初禅、二禅、三禅、四禅；再上去，无色界天，无色界天也分为四个等级，那叫四空定，所以合起来八个等级。阿罗汉超越了，阿罗汉比他们还要高一个层次，叫第九定，出去了。世间禅定到非想非非想天，这最高的，第八定，智慧没开，只是定功，但是这个定功还会退转。到第九定，阿罗汉证得第九定，这个定功不会退转，那是真的定。世间四禅八定，在佛法里面称它不是真的定，因为它会失掉。真正的定是不会失掉的，九次第定以上不会失掉，才称为正觉，智慧开了一点，不够。
我们在大乘教里面看到，像楞严会上看到四果罗汉富楼那尊者，听佛讲甚深的大法，他听不懂；阿难虽然在楞严会上是初果，他懂了，他听懂了。这是什么原因？佛也给我们说得很清楚，为什么四果罗汉听不懂，初果须陀洹听懂了？佛给我们讲，一切众生有两种障碍，这两种，一种叫烦恼障，一种叫所知障。烦恼是属於情执，阿难尊者烦恼障重，就是情执很深。我们世间人听到有人很欢喜，人很重感情，过分的重感情，智慧不容易开，情执很难断。富楼那尊者跟阿难恰好相反，这个讲什么？习性，本性是一样的，习性不相同。富楼那的习性是烦恼障轻、所知障重。烦恼障轻，所以他断烦恼容易，就是说对於执著他很容易放下；所知障重就是分别重，所以甚深的大法他听不懂。阿难听懂了，阿难是所知障轻，烦恼障重。当然彼此都有关系，这是就偏重在某一方面。
我们也看到世间人，有些人很有智慧，感情很重，特别是世间学哲学的。早年方东美先生告诉我，学哲学的一定是有很深的感情，那个感情是什么？悲心。佛家讲的慈悲心，怜悯一切众生，所以智慧开了之后，这就是四弘誓愿，就是大悲心。问题在你能不能转得过来？转过来，就跟此地说的烦恼即菩提，把烦恼转变成般若智慧。所以前面我给诸位同学报告，凡圣的关键在觉迷，凡夫觉悟了就是佛菩萨，不觉就是凡夫，就在觉与迷，其他的都没有。佛陀一生的教诲，四十九年的教诲没有别的，就是把这个道理讲清楚，事实真相讲清楚。怎么样转烦恼成菩提，转生死为法身，转结业为解脱，这就是佛法。
接著我们看下面的文，「法身究竟，般若解脱亦究竟，般若清净，余亦清净」，余就是其他的两项，法身跟解脱，亦清净。「解脱自在，余亦自在」，确实一即是三，三即是一。究竟就是现在哲学里面所讲的终极，在佛法里面也称之为圆满，这叫究竟。再没有一丝毫欠缺，这才叫究竟。宇宙之间有没有终极？有，但是现在学术界还没找到，现在只是一个抽象的概念。佛法里面确实找到了，怎么找到的？放下妄想分别执著就是。佛是天天在讲，天天在教，天天做出样子给我们看，我们总是学不会。为什么学不会？不肯放下，那佛就一点办法都没有了。
诸位要知道，佛法是师道，佛是老师，老师对於学生的帮助，经上讲得很清楚，「开示悟入」这四个字，老师帮助学生只有前面两个，开示，悟入是学生的事情。开是开启，中国人常讲茅塞顿开，接受老师的教诲豁然大悟，明白了，这叫开。这是对於上根人，聪明人，老师一说，他就明白。中下根性的人还不行，老师讲了，他还听不懂，怎么办？用示，示是指示，多分身教，所以老师要做出榜样来给学生看，就在日常生活当中。
《金刚经》的发起就是在「示」这个字，实际上释迦牟尼佛到舍卫大城去乞食，每天都去，你看看，没有人看懂。须菩提尊者是非常聪明的人，在释迦牟尼佛的会下，也是天天跟著释迦牟尼佛一起去托钵，也没有看出来。突然有这么一天，他看出来了。这就是说开悟要有根性，还要有时节因缘，不定在什么时间，不定在什么处所，你有所感触，豁然大悟。诸位在金刚般若会上，你很清楚的看到，如果须菩提不说出来，我们怎么会知道？这一说出来之后，我们也明白了。我们没有须菩提尊者悟得那么深，可是我们明白一桩事情，那就是释迦牟尼佛从出生到圆寂，在这一生当中七十九年，他是七十九岁过世的，七十九年当中，起心动念、一举一动都含著有很深的教育意义在其中。一般人看不出来，只有这些大阿罗汉、大菩萨们，他们看出来，为我们说出来，我们这才理解，这才知道。
我们从这些现象又深一层的体会，就是看到许多的圣贤人，在中国像老子、孔子都不是凡人，他们一生一举一动又何尝不具有甚深教育的义趣。我在前面跟诸位提过，释迦牟尼佛的身分是王子。你看世间人，古时候说士大夫，现在讲知识分子，知识分子一生所追求的是名位。中国自古以来，所谓是学而优则仕，这是说明读书人，读书人读得好，学问成就了，终极的目标是希望做官，把他一生所学的为国家、为社会、为人民服务。古时候，这是我们孔子最佩服的一个人，周公，他做到了。他的成就恐怕在历史上只有孔子认识他，其他认识他的人不多，所以孔子非常想效法他。孔子学成之后，周游列国，目的何在？目的求个一官半职，可惜当时这些国君、诸侯没有人肯用他。孔子周游列国的时候已经有学生跟著他，人数不多，因为他没有正式开班教学。可是学生当中确实有杰出的人才，我们在《论语》里面读到，周游列国的时候，这些学生都是夫子的随从，也陪著夫子一道去旅游。
我们想想，这些国君对孔子尊敬，为什么不用他？这是我们必须要了解的。孔孟都是讲仁义道德，那个时代是春秋时代，道德仁义虽然讲，已经在社会上不被重视。社会上重视什么？重视名利。大家看到孔子的思想是保守的，他们是要竞争，是要进取的。如果任命他做宰相，这是保守的宰相，这不是国君的意愿。夫子如是，孟子亦如是，孟子生在战国，那个时候争名夺利比孔子的时代又提升一级。如果每个做领导人的，都著重在争利，这个世界不会安定，不会有和平。所以汉统一了中国，汉武帝高明，就用儒释道三家教化人民，教化他的干部，朝廷里面文武百官，提倡伦理道德。在春秋战国的时候，伦理道德堕到谷底，汉武帝把它振兴起来，使中国这两千年来社会上得到安定和平，我们要从这些地方去观察。
今天的世界跟孟子所处的战国时代没有两样，有过之而无不及。那时候的幅员小，只限於中国大陆这一片土地上，现在由於资讯跟交通的发达，已经遍及到整个地球。整个地球上，今天社会动乱跟战国不相上下，有些真正有智慧、有学问的人看到了。这个动乱的时代过去之后，至少有一千年的太平，这是外国很多学者说的。他们说的经验，也就是中国经历春秋战国的动乱，后面你看由汉一直到清，有两千年的太平盛世。今天全世界的动乱，一定会有一个长久的安定社会。
安定社会怎么来？统一重要。如果不能统一，这就没法子。甚至专家学者提出来，如果不能统一，这个地球会走向末日。现在制造的武器，核武、化武，足以能够消灭全人类。所以英国汤恩比博士说，要想拯救人类，不至於走上整个人类的灭亡，他说只有一个方法，全世界统一。统一是不是现在的国家都废弃掉？不需要，统一就是组织世界联邦政府，於是每个国家就像现在的一个省、一个州一样。这个世界上国与国之间都是一家人了，所以军备、战争可以能够消除，地方上只需要有警察维持秩序就行了，不需要军队。这个构想是个很好的构想，我相信他这个构想是从中国历史上得来的。
所以在去年十月，我在吉隆坡做了两场讲演，丹斯里李金友他们主办的，听众有一万六千多人。在这个期间，我有个机会跟前首相马哈迪先生见面，我们谈了一个多小时。他卸任之后，对於化解冲突、促进世界的安定和平非常关心，很难得，我对於这桩事情非常的尊敬。他晓得我这些年来也在做这个工作，所以就问我，消弭冲突跟促进世界的定安和平，用什么方法才能落实？问得好。
我参加多次联合国的会议，深深的体会到，这桩事情用武力镇压、用报复收不到效果；召开和平会议，联合国已经搞了三十多年，每年不晓得开多少次会，也收不到效果。所以我跟马哈迪先生讲，真正要能收到效果，只要把四桩事情做好，这个问题能解决。他说哪四桩？第一个，国家跟国家要能够做到平等对待，和睦相处。第二个是派系，就是每个国家里面的政党，也要能做到跟全世界不同的这些政党，也要能达到平等对待，和睦相处。然后族群、宗教都要做到平等对待，和睦相处，问题就解决了。可是这四桩事情都非常棘手，不容易，是个理想，不容易。
可是这四样如果从宗教下手比较容易。我们曾经在新加坡做过宗教平等对待，和睦相处，新加坡九�