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我们顾虑到了，他自己能不能得益就在他自己的诚敬，诚敬就是专注。具足我们刚才讲的信心，他有自信心，这非常重要。佛法讲信心，第一个是讲信自己，相信经本、佛菩萨的教诲，相信讲经的法师，一心专注，他能得利益。甚至於他听经得的利益超过了讲经的人。有没有？有，很多，古人所谓「青出於蓝而胜於蓝」，就这个道理。讲经虽然讲得没错，讲的人未必真修，这一品经里头统统都说到；但是听经的人他如果善根深厚，他一听就觉悟，他就能依教奉行，超过老师，这种情形在教学里面很多，不难见到。所以，谚语才讲「善教不如善学」，会教的人难得，会学的人更难得。中国古人常讲，「有状元的学生，没有状元的老师」，哪一个教书先生是状元出身的，没有。多半是秀才，秀才教出来的学生考中状元，超过老师，这个在历史上太多了，真干。你看一个人中了秀才之后，一生做秀才，就不能够再上去，都有原因的，不是没有原因。
我们这一品经读完之后，真的得很大的启示。所以这些业障，总而言之统统叫做业障，这么许许多多业障，我们有没有？行有不得，反求诸己，这都是尧舜教的，孔子常常提到，孟子也常常提到，圣人的话。我们遇到困难，遇到阻碍了，不可以责备别人，那你是错误，你不会有长进，不可以怨天尤人，要反省。过失肯定在自己，自己没有真正的德行，不能感化别人，没有真正的学问，不能解决问题。学问是真智慧，真智慧能解决问题；没有真实智慧，你怎么能解决问题？
我们生在这个乱世，无论是家庭，无论是社会，非常复杂。多少聪明人天天在想方设法来解决，能解决得了吗？愈解决麻烦愈多。现在社会上最严重问题是消弭冲突，冲突能消灭得了吗？不可能，正是老子所说的话，「和大怨，必有余怨」，这不是解决的办法。所以中国古圣先贤教我们，怨仇要化解，冤家宜解不宜结。化解从哪里化解起？反求诸己，真正能化解，从自己本身做起。我常常讲，我是把儒佛合起来说，我们真干，干得有效。哪个人没有怨家债主？这一生没有跟人家结冤仇，还有前生前世，生生世世，不可能的事情，怨亲债主每个人后头都一大堆，都没有法子计算的。怎么个化解法？
要从自己内心，把对人、对事、对物对立的念头化解掉，跟任何人不对立，跟任何人不起冲突。遇到即使极大的毁谤、侮辱、陷害也不放在心上，为什么？这叫化解。化解不是从外面，不是从对方，从自己内心化解，你的心就非常快乐，不亦悦乎！真的，这个化解久了，你自己所谓相随心转，体质也随心转，真的就变了。那些怨亲债主看到你这个样子也欢喜：算了，原谅他！不要跟他计较了，他是个好人。这就是自己真诚到极处，感动别人，这个方法才真正能化解，化解冲突。对立、报复的念头没有断，永远不能化解，生生世世冤冤相报，没完没了。好，这首偈我们就讲到此地。
诸位同学，请坐。请看勤首菩萨偈颂第七首：
【如人无手足。欲以芒草箭。遍射破大地。懈怠者亦然。】
清凉大师注解里面跟我们说，这是第五个比喻，「阙缘心广喻，喻愚人无净信手以持定弓，复无戒足以距惑地，以劣闻慧箭，欲遍射破业惑厚地，空欲难遂」。注解文字虽然不多，把这首偈的比喻都说出来了，我们学习清凉大师这一段的开示，经文的义趣尽在其中。这是比喻愚人（愚痴之人）没有净信，把净信比作手，你看把戒比喻作足，『如人无手足』。『欲以芒草箭』，芒草制的箭怎么能够射穿东西？这像小朋友的玩具一样，你用它来射地，想把地射穿，那不可能的事情，这是比喻『懈怠』。
第一个净信，真的是难。什么叫净信？如果对於你所修学的有丝毫疑惑，你的信心就不清净；清净信心非常希有，人有净信，哪有不成就的！佛在《金刚经》上告诉我们，「信心清净，则生实相」，信心清净就是此地讲的净信，这个清净的信心没有，难！太难了。说到这个地方使我想到我在早年受戒的时候，我出家之后两年才受戒。我出家就教佛学院，也教了两年，也在各地方讲经，一出家就干这个事情。两年之后，这才有缘去受戒。受戒回来之后，当然第一个是看老师，感谢老师的教诲，我的老师是李炳南老居士。
我去看他，还没进门，他在大厅里面，我在门外，看到了。看到，他就指著我：你要信佛！你要信佛！很大的声音，讲了好几句。我听了都莫名其妙，我怎么不信佛？我要不信佛我怎么会学佛？我要不信佛怎么会出家？我要不信佛怎么会去受戒？所以他讲的话我有疑惑。我走进去，他叫我坐下，我坐下来，老师知道我有疑惑，不要等我开口，他老人家就说了：「信佛不容易！不要以为你现在已经受了戒回来，你就信了佛，有许多甚至於老和尚，到八、九十岁，临命终时还不信。」我是愈听愈迷惑，不知道他讲的是什么意思。最后他说出信的标准，什么叫信？依教奉行才是信。这个我就体会到了，我们学的没做到，他这一提我就明白。
你说我们一般讲受三皈入佛门，我入佛门大概是一年多，我跟章嘉大师一年多才皈依。还是别人劝我的：你的福报太大了，你能够亲近大师，大师亲自教你，不容易，你还不皈依？我心里想，好，我皈依！这正式拜他老人家为老师，他给我一个皈依证，也给我取了法名，实际上这都是形式。是皈依了，皈依的意义不懂，什么时候我才把皈依的意思搞清楚？我讲《六祖坛经》的时候才真搞清楚、真搞明白。《坛经》里面有传授三皈，六祖大师在开示里头说「皈依觉，皈依正，皈依净」，跟我们平常传授三皈不一样，我们平常传授都是念的「皈依佛，皈依法，皈依僧」。六祖能大师不是这么说的，他说皈依觉、皈依正、皈依净，然后再接著说「佛者觉也，法者正也，僧者净也」。
他为什么要这样说法？六祖去我们一千三百多年，唐朝时候的人，他为什么不说皈依佛法僧，一定要说皈依觉正净？所以我们读书人从他的语气能体会到，唐朝那个时候，大概对於皈依的观念逐渐起了变化。那就是什么？有形式没有实质，又何况一千三百年之后的现在，统统是形式。形式得不到利益，缺缘，一定要晓得三皈真正的意义。我们今天受了三皈，形式上受了，实际上呢？实际上完全没有。我们在日常生活当中，依然是迷而不觉，依然是邪而不正，依然是染而不净。诸位想想，是不是这样的？别人是这样，自己也不例外，也是这样的，还是迷邪染。
三皈叫做「翻邪三皈」，也就是从迷邪染回过头来依觉正净，觉正净是自性三宝，不是依外头。佛法不依靠别人，要靠自己，自性觉是真佛，自性正是真法，自性净是真僧，佛是教我们皈依自性三宝。我们有没有回头？皈就是回头的意思，回归，依是依靠，这个意思深。今天我们在日常生活，处事待人接物，我们依什么？我们依迷邪染。所以，起心动念无不是罪，《地藏经》上说的，说得一点都不错。迷邪染怎么会不造罪业？起心动念是造罪业，言语动作也是造罪业，出不了三界，出不了轮回。佛教导我们，这是正法，正法是教给我们要回归自性。佛门里面祖师大德常说，把你父母未生前本来面目找到，那个本来面目就是自性，就是觉正净，觉正净是父母未生前本来面目。那么我们今天在六道里头搞轮回，面目全非，不就是这么一回事情吗？
找回来从哪里下手？从信。相信自己自性具足觉正净，自性具足戒定慧，具足无量智慧、德能、相好，你从这个地方建立信心。这正是儒家《三字经》上所讲的，「人之初，性本善」，本性本善是我们的本来面目，我们今天为什么变得这么不善？迷而不觉是不善，邪而不正是不善，染而不净是不善。迷邪染是不善，什么是善？觉正净是善。儒没有佛讲得那么透彻，没有佛讲得那么详细，你说儒有没有讲到？讲到了，你细心去体会，正是圣人所见，大略相同。所以一切要反求诸己，这就对了，不可以怨天尤人。
蕅益大师在《要解》里面跟我们讲六个信，这是入佛门的第一课，「信自己」，刚才说过了。「信他」，他是什么？他是老师。我跟这个老师学，我不信他，你还能有成就吗？我们的根本老师是释迦牟尼佛，我们称本师释迦牟尼佛，根本的老师。你相不相信？你不相信他，你怎么能学到东西！老师不在了，老师不在老师的教训还在，经典就是老师的教诲。留下来的这些教科书、讲义在，佛所讲的是教科书，祖师大德的注解是讲义，你相不相信？先决条件，你跟这个人学，你就得信他，不信他决定不要跟他学。为什么？你跟他学浪费时间、浪费精力，你一无所获，这就错了。你对这个老师相信，对他有信心，对他尊重，他说的话我们完全接受，完全依教奉行，师生关系才能建立，这是真的关系，不是假的。老师承认他是我的好学生，学生承认这是我的好老师，师资道合。不敬不行，阳奉阴违得不到利益。
我们自己做过学生，也做过老师，这个经验很丰富，自己是从这里走过来的。谁能得利益？具足清净信的人能得利益。所以尊师重道，绝对不是这个老师觉得自己了不起，「我有道德，我有学问，你们对我要尊重」，不是的，如果老师有这个念头，他一文不值。老师看到这个人尊师重道，就晓得这个人对道学重视，非常认真受教，老师要特别照顾他，你要不照顾他，你对不起他。他有十分诚敬，你就要教他十分，你教他九分，还欠一分，对不起学生。如果这个学生只有三分诚敬，你不要教他四分，为什么？那一分是白教，他装不进去，他那个器只有那么大！所以你能得多少，还是在自己，不在老师，这反求诸己太对了！所以对老师要相信。
第三，信理、信事，宇宙之间一切万法都有理、也有事，这些理事经典上都讲得很清楚；理事之外，还有因、还有果。蕅益大师讲这六个字，「信自、信他、信事、信理、信因、信果」，这样你的信心才具足，信心才圆满。对於自、对於他，没有疑惑，对於理、事没有疑惑，对於因、果没有疑惑，叫净信。这个净信可不容易！谁具足净信，这个人一生决定成就；教下决定大开圆解，宗门决定大彻大悟，念佛决定得理一心不乱，生实报庄严土，你说这个信心多重要。现在这个人学佛学得也不错，没有信心，信心不足，他还有疑惑。甚至於有疑惑自己还不知道，自以为是，不肯向高明请教，这在修学的态度上就差了。古时候自己有疑惑，不耻下问，到处去请教，叫参学。参学什么？参学是到处请教，求别人开示，求别人指导，虚心求教他才能成就。稍稍涉猎，丝毫贡高我慢，轻慢别人，高抬自己，决定不能成就。
首先讲净信，有净信才有定，为什么？我信老师我一定跟这个老师学，老师所教导的我能够理解，我能够依教奉行。我跟章嘉大师三年，他老人家圆寂了，我佛学的根基是章嘉大师奠定的，我非常感激他。没有那三年的根基，我跟李老师学教，也会像此地所说的缺乏净信。我的基础是章嘉大师奠定的，以后在台中十年学教能有一点成就，靠那个基础。那个基础里头，尊师重道，一心专注，所以心是定的。李老师特别教我，就是入门的时候三个条件，这三个条件是定功。第一个条件，你拜我做老师，跟我学，从今之后只可以听我一个人讲经说法；其他的无论是法师、大德讲经说法一律不准听，只能听他一个人的。为什么？心定。所以你看你对老师有没有信心，你有信心你心定了；你没有信心，老师这么说，偷偷的还去听别人的，这就不行。
第二个，你眼睛会看，你会看佛经，你会看这一切书籍，你所看的文字，不经过我同意，包括佛经，都不准看。想看的东西一定向老师报告，老师同意才可以，连佛经都是这样，何况别的。心定了，不乱看，不乱听、不乱看，心定了。第三个条件是你从前所学的我都不承认，要全部放弃，从今天起从头学起。为什么？过去学的东西我要承认了，你会拿这个东西来辩论，老师还要跟你辩，这多辛苦！一概不承认，不作数。末后跟我说，这三个条件也不是永久的，五年，五年之内一定要遵守。我们这才懂得，古时候的人拜老师，五年学戒，什么戒？就这三条戒。五年为期，五年当中一定要遵守，这个五年你的心定下来了。我学得很好，很有受用，三个月之后就有效果，心清净了，半年之后效果就很殊胜，就对老师这个三条非常敬佩。五年之后，我就向老师说，这个方式很好，我自己发心再守五年，老师笑著点点头。
我遵守他这三条教诫十年，出来讲经说法，弘法利生，教学相长，有能力禁得起磨难，有能力禁得起考验，靠这两个老师的指导，一切懂得反求诸己，决没有怨天尤人。但是初学，烦恼习气在，要修忍辱波罗蜜，最初的时候不怨天、不尤人，是忍！忍耐著。慢慢以后功夫深了，智慧逐渐现前，才真的化解了。所以，我如果像那些算命先生给我算的，寿命只有四十五岁，我四十五岁就走的话，我的功夫是在忍辱，没有智慧，没有定慧；有忍辱才能够到禅定，有定功才能生智慧。所以我今天有这么一点定慧，是寿命延长了三十年，没有这三十年的话，我那个时候的功夫是忍辱，在六波罗蜜里面只有前一半，布施、持戒、忍辱，后一半没有，精进、禅定、般若没有。以那个基础，再有二、三十年功夫，学习才能够契入境界。
我一生这些历程，你们同修要是细心的人都能够理解。为什么？看看我早年，早年没有录相，有录音，你听听我在三十年前讲经的录音带。你听听那个时候的，听听三十年前的，听听二十年前的，听听十年前的，听听现在的，你就晓得那个进步一个阶段一个阶段不一样。现在走向什么？纯净纯善，向这个目标迈进。什么都能忍，无论是跟什么人相处，你要怎么样我都随顺，没有反对的意见，什么都好。为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你有执著，你有分别，错了！本师释迦牟尼佛什么都能忍，接触一切众生，天天到外面托钵，给什么吃什么，没有不欢喜的；有好吃、有难吃？没有，用心念把境界摆平了。这佛常讲的，一切法从心想生，自己纯善纯净的心把外面境界摆平了，摆平就是一真法界；十法界、六道、三途不平，平等就是一真法界。所以，有净信而后才有定，这个定比喻作弓，你才拿到定弓。
「复无戒足以距惑地」，因为偈颂里面讲「如人无手足」，手是比喻信，足是比喻戒。你看又没有信，又没有戒，这怎么行？这两个字太重要了，这是修学的根。「戒是无上菩提本，长养一切诸善根」，这是佛在《华严》上讲的。因戒得定，因定开慧，我们从哪里学起，从规矩，规矩就是戒律，你要守规矩。我跟李老师学习，要守他这三个规矩，这三条戒。在佛门里面，根本的戒律是「净业三福」，这是根本的指导原则，最高的指导原则，三条十一句。第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你做到没有？这个四句完全落实在十善业，《十善业道经》，《十善业道经》虽然是经，但是实际上是戒律。这是什么？这是学佛的预备课程，没有正式学佛。像我们读书一样，先读预科（预备班），然后再进入正科班，这是预备班。
我们连预备班都没有读过，怎么能进入正科？正科是第二条，第二条三句，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。三皈觉正净你才能学得到，你没有前面第一条，第二条学不到。所以，我们今天受三皈、受五戒、受菩萨戒，都是形式，没有实质，实质一定要从第一条建立。你看第一条，我刚才给你讲了那么多，是「奉事师长」，但是第一句「孝养父母」，不孝父母的人他怎么会尊敬师长？奉事师长的人决定孝顺父母。所以孝是根之根，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，你说这多重要。
入门正是世尊教导我们的，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。你看净业三福，你不按照这个程序去修学，非佛弟子。孝亲尊师、十善业是世间法，佛法是建立在世间法的基础，师道是建立在孝道的基础上。你没基础怎么行？然后你才晓得我这几年为什么那么重视《弟子规》，《弟子规》里面所讲的就是孝亲尊师，我们「净业三福」前面两句，后面两句就是十善业道。《十善业道经》过去我详细讲过一遍，好像是八十个小时，我自己不清