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大师举的例子，贪分多的，我们今天讲贪心重的，用什么方法？你要教不净观。实在讲这是一个例子，贪心很重，你要知道他对於哪一样东西贪心重，你要知道。有人贪财，有人贪名，有人贪位，有人贪权，有人贪色，种种不一样，学了佛之后，还有人贪佛，你说有什么法子！这些你都要诊断清楚、都要了解，然后对症下药。你看得很清楚，他贪名，如果有这个缘分，名分给他；他贪财，如果我们有这个力量，财物给他，他心就平了，他才容易接受你的教诲。当然那个接受，你跟他讲十分，他只能给你接受一分。一分也就不错！就像前面我们先要随顺他的喜好，然后慢慢再来感化他，不是一朝一夕，也不是三年五载。
现在贪心重的，真正叫他觉悟回头大概到什么时候？中年接近晚年的时候。换句话说，你要让他看二、三十年，慢慢他体会到了。所以要有耐心、要有恒心，要不断的做给他看。你看你要，我不要，然后叫你细细观察，你看我的生活快乐还是你快乐？你要叫他从这上看，从这上做出样子来，让他去体会。你这样也要，那样也要，始终生活在患得患失，没有得到的希望得到，得到之后又怕丢掉，很苦！你这个心是随境界转。
跟人家结了怨，自己也知道不好，常常提防别人报复，这是多大的负担！我在讲席里头曾经讲过，中国谚语所谓「害人之心不可有，防人之心不可无」，我把后面这句话也改了，「防人之心也不可有」，为什么？你有防人之心，很苦！那人家要伤害我们怎么办？怡然受之，甘心情愿的接受，没事！别人毁谤我，我有没有一句话批评他的？没有，让你自己去觉悟。你看你对我的批评、对我的侮辱，我没有丝毫回应你；你对别人，别人马上就回应你。我相信这种人，他决不是对我一个人的，他也会批评别人，他也会毁谤别人。毁谤别人，别人对他的态度跟我不一样，他在这里面就学到东西，他就会反省。这就是我们学了佛，佛法的受用，佛法的化他。化他不要用言语，用行动给他看。他真的要是体会到了，他生惭愧心。如果这个有善根的人，经过这么一个刺激，他会发露忏悔，到你面前来道歉，我错了，我对不起你。这个人真回头了，真是好朋友。
我在早年没有学佛，我记得那个时候是二十三、四岁，我二十六岁学佛，我还在工作。有一个同事，我们搬家的时候，住公家宿舍，搬家的时候我有几本书他拿去了，结果搬家之后书找不到了。是我很喜欢的书，当时在台湾买不到，很喜欢的书，也常常读的书。好像过了一段时期之后，有个同事告诉我，你的那几本书在某人箱子里头。我这才晓得，搬家的时候顺手牵羊拿走了。书要是能买得到就算了，可是书买不到，怎么办？我趁他不在房间的时候，把他箱子打开，果然在那里，我就把它拿回来了。
以后他知道了，知道时候非常生气，藉故在办公室把我臭骂一顿，大概骂了半个多小时。我低著头，他一面骂，我就一面点头，一句话不回；一直到他骂累了，他就不骂了，我还是一句话不说。我不能说，我要说穿这桩事情，他怎么办？他要受处分，随他骂。可是同事们不晓得这个事情，就只有一个人知道，其他同事都不知道。可是这桩事情，我们这个机关里头长官对我就很好评，这个徐某人修养不错。我跟他若无其事，对他还是恭恭敬敬，到第三天他来跟我道歉，承认他错了，他太激动，错了。我拿回去的书，我挑出一本送给他做纪念。我们要替对方保全面子，不能说他有过失，彼此都好，以后变成好朋友，在工作可以配合、可以互相帮助。这都是从小学到的，受人恶意毁谤，没有瞋恚心，没有报复心，就是被人打了也不还手，也没有怨恨心。我那时候没有学佛，这就是此地经上讲的宿世的善根。
我们一个人在台湾，我到台湾是一个人，没有亲戚朋友。到台湾之后才遇到一些同学，我们同学组织一个同学会，那时候才发现我们有一百多个同学。所以自己要能照顾自己，决定不能跟任何人结冤仇。什么样的误会我们自己清清楚楚，能够受委屈，能够受折磨；一次委屈，一次折磨，自己境界一定向上提升，非常明显。以后学佛之后，知道业障消了，福慧慢慢在增长；本来有一点慧没有福，所以生活非常贫苦。都是从修学里头来说的。
所以自己的毛病要知道，从最重的先下手。如果自己贪心重，一定要想方法对治悭贪，瞋恚心重或者愚痴心重，统统要知道，要知道怎么样去对付。我对付的方法，我有一个总的办法，这什么办法？人命无常。那时候上班，这个班上都有报纸，上班工作并不多，所以空闲的时间有，看看报纸。我看报纸不看新闻，我看什么？看讣闻。报纸一打开，人家看到我很奇怪，我看讣闻，今天哪些人走了？一看里头男女老少。我那个时候很年轻就有一个念头，我说人在这个世间，一生最精进，一分一秒都不会停止的，往哪里走？往坟墓里头走。想到这个地方，意冷心灰，还有什么放不下的？哪一样东西是你的？当时我们就看到这个现象，没有一样东西是你的。真的是谚语所说的「万般将不去，唯有业随身」。唯有业随身，我们就不可以带恶业，我们应当带善业，这就对了。所以学佛之后，我是很容易契入。对於章嘉大师第一次见面教导我，我就依教奉行，懂得对治。懂得治自己，你才能够帮助别人。
第三句经文说『随其所应度』，这个其是人。这就讲你能够帮助人，这随其所应度就是「随义」。清凉大师在注解里面「谓随以何法得入第一义故」。我们把这句话简单的说，你细心观察就在现前，哪一法对他现前最有利益、最有受用、最有帮助，你就教他这一法。现在人，当然他所求的是财富，聪明智慧，健康长寿，这是古今中外，我遇到很多人，连其他不同的族群、不同的宗教都是在那里祈求，那我们就教他布施。财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，他就很听得进去。听进去之后，他能做多少是他的事情。真有做的，真有效果的，做了几年之后来给我说，真的，他所求的都能得到。信心增长，他愈施愈多，愈多愈施，这就给大家做了很好的榜样。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四二Ο卷） 2005/8/1 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1420
诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，第八助道甚深，智首菩萨偈颂第四首看起：
【悭者为赞施。毁禁者赞戒。多瞋为赞忍。好懈赞精进。】
向下这是「别释」，十首偈先分为两段，前面三首是第一段，从第四到第十是第二段。前面三首，第二、第三我们要把它记住，第二首「众行成果」，这主要给我们说的，第三首偈「随机别赞」，所以它就分为两章。这对我们自己学习以及接引大众是最高的指导原则，也就是我们一般常常讲的契机契理。众行成果，这是契理；随机别赞，契机。众生根性不相同，习气不相同，爱好不相同，所以一定要懂得适合众生的需求，他就很容易学习，也真正帮助他解决了问题。
十首偈都离不开四悉檀，这是经文讲到的地方都会提醒，这个意思我们要明了。十偈绝对不是说就讲这十桩事情，十桩事情展开来就是我们自己跟遍法界虚空界一切众生，日常生活当中所有一切作为。所作所为无不是业，你就晓得这个范围多大，归纳起来讲这十桩事情，每桩事情深广都没有边际。这是十大纲领，六度加上四无量心。这十大纲领真正明白通达了，从起心动念、言语造作自自然然与这个纲领相应。这在中国传统文化里面讲叫道德，行道，我们行在道上；履德，履是脚步，步步都踏在德上，叫道德。这是人生最高的享受，无与伦比的乐事。夫子所说的「学而时习之，不亦说乎」。
方东美先生一生最爱《华严》，我们在这么多年学习当中，渐渐有一点体会。他为什么这么样喜欢这部书？我跟方老师多年，方老师七十九岁往生的，契入华严境界，我相信，相信他契入，但是他契入得不深。这个原因是他放下一切一心一意来学《华严》时间太晚了。这是我们学习几乎都有这个通病，知道这个好，好怎么样？没有认真去做。到年岁大了，阅历丰富了，真正发现这真好，真干，但是时间有限了。在佛法里面讲（这前面说过）各人根性不一样。
我跟他老人家学哲学的时候，他才四十多岁，就给我讲佛经哲学。那个时候他教我的概念，这佛经并不完全是哲学，这一定要晓得，他说它里头也有迷信的成分，他这么说法，但是这迷信占多分。他就讲佛教十个宗派，两个宗派是哲学，性相二宗，这他承认的，非常欢喜的，其他八个宗派都是迷信。这是我最早跟他接触佛法，我受他这句话的影响大概三年多不到五年。他毕竟是个学者，是自己研究的，也没有人指导，他的身分地位特殊，年轻的时候学术就成就了。以后有一些同学们告诉我，方先生眼睛长在头顶上，谁也没有瞧在眼里，这就是他找不到善知识的原因。
我非常幸运，方老师把佛教介绍给我之后，我开始看佛经。大概一个月的时间，就有人介绍我认识章嘉大师，那是个佛学专家。要学这门东西一定要找这门的行家，那他指导就不一样，我跟章嘉大师三年。大概是三、四年之后，我就知道方老师给我介绍的，他说佛教里面那部分的迷信，是迷信的，最初我相信他，以后契入之后觉得不然；那个迷信里面有更殊胜的东西，有更不可思议的东西。随著学习，长时间的薰修，随著自己体会的经验，方老师实在讲，从我认识他到他往生，他的境界也不断在提升，居然到晚年的时候，他全心全力在搞大乘佛法跟《华严经》，这是使我们感到非常意外。可以说是刚刚契入大乘，他就走了，他如果能够多活五年，在台湾对佛法上就产生一定的影响，刚刚契入。他在辅仁大学开「华严哲学」，这个课程刚刚讲完，他就走了，我们感到非常的惋惜。
真正契入之后，才晓得世出世间的法妙不可言。就像《般若经》上所说的「法门平等，无有高下」，性相不二，理事不二，因果不二，世出世法不二，浅深不二，广狭不二，所以称之为妙法。法真的如经所说「法尔如是」。众生智慧有浅深不一样，同样听佛说法，随著根性的不同，随著智慧浅深不同，随著自己业障不同，得的利益个个不一样。佛以一音而说法，众生随类各得解，这个「解」就有无量的差别，但是统统得利益。
我们凡夫烦恼习气一品都没有断，起心动念自私自利，贪图名闻利养，五欲六尘，六根接触六尘境界起的是贪瞋痴慢。所以我们读诵大乘，学习大乘，得的利益有限，小利益。可是小利益对我们现前生活，我们就感觉到很满足了，这小利益。智慧深的、障浅的人他得的利益就多，他得大利益；这个大利益就是常说的转迷为悟，转凡为圣，他能够契入佛菩萨的境界。在事相上跟我们没什么差别，但心境上，那悬殊太大！这也是很难说得出。说都难了，你要是体会当然是更不容易。这桩事情就像宗门里头常说的「如人饮水，冷暖自知」。你必须亲自去喝一口、亲自契入，你才明了。你明了之后，你也说不出。所以法称为妙，玄妙，深妙！
别释就是第二大段，第二大段里面又分为两段，别释中又分为两段。「初三」，初三首偈就是第四、第五、第六，这三首「随器别赞章」，这个器就是众生的根器。众生根器不相同，恒顺众生。前面讲到四随，就是四悉檀，四种遍施，总的来说就是普贤菩萨教给我们的「恒顺众生，随喜功德」。我们一般众生自己成见很深，习气很重，总是喜欢别人随顺我，我很不容易随顺别人，这凡夫！菩萨不一样，菩萨没有自己，所以菩萨处处恒顺众生，时时随喜功德，他才能接引、才能普度，这正是我们应当学习的。所以这三首偈子，这是举例教我们怎样在日常生活当中随顺大众。
后面就是从第七到第十首这四首，这四首是后面这一段，「释众行成果章」。你看前面开这两章是略说，后面一共有七首偈颂来解释。智首菩萨很慈悲，详细给我们说助道。大乘教里常讲「助道品」，这个地方的助道品范围非常之广大。「前中二」，前是随器别赞分为两个小段。「初两偈半」，就是第四、第五、第六首偈的上半，前面两句，「别释随治」。「后两句，结前生后」，后两句是总结。虽是总结，也生起后面的经文。它前面这段这两首半总共十句，这十句就是每句说一桩事情，六波罗蜜，慈悲喜舍，就说的这个事情。
「今初」，现在我们看前面这个「初」就是讲这十句，两首半偈颂。清凉大师在注解里头虽然不多，非常重要。「然六度成其行，四等旷其心」，这两句话非常重要。六度，诸位知道，这四等，四就是四无量心，慈悲喜舍。我们现在的话说，拓开心量。慈悲喜舍都是等虚空法界，这么大的心量跟虚空法界相等。诸位也常常听佛门里面讲「心包太虚，量周沙界」。什么心？四无量心，慈悲喜舍的心量遍虚空法界。所以这两句十个字就很重要，六度成其行，四等旷其心。
「四等多约利他，六度多明自利」。先讲六度，后讲四无量心，先说自利。自利你要是做不到，你怎么能利他？自利做到了就利他。佛法讲回向，那个不是假的，心量一拓开，我自己修积很小的小善都能把它回向跟虚空法界一样大，大小不二！只要把妄想分别执著断掉了，那个心就包太虚、就周沙界。这心里头点点滴滴的善都能够利益虚空法界，什么利益？就像江本胜水实验呈现出最美的结晶。他实验只让我们看到色相，我跟诸位讲过，除了色相之外，还有香、还有味、还有音声。色声香味，妙不可言。
这心里面的念头没有远近，一念就遍虚空法界。一念的时间太短了，《仁王经》里面给我们讲「一弹指六十刹那，一刹那九百生灭」。那一个生灭就是一念，我们没有办法觉察到。所以在此地一定要明了，什么叫自利？什么叫利他？真正自利，勤修六度；具足六度，自然就利他，慈悲喜舍！用什么来做到慈悲喜舍？就是六波罗蜜。自己成就之后，把自己所成就的无条件的奉献给一切众生，所谓「上供诸佛，下施众生」，下面布施给一切众生。所以这叫遍施。
这四条清凉在注解里面有说明，「六度如初会」，初会说得很详细。「四等如下说」，向下经文对四无量心有详细的说明。「然并通四随」，这个四随就是四悉檀。「略举一治耳」，这不能细讲，希望我们学的人都能够举一反三，闻一知十，那更高的是一闻千悟。像禅宗六祖惠能，那是一闻彻悟。五祖给他讲《金刚经》，讲到「应无所住，而生其心」，彻悟。这个道理现在我们明白了，根性真的是不一样。
下面大师举《涅盘经》上一段经文，这段经文很重要，给我们很大的启示。「涅盘云，悭者之前，不赞布施者，即随乐意也」。为什么？他不喜欢布施，他很吝啬，你可不能在他面前赞布施；你赞叹布施，他很难过。这个意思你要懂，你才真正能够做到所谓「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。那非常吝啬的人，你在他面前常常讲布施，他怎么会生欢喜？这要懂，不能不懂。
我们现在来看经文，在这里头一定要好好的学习。经文里面，前面两句都是烦恼习气非常严重。烦恼也有个根、有个头。你看看世尊把无量无边的烦恼归纳为一百零八类，叫「百八烦恼」。诸位在《教乘法数》、在《佛学辞典》都很容易查到，百八烦恼。佛家用的念珠，这珠子一百零八颗。为什么要用一百零八颗？表示要把百八烦恼给念掉，取这个意思在。烦恼总共一百零八类，一百零八类展开无量无边。这就是四弘誓愿里头，「烦恼无尽誓愿断」。
念珠的作用不外乎两种，一种是计数的，念佛、诵经、拜佛计数，用这个来计数。第二种提醒自己的，见到念珠不要忘记念佛，不要忘记佛陀的教诲，常常想著「受持读诵，为人演说」。你看每部经末后「依教奉行」，这是念珠提醒你这么桩事情。不管是一百零八颗也好，还有长串的，最长串的十倍，一千零八十，大概用小珠子穿得很长，有三串的、有两串的；还有二分之一的，五十四粒；还有更小的二十七粒，手珠，手上拿的。数字都有表法的意思，但是最重要的作用就是计数跟提醒自己念佛，这我们不能不知道。
百八烦恼对初学的人来说还太多了，佛再把它归纳，归纳成二十六类，二十六种烦恼