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儒跟佛，历代前贤大德所公认的纯正的教学，契入之后，你才晓得佛法是纯正当中第一纯正。儒家虽然讲得很好，确实给佛法做基础。如果想契入大乘，你不学儒不行，不学儒，那一定要学小乘，儒比小乘殊胜，直通大乘。所以在中国，不但是在家的大德、出家的高僧大德，我们仔细去看看他们的传记，很少不是从儒入佛。这给我们很大的启示，为什么儒家修学那么好了，他还要入佛？佛是更上一层楼，他在儒家那里修学，造道的时候，世间圣贤，结果一看到这个，还有比这个更高的、更殊胜的！他懂得，我们哪里会晓得？
我们年轻的时候谤佛，你要问什么原因，没有儒的基础。如果真有儒的基础就不会谤佛了，没有儒的基础是看不出佛教的殊胜，也看不懂佛教的经典。我们是中年的时候，不算中年，还算是青年的时候，二十几岁遇到佛法。难得的是有好老师的教导，你看老师虽然教我们佛法，没有放弃儒学。我们是儒跟佛并重，李老师当年在台中，一个星期给我们上一堂课，佛法上一堂课，儒学上一堂课，我们一个星期上两堂课。
我在台中十年如一日，听他讲经，他讲经讲一次，一个星期每个星期三固定的，在慈光图书馆。我们亲近李老师，一个星期跟他见面只有三次，不是天天都见面的。那个时候有人说老师教我们的时间太少了，一个星期两堂课，一堂是三个小时，只有两堂课。我在那里学，我说这个时间对我来讲正好，为什么？如果再多了，消化不了，还好就是一个星期只有一堂佛法、一堂儒学。
老师他的方法很高明，只准我们学一门，这不是有两堂课吗？对，两堂课你只能学一门，不学的那一门可以去听。所以我们两堂课统统都听，但是自己的功夫用在一门，我选的是佛学。所以儒家的东西每一次都听，一次都不缺，没有把时间精力真正用在那一方面，我用在佛经上。这就是老师教导我们一门深入，长时薰修。等於说我们的课程有正课、有助课，佛教讲正助双修，儒是做辅助的，只要懂得明了就好，不必在那上面用太多的时间，用太多的功夫。
对佛法，这是我主修的，全心全力的投入，这才能成就。如果同时两门东西都要那么样用功的话，我们的成就要打对折，至少要打对折。这是真正好老师教学对学生的要求，决定是教你一门一门的学，不可以同时学两门。你学了之后，最重要的，对於经义要了解要透彻，然后把你所学的用在你日常生活当中，用在你工作，用在你处事待人接物，那就是行！
行里面一定是自己的毛病习气慢慢就改过来了，天天读佛经，天天在研究佛经。研究一个过程以后，老师要我们天天来讲，讲给别人听，实际上是什么？实际上是讲给自己听。我们当年上讲台讲经，至少在前面十年，我们不敢以法师身分自居，不敢。我们对自己很清楚，自己什么身分？学生。上讲台的是学生，学生在这个地方做学习心得报告，下面坐的都是老师，都是监学。不敢对一个人有轻慢心，恭恭敬敬，到处求人指教，我哪个地方说的不对，哪个地方做的不如法，求教。
当然客气的人很多，也有真正帮助你的，不论他是善意是恶意，他的批评我们都要接受，要学著能容。他说错了也要接受，老师交代我们学习的态度，接受别人批评，有则改之，无则嘉勉，学谦虚，学恭敬。别人指点我，我确实想想是有这个毛病过失，赶快改；没有这个过失，我要勉励自己可不能犯这个过失，你就会天天有进步。
但是你要晓得，我们是凡夫，烦恼习气非常深重，今天人家告诉我，我明天改了，可能有一、二个星期不会犯，第三个星期就靠不住。也就是说我们对於别人的劝告能保持大概是十五天（半个月），我们在《论语》里看到孔老夫子对颜回的赞叹，说颜回能做到「三月不违仁」，不违背仁，这个话就是说明颜回听到夫子的教诲，他能保持三个月，学生当中第一，其他一般人就跟我所说的半个月十天而已，毛病又犯了，这一犯退转。颜回不贰过，夫子期许他的。
世间人绝大多数都犯这个毛病，怎么救法？就是不断的薰习。现在人根性是大不如从前，现在人听到别人劝告要能保持三天就不得了，从前人可以保持十天半个月。保持三个月的，孔老夫子只看到一个颜回。我们怎么办？我们自己可以试验试验，三天不读书，面目全非。唯一的方法天天读，长时薰修，天天要读圣贤书，你才能保持正觉。古人所讲的「不怕念起，只怕觉迟」，保持正觉的方法不能够间断。
另外一个，你要远过，所有一切不善的这些东西，你要能够远离它。如果不远离的话，麻烦大，你天天接触圣贤，你也保不住自己。远离外面的诱惑，远离外面的勾引，李老师、方先生都常常教导我们，诱惑力量最强大的，电视，歌舞、戏剧、报纸、杂志，从前这些报纸、杂志还有可看性，现在报纸杂志报导什么东西？不能看！你一看到报纸说：天下大乱！不看的时候天下太平。
我们在这个时代要想真正过太平盛世的生活，能不能？能，我在佛法里面看到的，佛菩萨应化在我们这个世间，跟我们肩并肩、手牵手，我们住五浊恶世，他住一真法界，什么个道理？我们自己有这么多年的修持，有得到了体验，明白。譬如我跟许多朋友们在一起，朋友、同学有时候聚会在一起，他们天天跟这个社会接触，每天看电视，每天看报纸、看杂志。我这个东西已经断绝了，断绝了几十年，没有人来告诉我这个社会上发生什么事情，是一无所知。我天天读佛经，天天读圣贤教诲。我们在一起聚餐的时候，那不就像诸佛菩萨住一真法界，凡夫住秽土，不就是一样的意思吗？我从这个地方体会到一点味道。所以你不从实际生活当中很难体会。所以信一定要深解，要懂得深解的道理。
所以良师善友非常的重要，老师指路的，善友呢？同伴，菩提道上切磋琢磨，很重要！没有善友的话，你有疑问的时候没有人跟你讨论，理跟事愈辨愈明。教学也是个好方法，教学相长，不但能帮助人，真正是帮助自己往往比帮助人还要多。不教不行，吝法决定不能够证果，更重要的，理明白了，把自己错误的想法看法修正过来，教诲能够体会到了，我们的言行就改正过来了。
总而言之一句话，诸位必须要记住，世出世间都不例外，见解上（这思想见解上），宇宙是一体，真的，《般若经》上所说的，宇宙是一体，这一体真相是什么？真相是「毕竟空，不可得」，这个要证，慢慢去证。用什么证？用行证。日常生活当中，你要真正宇宙是一体，平等心生出来了，清净心生出来了，恭敬心生出来了，能够与遍法界虚空界一切众生和睦相处。我在前面跟诸位说了四个「和」，和睦、和爱、和敬、和谦，自自然然会谦虚，会尊重别人。我们爱别人，别人也爱我们，「爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之」，这个现前就得受用。
诸位同学，请坐。我们接著看正教甚深这一段最后的李长者的《论》，「第六尔时文殊师利已下五行半经，是文殊问勤首：佛教是一，众生得见，云何有断烦恼、不断烦恼不同等」，这是一开端经文我们都读过，我们从这个地方再回味一下，这个问题对我们来讲非常重要。
「佛教是一」，佛陀的教诲是一，为什么有的人接受佛法真的断烦恼、断习气，改邪归正，他真有成就；为什么有些人依旧不断烦恼，甚至於我们看到很多，不但不断烦恼，烦恼还与时俱增，恰恰跟佛所教诲的成一个反比，这什么原因？这是文殊菩萨问的。勤首菩萨在这个地方是代佛为我们解答，为什么？他正是修学这个法门，所以他的答有十行颂，在古时候书本里面这一首偈就是一行，十行就是十首偈。
「於中三门如前，一科颂意者，此十行颂，初一行劝听」，这就是第一首劝听。「劝闻法勤修」，这一句话我们要好好的把它记住，闻法不修行与不闻没有两样，闻法可贵就是依教修行，依佛陀的教诲把我们自己错误的行为修正过来，这叫修行。所以修行一定要懂得这个名词的含义，行是行为，行为太多太多了，总不外三大类，这三大类就是「身、语、意」，佛法讲三业，三大类。口业是言语，我们不会说话，所以言语常常得罪人，自己都不晓得。所以言语是一门大学问。
孔夫子当年在世教学，他教学是四个科目，第一个是德行，第二就是言语，第三是政事，第四是文学，言语摆在第二。由此可知，古圣先贤对於这个很重视。释迦牟尼佛在《无量寿经》里面把言语摆在第一，「善护口业，不讥他过」，摆在第一；第二才「善护身业，不犯威仪」，「善护意业，清净无染」，这是身口意三业。我们的思想见解属於意业，如果错误了，要依圣教指导把它修正过来。千万不要怀疑这个经里面讲的不适合於现代时代，这三千年前讲的，戒律不适合现在人的生活规范，那你就错了。
我对於这个观念很多年才体会到，我接触佛法是从学术进去的，跟一般人不一样。我是老师把佛经当作一门哲学教给我的，佛经哲学，所以从学术上入门。而那个时候接受老师的观念，把佛经看作哲学，没有把它看作宗教。看作学术当然我们就有疑惑，这经典里面有许多道理、真理永恒不变，我们应该接受。但是对於戒律就产生一个错误的观念，戒律是一般人的生活规范，生活规范因时因地而不同。像在中国三代之礼就不一样，三代是夏商周，有兴有革。古今生活方式不一样，中外生活方式也不一样，所以文化不相同。这个我们只能够接受它的精神，而不能够依照这些文字教条我们来做，那这个就错了！我们有这么一个想法，而且还坚固执著以为我们的想法正确。
我跟章嘉大师三年，章嘉大师非常了不起，到以后我们学经典的时候才知道，原来佛在经典里面讲过，对於不信的人不能够讲信，对於不持戒的人不能讲戒律，这是佛的教诲，为什么？佛法讲契理契机，说信、说戒律没错，是契理不契机！这个人不相信，这个人不能接受，你要是跟他讲，他会起反感，不如不讲。所以我跟章嘉大师三年，章嘉大师那个方式善巧方便，不讲信，不讲戒律，不提这个东西。我所喜欢的佛教的这些理论，释迦牟尼佛一生事迹，他给我讲这些，欢喜接受。
但是每一次我向他老人家告辞离开的时候，多时候他会送我到门口，轻描淡写的会给我说一句话，「戒律很重要」。这句话我也不在意，好像他也并不是很认真。但是这句话我在三年当中至少听了有二、三十遍，次数很多，所以他老人家圆寂之后，我深深的反省，我跟他三年，他教了我一些什么东西，我学到了什么。认真一反省，这句话他说很多遍，我都没有在意。圆寂之后，反省的时候我才重视，这话一定有道理，就费很多时间想通了。
世间这些礼仪有兴有革，因时因地而不相同，佛法戒律是凡圣的一个分水岭，人要超凡入圣，你就不能不重视这个。我是这么一想才晓得这个东西重要，这个不应该把它当作我们三代的礼来看待，所以才肯定佛法戒律是凡圣的一个分水岭。持戒是学圣人，不持戒那永远做凡人，礼是凡人的，所以有兴有革。这个戒不能够更动，尤其是讲根本戒，根本戒只有四条，「杀、盗、淫、妄」，真的，三千年前决定正确，三千年后的今天还是决定正确。为什么？它是性德。
至於生活方面那些规约，我们看到那是三千年前释迦牟尼佛僧团里面制定的一些规矩，我们现在生活方式不一样了，很多是用不著了。我们晓得根本戒永远不能够改变，「净业三福」是戒条，「三皈」是戒条，叫三皈戒；在家出家四众所依的五戒是属於根本戒，五戒「杀、盗、淫、妄、酒」，这个不能够不知道，不能够不遵守。戒是防非止过，它的功能在此地，帮助我们得清净心，帮助我们开智慧。所以戒是修学的手段，「因戒得定」，定是我们修学的枢纽，「因定开慧」，慧是我们修学的目的。你要没有前面的戒定，智慧不会开，烦恼习气把你的智慧障碍住了，道理在此地。
这么一来，我们才知道持戒重要，念佛求生净土，祖师大德也教我们持戒念佛，这求往生净土，你才有把握！你要不持戒念佛，那一心不乱不必说了，功夫成片怎么能够得到？功夫成片尚且不能得到，那一心不乱就不用谈了。我们今天确确实实把戒律疏忽了，我虽然很重视戒律，老师几十次的提示，我总是从这个地方省悟过来，态度完全转变了。而真正对於戒学上奠定一点基础，还是李老师教导，读《五种遗规》。
《五种遗规》是儒家的，特别是「童蒙养正」、「训俗遗规」，它五种，我在这两种方面得的利益多，这才能真正奠定三福的基础，奠定十善业道的基础。我再回头，我们同学当中、道友当中，很多连十善业都没有办法做到，孝亲尊师这个念头非常淡薄，原因是什么？没有儒学的基础，毛病出在这里。要想补救，这才特别提倡《弟子规》的教学，《弟子规》做不到，十善业道你就没有分；十善业道没有分，佛法就没有分，佛法建立在十善业道的基础上，这个我们不能不知道。由此可知，佛法确实是以戒为基础，你才能够断烦恼，你才能够有成就。所以劝闻法勤修，这非常重要。
下面它有八行，就是第三首偈到第十首偈，「责其懈怠」，这个就是责备那些接触到佛法而烦恼不能断的。这是真的，我们看到太多了，不但烦恼不能断，烦恼还年年增长。你看他脾气很大，从他的言行你能够观察到，毛病脾气没有改，年年在增长，这怎么能成就？佛念得再多也不能往生。所以古大德劝导我们，多事不如少事，好事不如无事，为什么？好修行，容易提升自己的境界，这个话都是真的，都不是假的。
我在这一生当中能有一点成就，很多同修晓得我感激韩馆长的恩德。韩馆长在世的时候对我很凶，很少有好脸色给我看的。她走了，许多人感觉得很奇怪，我为什么常常念她，别人不知道，我自己深受的利益我得到了。佛法最难的忍辱波罗蜜，我的布施波罗蜜、持戒波罗蜜、忍辱波罗蜜、禅定波罗蜜都是从她那里修的。她天天找我麻烦，天天折磨我，我能忍，我能放下。放下是布施、是持戒，我一生当中只有一个希望，天天可以读经，天天可以跟同参道友在一起研究讨论，这个她完全帮到了。
三十年如一日，我的讲台没中断，我读书没中断。所以一生不容易，不管人、不管事、不管钱，得清净！这些事情，她都统统总管了。一般人看到的是，净空法师可怜，被她控制了，一点权都没有，都在馆长手上。其实他不知道，我要一管的话就没有今天了，你们想想对不对。管人管事管钱都很操心，哪里能够叫一生都过著清净心！这是她的赐予，她的恩惠。我不说，很多人不懂。一个人在一生当中，到什么地方找到这么一个善知识来协助你，全心全力！我们自己在这个环境当中才能成就，只有亲身感受才知道恩德之大。我们想想，我们同是李老师的学生，同是章嘉大师的学生，为什么他们成就不如我？那就是他们一生要管人、要管事、要管钱，把心要操一半以上，那就非常困难了，哪有我这个样一生不操心的。
一直到老，这是到老才有缘分，才有这个法缘，澳洲建一个净宗学院，此地建佛陀教育协会，我在这里只挂名，不管事。我要喜欢管事，年轻的时候就干了，不管事是大福报！有很多人喜欢揽事，不知道没有事情，清福不容易。清福是增长自己的德行，增长自己的智慧，增长自己的学问，虽然什么都不管，什么都知道。不但小团体，天下事清清楚楚明明白白，平常不必接触，不必去过问，一接触就明了、就通达，为什么？清净心，没有私心，没有欲望。有欲望、有私心就不行，生烦恼，没有欲望，没有私心。
我出家了，我师父给我取这个名字好！人家叫到我「净空」，我立刻回光返照，我有没有净？有没有空？有净有空，净是德行，空是般若智慧，这个里面不掺杂丝毫的杂染，你说这有多大的福报！处事待人接物遵守佛的教诲，随缘而不攀缘，什么都好。有人说：那你不是个滥好人吗？个人因果个人负责，我们只要自己行得正，行得端庄，为人公正，自然会感化。要用感化，不要去教训，教训人家不服你，要用感化。希望真正有心人，学我天天读经，亲近佛菩萨，亲近孔�