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真诚心就是直心，别人对我们是虚伪，我们对别人要真诚，为什么？别人不想出六道，他用虚伪的心，就是六道的因。我们现在明白了，我们想出六道轮回，不想再搞轮回了，我们要用真诚心。绝对不能说他虚情假意对我，我怎么可以用真心对他，那我不吃亏了吗？是的，表面上吃亏了，实际上占便宜，为什么？你超越六道了。虚伪心是轮回心，贪瞋痴是轮回心，用轮回心怎么能了生死？用轮回心怎么能往生极乐世界？这你一定要知道，真诚心是体。
自受用，经论上讲深心，我们今天讲三个：清净心、平等心、正觉心，这就是深心。我把它分作这三个来讲，大家容易懂。我今天心目当中处事待人接物平不平等？给诸位说，有执著就不平等，放下执著就平等；有执著就不清净、就染污，没有执著就清净。有分别，你就没有觉，正觉就没有；没有分别，正觉就现前，自受用。这就是《无量寿经》经题上讲的「清净平等觉」，清净平等觉是菩提心里面的深心。
最后一个他受用的，大悲心，就是慈悲。对待别人要慈悲，对待自己要清净平等觉，这就是真诚的流露。我们是不是用的这个心？在生活当中，在工作，在处事待人接物，在修行全都是用的这个心，这就是直心。能够用菩提心，那你所行的业决定与十善业相应，决定与三皈五戒、《沙弥律仪》相应。不但与这个相应，与比丘戒、菩萨戒都相应；那《弟子规》更不必说了，全做到了！这样的人就见到不谄之国。哪些是不谄之国？诸佛的净土你就见到了。你能见到当然你就能往生，这肯定的。你的心里头没有谄曲之相，境界就变了，你就见到佛国。如果我们自己心地还谄曲，我们所见到的是六道。如果我们的心在六道里头就有分别、就有执著，有分别、有执著就有善恶，善多恶少，你见三善道；恶多善少，你见的是三恶道。这是随众生行异，如是见不同。
佛给我们示现的也不一样，前面这一句，「得如是刹土」。释迦牟尼佛在我们这个世间，如是刹土，众生心变现的。可是你要晓得，释迦牟尼佛自己所住的我们看不见，实实在在讲实报庄严土，常寂光净土，跟极乐世界无二无别，他自受用土，这很难想像，真的是不可思议的境界。他所得的报身，「身有无量相，相有无量好」，他自己住的确实是报身、是法身，应化不离法报，一而三，三而一。但是我们凡夫有业障，所以看到佛的法身，看到佛的报身，也看成我们一般人的身相，没有什么两样。所以只看到世尊三十二相八十种好，佛法里称为劣应身。谁劣？不是佛劣，我们凡夫。
这个事情实在讲并不难懂，我们每个人确确实实是自己业习烦恼不相同，两个人同样看一桩事情，有人看到欢喜，有人看到讨厌。譬如同样看月亮，同样看一个画，看山、看水，有人喜欢，有人忧愁，它所给人的反应不相同。这个事情常有，常常发生在我们的周边，所以法平等的，真的是佛所讲的有道理，「诸法平等，无有高下」。看到不平是什么？不平是你的心不平，甲看到欢喜，乙看到讨厌，两个人心不平，爱好不一样。所以种种不平、种种差别是从这个地方生的，这是我们不能不知道。所以大经里面才讲「心平则地平」。我们读净土的经论，佛告诉我们西方世界没有高山，「地平如掌」，西方极乐世界地是平的，没有高下起伏，为什么？人心平。所以佛对持地菩萨说，你要想把大地这个土把它填平，你要从你心地做起，心平则大地就平等。
我们今天，现在世界动乱不安，每个人都希望和平，和，和睦相处，怎样才能做到和？要平等。所以和是果，平是因，我们人与人之间要是不平，和永远没有，哪来的和睦！和睦是从平等心里面生出来的。中国这个文字是有因有果的，我们中国人叫和平，日本人讲平和。中国人是把果放在前面，因放在后面，佛法常常用这个方法，因为果大家都看到，你看到的时候再给你讲因，容易接受。日本人翻过去的时候，日本人讲平和，他不是跟我们中国人讲和平，意思也很好，平等对待，和睦相处；我们中国人是讲和睦相处，平等对待。和睦相处是依靠平等对待，没有平等对待，哪有和睦相处？
今天全世界的人都在忧虑、都在关怀，如何能将这个世界恢复过去那种和平的局面，怎么样能够化解冲突。现在变成学术里面重要的课题，很多大学里面开和平学院。我在昆士兰大学的荣誉教授，就是和平学院给我的。我常说要想从事於和平，首先要从自己内心里面去做。我们心里头不平，许许多多的矛盾对立，对人对事对物一定要把这些对立矛盾统统化解，我们的身心就和谐了。身心和谐的果报就是健康长寿。整个身体就像一个地球一样，眼耳鼻舌身就像不同的国家，不同的族群，五脏六腑都是一样。在这个地球上许许多多不同的国家，不同的族群，不同的文化，不同的信仰，但是是一个整体，都能够和睦相处，各人守住各人的本位。眼它管见，它不管听，如果眼哪一天起了个念头，我要干涉听，我要干涉嗅，我要干涉尝，它要做老大，那其他的都变成二、变成三，这个人就生病了，不和了，不和就生病，严重的就要死亡。所以和谐太重要。
中国《易经》里面讲「太和」，太和是宇宙和谐；「中和」，我们人要懂得和，就是你的身心要和，从中不是从外；然后才能做到「保和」，人跟大宇宙合而为一，这是最健康的。人跟大宇宙合而为一，这就是佛菩萨境界，「心包太虚，量周沙界」、「十方三世佛，共同一法身」。这些道理、这些话我们中国古圣先贤体会到，我们相信肯定他做到，他做不到，他说不出来，不是普通人能说得出来的。我们后学没有别的，跟著古人的道路，遵守古人的教诲，一定能行得通。
这世间全是假的，如果要贪恋世间种种享受，那你就不能够出三界，你就不能够证无上菩提，与这个没分。在佛法里得一点小受用，来生能够生到欲界天，不错，享天福。但是你要记住，上品十善才生天，中品十善得人身，下品十善是修罗。如果违背了十善，自己去想想，起心动念、言语造作是十善的反面，那就造十恶。十恶，上品十恶，地狱；中品十恶，饿鬼；下品十恶，畜生。十善十恶清清楚楚、明明白白，也叫做看破。放下十恶，专修十善，这聪明人！以十善为基础再好好的学佛，那就超越了。这得有缘人，没有缘人没有法子。
现在我们的确是有缘人，这一生当中遇到大乘佛法了，只要好好的依教修行。依教修行，教不能一天不学，经不能一天不读，然后依照经典教训去努力的奉行，把经典的教诲变成自己的思想见解、变成自己的言语行为。那就恭喜你了，你这一生是在这个轮回里头最后身，因为来生你已经超越，你不再搞轮回了。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四三八卷） 2005/10/2 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1438
诸位法师、诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」，贤首菩萨偈颂第五首看起：
【佛刹与佛身。众会及言说。如是诸佛法。众生莫能见。】
清凉大师在注解里面告诉我们，「余六偈」，就是从第五到第十，这六首偈「展转释疑」。前面提出疑问，菩萨在此地为我们解答。这六首偈又分为四个小段，「初一偈有疑云，若皆圆满，何以不见」。就是刚才我们念的第五首答这个问题，为什么不见。「答意云。众生不见，岂得云无。然有三义，一约他受用，则地前凡小众生不见；二约自受用，则等觉众生亦皆不见；若约即应同真，权教菩萨不见」。清凉大师给我们这样的解释，我们还是不好懂，如果用现代科学的发现所说的，我们反而容易懂得。科学家告诉我们，宇宙之间确实有不同维次空间存在，这是我们通常讲的二度空间、三度空间，四度空间我们就不好懂，五度、六度，从理论上讲，空间维次是无限的。
科学讲空间，佛法里面讲法界，法界在理论上讲无量无边。实在讲，佛家讲的法界就是今天科学里面所讲的空间。既然说是圆满，为什么会不见？圆满应该就可以见。这个问题，不见，前面也说过很多，不是如来果地上的境界，六道十法界里面的境界，特别是六道。六道就是六种不同维次的空间，每种不同维次空间还有很大的差别。如果严格的来讲，我们今天在人道是不是一个共同维次空间？没错，是有共同的。
《楞严经》上讲有「同分见妄」，可是还有「别业见妄」。同分见妄，这是相同。虽然是相同，为什么我们对於一个人、对於一桩事、对於一个现象，每个人看起来，我们的感官感受都不相同。感受不相同，说明我们这里头有差别空间维次。这个事实真相我们能体会，只要是细心一点，你就能体会到，很清楚的摆在我们面前。同样眼睛看，有的人见得很真切，有的人见了歪曲；总的来说，就是佛在大经里头常讲「一切法从心想生」。由於我们的心想不相同，同样是一个人，每天境界也都不一样。今天我看这个很顺眼，看得很欢喜；过几天我觉得它很讨厌，这是什么原因？那心念头变了，心想不一样。这心想全是妄想，不是事实真相。什么时候你才能够见到事实真相？佛菩萨告诉我们，只要你把妄想分别执著放下，事实真相你就见到了，那个时候才叫做大圆满，你才看到法法平等，无有高下。自性里头的大慈悲心从这个地方就流露出来。
佛说慈悲也讲有四种（有四大类），凡夫境界里面的慈悲叫「爱缘慈悲」，这凡夫。你喜欢他，你对他就慈悲，你不喜欢他就没有慈悲心。受过圣贤教诲，有良好修养的人，他的心量扩大，就是「众生缘慈悲」。像《弟子规》里面所说的「凡是人，皆须爱」，这是圣贤的教诲。你自己没有达到圣贤的境界，依照圣贤教诲做是正确的。虽然你现在的心还是妄心，还有妄想分别执著，你做得没错。圣贤人对於一切众生那个爱心是真的，清净平等的；我们凡夫学圣贤，对於一切众生都有爱心，可是这里头还是有差别，还是有染污。但是，总而言之是我们很认真在学习，希望我们的境界不断向上提升。
真正契入到佛法，像阿罗汉、诸菩萨们，他们叫「法缘慈悲」。众生缘慈悲还是凡夫境界，法缘慈悲就不一样，法缘慈悲在什么时候？阿罗汉以上，也就是超越六道。六道里面所谓是志士仁人，有仁德的人，众生缘慈悲。菩萨修行，见思烦恼断了，也就是说於一切法不再有执著，分别也渐渐淡化，没有那么严重，这入法缘。四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，法缘慈悲。
再往上面去，那就突破十法界。突破十法界，我们晓得上面是一真法界，在《华严》称为华藏世界，在净土称为极乐世界。虽然这里面还有品位不同，极乐世界有四土三辈九品，华藏世界里面有四十一位法身大士，这还是不同。但是他们统统都是「无缘慈悲」。缘，用现在话讲条件，无条件，对人对事对物一片真诚爱心，没有任何条件，这是佛的境界。虽然是无缘慈悲，无缘慈悲里面也有差别，他无明没断尽，十住菩萨就比不上十行菩萨，十行菩萨就比不上十回向菩萨，十回向就比不上十地菩萨，但是统统是无缘慈悲。所以无缘慈悲里头有很细的差别，我们凡夫知不知道？不知道。他自己知不知道？他自己也不知道。他自己如果知道的话，那他就有分别执著，那就不叫无缘，顶多是法缘，自己也不知道。为什么自己不知道？不起心、不动念。这就是这里面约自受用，等觉众生也不能见；他受用，那是别人看的，各个不相同。
我们再看，清凉大师很慈悲他还有小注，《钞》里面讲的小注，「众生不见者，即同净名经云，尔时舍利弗，承佛威神」，这就是佛力加持他的，「作是念，若菩萨心净则佛土净者」，这是我们都念得很熟，常常都会引用，「我世尊本行菩萨道时，意岂不净，而是佛土不净若是」。这实在讲代我们问的。释迦牟尼佛所证的圆满，他不是分证佛，他是究竟圆满佛。究竟圆满佛，那他示现在我们这个世间，他住的不是净土，这个地方娑婆世界，娑婆世界是他的世界，所以难为舍利弗尊者为我们提起这个问题。「佛知其意，即告舍利弗，日月岂不净耶」。这是比喻日月，「而盲者不见，对曰，不也，世尊，是盲者过，非日月咎」。这很容易懂，日月没有过失，你见到、见不到不是它的事情，是你自己的事情。眼睛好的人见到了，眼睛有毛病的人见不到，这是盲人自己的过失，不是日月的过失。佛就叫著「舍利弗，众生罪故，不见如来佛国严净，非如来咎。舍利弗，我此土净，而汝不见，即其义也」。
舍利弗的示现是阿罗汉，阿罗汉见不到佛的净土，这是表演给我们看的。实际上，舍利弗是古佛再来，来协助释迦牟尼佛教化众生。在示现的过程当中，就是世尊说法四十九年，处处为我们提问题。说老实话，我们见了佛的时候，什么问题都提不出来，大概兴奋起来都忘掉。平常问题很多，见了佛之后问题都没有，提不出来。所以一定要古佛、要菩萨再来，就像演戏一样，他们来表演帮助我们觉悟。清凉注解里头注的这个意思，也就是我刚才所讲的，那我们要相信有不是没有。现在科学家告诉我们，当然科学家还没有办法证实。我们想像当中，他们一定是用数学的方式，所以数学是科学之母，用数学里面来推断确实有不同维次空间，而且这不同维次空间真的是无量无边。这不同维次空间从哪里来的？科学家就不知道了。所以科学的发现，知其当然，不知其所以然。
实在讲这六道，六道的发现，六道用现在佛法里面说，天有二十八层，二十八层就是二十八种不同维次空间。下面还有人道、修罗、畜生、饿鬼、地狱，这里头空间也都不一样！天有二十八层，人也不止二十八层。古印度真的是宗教之国，他们修行都著重於禅定。禅定真的是万缘放下，恢复到清净心，心地一清净，他见的境界就愈大。所以古时候婆罗门教讲六道轮回，婆罗门教见到了，禅定里头见到，所以禅定里头有境界。除婆罗门之外，我们晓得印度有不少高级宗教，佛经里面讲的「六师外道」，这六种宗教都是高级的，他们都是修禅定，都有很深禅定的功夫，所以空间突破了。这六道里面的状况，他看得清清楚楚、明明白白，所以六道不是佛说的。
因为婆罗门教比我们佛教历史长得很多，现在世界上承认印度教的历史是八千五百年；我们佛教，世界上承认才二千五百多年，比印度教差太远了。在新加坡九个宗教排列顺序是按时间久远，所以第一个就是印度教，印度教的前身就是婆罗门教；第二个是犹太教，犹太教有四千年历史，比我们久；第三个就是拜火教，拜火教有三千多年历史，佛教排名第四，都很有功夫，他们说出来。到释迦牟尼佛出世才把其所以然的道理说出来了。
不同空间维次，就是讲六道、十法界、二十八层天从哪来的？为什么会有这个现象？这他们没有解释，佛说是业力变现的。业力变出来的，就是大经上常讲「唯心所现，唯识所变」，识就是妄想分别执著，妄想是阿赖耶识，执著是末那识，分别是第六意识。人迷失了自性之后，就是用心意识，心意识叫妄心，妄心变现出妄境，这境界不是真的是假的。所以《金刚经》上说「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，十法界都是有为法，没有一样是真的。
佛法讲真妄，它的标准是很严格的。凡是真的，永恒不变，这在佛法就是真的；如果它有变化，它有生灭，这决定是妄的。你看看，从能变的心，妄想分别执著这个心就是生灭心，前念灭了，后念就生，一个念头变一个境界，所以境界没有相同的。我们从早到晚，刹那刹那这个境界没相同的，你看到好像没有什么变化，实际上有，它变化得很微细，你没有办法觉察。我们细心去想一想，这个道理不难懂，譬如一栋楼房，这楼房建好了，慢慢慢慢它就变老变旧，最后这个楼也会倒掉了。如果不维修它，再坚固的大楼，一百年、二百年、三百年，到五百年、六百年、七百年，跟新建时候不一样！它是不是突然变成那样的？不是，是不是年年在变？不是，月月在变？不