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们没有断，怎么能跟他相比？他决定不造恶业。换句话说，《弟子规》跟《十善业道》他统统做到了，再跟诸位说，《沙弥律仪》他做到了。这个要做不到，怎么能证须陀洹果？统统做到了，百分之百的落实，怎么可以小看他？初果，《华严经》上初信位的菩萨，刚刚入门。现在时间到了，我们就讲到此地。
方广佛华严经 （第一四四二卷） 2005/10/8 香港佛陀教育协会 档名：12…17…1442
诸位法师，诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」第九，一道甚深。上次讲到李长者《合论》的前面一段。今天我们接著往下讲，但是经文还是要从一个段落念起，我们从「已下八行颂」，从这句念起。
「已下八行颂，於中大意有四，一叹差别佛土，因本回向心所成，为明回向心，就根益物，身土教仪，悉皆就根。二明诸佛自报之境，非是行因所见。三明众差别之事，皆由众生之心行异故，随自心见别，非佛之异」。上一次我们讲到这个地方。
现在我们再看下面第四，「四明佛神力能就根现法」。这句是说佛的能力。佛的神力（我们现在讲能力），是我们自性的本能，也就是说，佛有，我们大家都有。只是佛的能力能够现前随心所欲起用，我们的能力它不起作用，虽有不起作用，这个道理要懂得。佛这种能力就是经文里面常说的，像《普贤行愿品》所说的「恒顺众生，随喜功德」。确确实实能够应众生之感，众生有感，佛就能应。感无量无边，众生的业感不同，佛菩萨的应也是无量无边，显示出真正大用无方。《楞严经》里面所说的「随众生心，应所知量」，像《普门品》里面所说的「观世音菩萨三十二应身」。那个三十二应，诸位要晓得三十二不是数目，如果说数量，无量无边，真的无量无边。无量无边的感应把它归纳归类，这是佛教学方便起见，把它归纳为三十二大类，应以什么身得度就现什么身，应该用什么方法教他就用什么方法。所以佛在十法界现身无量，没有一定的身相；说法无量，没有定法可说。这是佛的神力，所以能就根现法。就众生不同的根性，现不同的身，说不同的法，这句是这个意思。这是自性的本能。
我们读了之后，想一想我们这个智慧能力应不应当恢复？佛陀对我们的教诲，没有别的，无非就是帮助我们恢复智慧、恢复德能相好而已，没有其他的。佛帮助我们恢复了，诸位要晓得，佛不居功，不说「这是我的功劳，我教你的」，不是的。为什么？是你本有的，不是佛给你的。确确实实是像大经上所说的「圆满菩提，归无所得」。究竟圆满成佛，你得到什么东西？什么也没得到。为什么？所得到的都是你本有的。
自性本具之外，没有一法可得。这个道理跟事实我们都晓得、都明了。你真正通达明了，你的心平等了。为什么？一切众生皆是未来佛，一切众生的本性跟诸佛如来的本性无二无别，同一个自性，这是前面我们读过的。生佛平等，确确实实我们是一个性，一个心，一个身（一个身是法身），一个智慧，乃至於力无畏亦然。这就是说，我们的智慧、德能、相好完全相同。知道这个事实真相，我们对於一切众生不敢轻慢。为什么？轻慢众生就是轻慢自己的性德，轻慢众生就是轻慢诸佛如来。知难行易！
我们对一切众生生恭敬心，这个容易。为什么生不起来？不知道事实真相，不知道一切众生跟我什么关系，我为什么要尊敬他？我为什么要关怀他？不知道这个道理，这就迷失了自性，迷失了事实真相，於境界里头起妄想分别执著，这才有差别相出来。你真正明了，你在佛菩萨眼目当中，差别跟不差别是一不是二。你说为什么是一不是二？差别，你想想有没有妄想分别执著？有，是妄想分别执著里头现的这个相，不差别也是妄想分别执著里头现的相，所以差别跟不差别是一不是二。放下妄想分别执著，差别跟不差别都没有，那才叫事实真相。《般若经》上讲的「诸法实相」，你才真正见到了。见到诸法实相，那恭喜你，你就是《华严经》上的法身菩萨，就是诸佛如来，你见到真相。
所以才起心、才动念，真相就扭曲了。你见到的相不是真相，扭曲了，扭曲了的真相。十法界依正庄严都是扭曲的真相，愈往下面扭曲得愈严重。十法界里面的佛法界已经扭曲了，但是还可以，还能看得出一点，所以天台大师说相似即佛。声闻、缘觉扭曲的幅度就相当大，但是还算不离谱。六道里面就太离谱，扭曲得不像话，尤其是在三途。所以这些事实真相如果佛不为我们说破，我们永远不可能知道。为什么？想像不到，谚语所谓「你作梦都想不到」。那是真的不是假的。为什么说作梦都想不到？迷得太深，迷的时间太长。意识里头几乎就没有这个种子，或者有这个种子，很少，力量太微弱，被烦恼习气把它压住，透不出来，道理在此地。
所以这段最主要的意思是教给我们，如来果地上的智慧、德能、相好，我们每个人都有，每个众生都有，决定是平等的。我们看到佛与菩萨他的智慧德用都现前，我们非常羡慕。那我们自己有，被烦恼盖覆住了。现在明白之后，佛教导我们断烦恼！烦恼少一分，智慧就长一分，烦恼轻，智慧长。佛法修行的功夫在哪里？就在此地。从初发心到如来地，烦恼天天少，智慧天天长。烦恼断尽了，智慧就圆满，就这么回事情。千经万论不离这个宗旨，这我们要知道。
所以学佛从哪里学起？有先后次第。儒家所说的「物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣」。这是讲学习，你要知道先后。先后也不是哪个发明的，是一种自然现象。你看你迷，这《楞严经》上讲得很清楚，最初怎么迷的？什么原因迷的？这找不到，没有原因。所以佛答覆「法尔如是」。所以是「一念不觉，而有无明」。一念不觉，就是我们常讲的，你六根接触六尘境界起心动念。起心动念就是一念不觉。起心动念之后一定有分别，分别之后一定有执著，这就是你的烦恼怎么样产生的。你看先是最微细的起心动念，然后再粗一点分别，最后到最严重的执著。发生有先后次第。那要把它化解？化解必须反其道而行之，那就是先要断最严重的烦恼习气，先断，然后再断其次的，最后断最微细的。
所以这三种烦恼，你看佛菩萨教我们，先破见思，再破尘沙，最后断无明。见思烦恼就是执著，见思烦恼断了，我们对於世出世间法统统不再执著。执著这个念头没有，这个人证阿罗汉果，出离六道轮回了。在六道里面不执著了，执著确实断了，人还在六道，在六道干什么？教化众生，帮助别人，这就是佛经上讲的「有余依涅盘」。涅盘是不生不灭，已经证得不生不灭，六道都没有了，还在六道，身还在，有余。余什么？身，身还在，有余依涅盘。虽然他有这个身，他没有烦恼，没有烦恼就没有苦报；六道里面的三苦、八苦，他都没有。这个事实真相要知道，有余依涅盘。
小乘是阿罗汉，大乘就是我们现在所念的十信位的菩萨。十信位的菩萨，与阿罗汉断烦恼程度相当的是第七信。我们现在念的是第九信，那就高得太多，第九信那是十法界里面的菩萨。下面一段经文是讲第十信「境界甚深」，那是十法界里面的佛。这我在前面跟诸位报告过，第十信位是十法界里面的佛法界，第九信位就是现在念的这一段，是十法界里面的菩萨，第八信位是十法界里面的辟支佛、缘觉，第七信位是十法界里面的声闻、阿罗汉。从初信到六信没有出六道，七信出了六道，《华严经》上看得清清楚楚、明明白白。
你契入这个地位了，因为你因地发的有愿，「众生无边誓愿度」。不必说是到华藏，到西方极乐世界之后再来，当然也可以，不必去拐这个弯，现在就利用这个身体。这个身体是来生的时候，投胎来的时候，业报，我们都是循业来受报的。可是我们学了佛之后，这是最重要的，把业力转变成愿力，业力没有了。业力没有了，活在这个世间是什么力量？愿力，这就叫乘愿再来，不必打个转，你的心变了。没有转过来的时候，你是轮回心，这一转过来之后，你是菩提心。
菩提心跟轮回心，两码事！轮回心搞的是六道轮回，菩提心不是。学佛必须在这个地方做一个大转变，一百八十度的转变，这叫转凡成圣。你看大乘教里头常讲，就是转变，转恶为善，这是第一步；转迷为悟，第二步；转凡成圣，第三步。所以到转凡成圣，那就是转业报身为愿力身，也就是说转轮回心成菩提心。菩提心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。不起心、不动念则已，起心动念一定与这个相应，那你的心念就转过来了。凡夫呢？凡夫没有真诚，虚伪、虚假。凡夫的心不清净，心里头有贪瞋痴慢、有是非人我，这不清净，染污的；凡夫的心不平等，有高下，自己总觉得很高，别人都不如我，贡高我慢，没有平等心；凡夫迷惑颠倒，六根接触外面六尘境界生起七情五欲，他生这个东西，这就是没有慈悲心，没有觉悟。特别是现代人，你看多数人起心动念都是损人利己，怎样去占别人便宜，慈悲心没有了，所以那叫轮回心。搞六道轮回，出不了六道，念佛也不能往生。
念佛往生，诸位读《无量寿经》要记住，你看《无量寿经》讲的「三辈往生，往生正因」，这两篇讲得多清楚，无论是上辈、中辈、下辈，乃至於一心三辈，它的基本条件都是「发菩提心，一向专念」。每段经文都有这八个字，这八个字重要。有一向专念的人很多，为什么不能往生？没有发菩提心。说实在话，真正发菩提心，他要发愿求生净土，他决定得生。这个话不是我说的，蕅益大师说的。他在《弥陀经要解》里讲得很清楚，能不能往生，「决定在信愿之有无」。你真有菩提心，又愿意到极乐世界，那就决定往生。「品位高下，在念佛功夫的浅深」，这话说得有道理，你念佛的功夫深，往生品位高，功夫差一点，品位低。决定往生第一个条件是发菩提心，可不能疏忽。菩提心就是我们现在讲得这么清楚、这么明白的，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。所以我们常常要反省，我在生活、在工作、在处事待人接物，我用的是什么心？真正用这五种，真诚清净平等正觉慈悲，你就是用菩提心，那你的命运就转过来了，真正是破迷开悟，超凡入圣。这不能不知道！
再看第二大段「释菩萨名者」。这是这个单元的上首菩萨，就是「一道甚深」这个单元的上首菩萨，名字叫贤首，「名为贤首」。名号怎么来的？「为明得此十种信心，信佛果德，与自心体一，善谙疑滞通塞，入其贤位，故名贤首」，这个名号是从这里来的。换句话说，九信位的菩萨都称之为贤首。长者讲得很清楚，明得此十种信心。这十种信心就是一般上所讲的，第一个就是信心。「信为道元功德母」，你不信你就没法子。念佛人能不能往生，就是你对净土有没有信心；你对於阿弥陀佛有没有信心；你对於介绍人，介绍我们认识阿弥陀佛，知道有西方净土的，这个介绍人是本师释迦牟尼佛，你有没有信心？
蕅益大师在《要解》里面讲六个信心，信自，信他。自是什么？西方净土也是自性变现出来的，不是从外头有的，所谓是「自性弥陀，唯心净土」。西方极乐世界依正庄严，还是我们自己的心现的，自己的识变的，心现识变。怎么变法？转识成智变现的，转识成智就是转迷为悟，转凡为圣。从什么地方转？从信心转。你看本来我们迷信，信心没有，没有这个念头，迷了这个信心，叫迷信，迷失了信心。佛菩萨为我们开导、教诲，我们的信心找回了，真的相信了。
第二「念心」。净宗法门真的肯念，念念不离极乐世界依正庄严，念念不离。极乐世界依正庄严在哪里？世尊为我们介绍的《无量寿经》、《观无量寿佛经》。十六观那个观法非常微细，也很不容易成就。《十六观经》虽然很早就传到中国来，真正依《观经》修行的人成就不多。不是没有，有，确实不多。天台智者大师是依《观经》修行的。现在到末法时期，众生根性劣！心粗境细没有办法观想，所以祖师大德提倡持名。持名也是观想的一种，所以持名是「十六观」里头最后第十六观，以名号为境界，念念不忘，就是观。所以诸位要晓得，持名还是属於观想念佛。心里头真的有阿弥陀佛，真的有西方极乐世界，最浅显的观法，《弥陀经》上所讲的，讲得简单。《弥陀经》念得很熟，一念佛，《弥陀经》的境界就现前，念心。
第三个精进心。精是纯而不杂，进是不退转，这两个字很重要。大乘教里头佛常讲，菩萨只有一个善根，就是精进。世间有三善根，世间所有一切善法都从这三个根生的。这三个善根是什么？不贪，不瞋，不痴，就生一切世间的善根。菩萨善根就是一个，这要懂。这个是什么？一门深入，长时薰修。你看看一门深入就是专精，「精」字。二门、三门那就杂、就乱了，一门深入。进而不退，在进步，长时薰修没有间断。所以也就是佛家常讲的，一门深入，长时薰修。长时薰修是进，一门深入是精，很重要！世出世法想成就，你就要懂得这个道理，这佛陀教给我们的。
一个人在一生不要搞太多，一经通一切经通。不要以为我要学好多，我什么都会，结果到最后什么都不会。谚语所谓「行行通，行行松」，不专，都懂得一点皮毛，起不了作用。一定要一门深入，深到极处，极处是性德，统统都能见性。《般若经》上佛讲得好，「法门平等，无有高下」。这个法门是广义的，通世间法。世出世间一切法，如果你真的懂得精进，就是一门深入，长时薰修，你一生专门搞这一点，到最后都通了，一通一切通。为什么？世间法也是心现识变，出世间法也是心现识变，一个道理！你要见了性就全通了，所以说一经通一切经通，佛法通了，世间法哪有不通的道理？没这个道理的。
世法跟佛法是一法，迷了叫世法，悟了都叫佛法。说实在话，佛法只有迷悟之分，没有什么世间、出世间。真的我们要通达才行，不通达绝对不行。要通达，你要懂得精进。所以古人求学环境比我们现在好，古人老师负责任，现在老师不敢负责任。为什么不敢？因为现在讲人权。人权搬出来了，自由搬出来了，民主搬出来了，老师不能教学生，父母不能教儿女，这个事情可麻烦！所以生在这个时代，你要成就，那你要自己觉悟，你要自己克制。
从前跟一个老师，你在没有成就的时候，老师不准你离开，所以有人跟老师十年、二十年，我们在史书上面都看到。你看看《高僧传》、看看《居士传》、看看许多这些山志，这里头都有记载。学生跟老师十年、二十年的很多，不可以离开。为什么？他没有通，他没有觉悟，就不可以离开老师。真正开悟了，禅宗里面讲大彻大悟，明心见性，你想在老师那里多住一天，他都不答应，他一定叫你走。到哪里去？参学。所以在老师会下成就的，叫根本智。根本智是什么？清净心。《般若经》上讲「般若无知」，无知就是根本智，它起作用，「无所不知」。就是他决定有能力辨别真妄，有能力辨别邪正，有能力辨别是非善恶。所以他这一出去之后，接触社会，接触广大群众，接触各行各业，成就他的后得智，圆满的后得智。后得智是什么？无所不知。他学得快，一接触、一看、一听统统明白了，不要很长的时间他就无所不知。这是中国古圣先贤教人，佛家如是，道家、儒家亦如是，都懂得这个道理，都懂得这个方法，现代人不懂。老师对学生管严厉了，不行，侵犯人权；学生有过错，不能处罚，甚至於不可以责备，这麻烦大！这还能教得出来吗？
现在要是遇到善知识，自己没有真正的善根，自动自发跟老师学，你什么都学不到。所以现代这个修学环境跟从前不一样。而且现在人没有耐心，同时可以跟好几个老师学，同时去跑好几个道场，这都是忌讳。所以我跟诸位说，我算是这个时代很幸运的。我跟的老师，老师虽然不是管得很严格，他讲得很清楚，只能听一个老师，不可以同时亲近两个老师。我跟方东美先生，一个老师；接触佛法之后跟章嘉大师学，也是一个老师。章嘉大师圆寂了，我的学业没有圆满、没有成就，所以再找到第二个老师，李炳南老居士，我跟他十年才有一点成就。
我去的时候头一天，他跟我谈三个条件。三个条件能接受，可以，你到我这里来学习。不能接受，你到别的地方去。第一个条件，你