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起耳识、鼻识、舌识、身识、意识，也是一样的情况。它们生起又灭去，有业报却没有独立自存的造业者；此蕴灭去，另一蕴接续生起，除了以俗名施设的根、尘、识互动生灭外，再无其它。这以俗名施设的诸法是依＇此有故彼有，此起故彼起＇的法则而生，也就是说因为＇无明＇而有＇行＇，因为＇行＇而有＇识＇，…，乃至有众苦聚成的有情世间；反之，也依＇此无故彼无，此灭故彼灭＇的法则灭去，即＇无明＇灭则＇行＇灭，＇行＇灭则＇识＇灭，…，乃至众苦都灭尽。比丘们！这就是《第一义空经》。」佛陀讲完此经，比丘们都很高兴地信受奉行。
【译者按】：命异身异之说从古迄今，随方异其名相而大行于世，外道信之，像法倡之，咸以为究竟。良以有情众生业障深重，如盲如聋；虽示以正法，难知难解。吾国释教八宗所言虽繁，要皆不出『常。乐。我。净』四字，去正法诚难以道里计。经名第一义空，其殊胜可知，宜玩索再三，当有所悟。译者识浅，勉缀数语，期为引玉之砖。若有见者闻者，善思善修，入于法流，则幸甚矣。
杂阿含第319经（一切经）
/ 刘宋 天竺三藏 求那跋陀罗 梵文汉译
？？？？ 民国？ 优婆塞 柳绍华？ 文言语译
？
？？？ 我是这么听说的：有一次，佛住在舍卫城的祇树给孤独园里。那时，有一位婆罗门来参访佛陀，彼此互相寒喧问讯后，就退坐在一旁，向佛陀问道：「乔达摩！你所说的一切法是指甚么？何谓一切法？」佛陀向这位婆罗门开示说：「所谓一切法，就是指十二入处（六根与相对应的六尘）──『眼、色』、『耳、声』、『鼻、香』、『舌、味』、『身、触』、『意、法』，这些就是一切法。如果有人说『这些不是一切法！沙门乔达摩所说的一切法不究竟，我要舍弃它，另外建立新理论，阐述一切法。』他也只能这么说说罢了；若进一步追问他所说的一切法是甚么，他也说不出个究竟，只会使说者与听者都更加迷惑。为甚么呢？因为他讲的根本就不是真修实证的经验。」当时，这位婆罗门听闻佛陀这番开示，很高兴地信受奉行。
？ 译者按：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，稍涉佛典者对此偈多能朗朗上口而不解其义；得睹此经，当为之恍然。此经言简意赅，寓义深远，学者宜加意思惟。◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇◇
杂阿含第1148经（阇祇罗经）
/ 刘宋 天竺三藏 求那跋陀罗 梵文汉译
？ 民国 优婆塞？？？ 柳绍华？？？？？ 文言语译
？？？ 我是这么听说的：有一次，佛住在舍卫城的祇树给孤独园里。那时，波斯匿王来拜访佛陀，顶礼佛足后，退坐在一旁。这时，有耆那教、拜火教及一衣教的教徒各七人，都是形貌伟岸的出家人；他们在祇园精舍外逗留徘徊。那时，波斯匿王看见这群外道行者驻足在精舍外，就立刻起身到他们的面前，合掌行礼，恭敬问讯，再三地说：「我是波斯匿王！我是拘萨罗国的国王！」当时，世尊就问波斯匿王：「你为何如此恭敬这些人，向他们合掌行礼又再三报出自己的姓名身分？」波斯匿王回答说：「我心里想着世间有阿罗汉，这些人一定是阿罗汉。」佛陀告诉波斯匿王：「你先别急着下判断！你并不确知这些人是否为阿罗汉，因为你没有鉴察众生心意的智慧。你应当先和他们亲近，观察他们的修为行持是否合于正法律；久而久之，就自然知道其真伪虚实。不要太快下结论，而应仔细观察，切勿漫不经心。应当运用智慧，不应无知盲从。这样历经许多艰苦困难，就能自行分辨是法非法；与人谈论法义，就能辨别真伪。听对方的议论，立刻知道他所说的是否合于正法律；这须经长久的精勤努力，并非一蹴可及。必须经内正思惟，以智慧观察！」波斯匿王向佛说：「奇哉！世尊！向我开示这样美好的道理，说：『多来往相处，观察他们的戒行，……乃至能闻法即知说法者的智愚胜劣。』。我的亲戚中也有人出家，装扮成这种样子，到各国游方乞食，最后仍然还俗，回家享受五欲之乐。因此，我知道世尊您的开示确有至理。应当先亲近求证，观察他们的戒律与行持，乃至最后能在言谈间分辨智慧的高下。」这时，世尊就说出以下这首偈：
？？ ？「不以见形相，知人之善恶；？？？？？ 不应暂相见，而与同心志。
？？？？？ 有现身口密，俗心不敛摄；？？？？？ 犹如鍮石铜，涂以真金色。
？？？？？ 内怀鄙杂心，外现圣威仪；？？？？？ 游行诸国土，欺诳于世人。」
波斯匿王听了佛陀这番开示，充满法喜，行礼告退而去。
译者按：未见谛者信佛学佛，但有宗教热情，而无辨别法非法义非义之能力。上智者谈玄说妙，自误误他；下愚者无知盲从，人云亦云。既不能辨别是法非法，自亦无从鉴别师承之真伪优劣。波斯匿王系出贵胄，幸生佛时，亲受大师语，竟于世尊前颠倒舛错，一至于此，令人不可思议！见谛之不易，可见一斑！经曰『经诸苦难，堪能自辨』，洵非虚语！今时当末法，去佛日远，学者岂可洛莫不辨哉！（《嘉义新雨杂志》第32期）
杂阿含第957经（身命经）
刘宋？ 天竺三藏？ 求那跋罗陀？ 梵文汉译
？ 民国？ 优婆塞？？？ 柳绍华？ ？？？？文言语译
？？？ 我是这么听说的：有一次，佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园里。那时，有一位婆蹉种的出家人来参访佛陀。他合掌向佛行礼问讯后，就退坐在一旁，向佛问道：「乔达摩！我有一些问题想请教您。有没有空回答我？」佛陀对那位婆蹉种出家人说：「你随便问吧！我会为你解说。」那位婆蹉种出家人就问道：「说说您的看法吧，乔达摩！『命』就是『身』，对不对？」佛陀告诉这位婆蹉种出家人说：「『命』就是『身』，不能置答其是非。」「那么，乔达摩！『命』与『身』二者是各自存在的，对不对？」佛陀仍然告诉他说：「『命』与『身』是否各自存在，也不能置答其对否。」这位婆蹉种出家人不解地问道：「这是怎么回事？我问『命』是否即是『身』，又问『命』与『身』是否各自存在，您一概不给我肯定明确的答复。沙门乔达摩！您有甚么样独到的见解？您的弟子命终，您往往记说某某人往生那里，某某人又往生那里。那些弟子在这里命终，舍去了身体，乘着『意生身』往生他方，这不就是『命』与『身』二者各自存在的证明吗？」佛陀告诉婆蹉说：「我这样的记说，是说这些往生他方的弟子尚有余蕴未尽；并非针对那些已证无余涅盘而不受后有的弟子说的。」婆蹉问佛：「乔达摩！怎么说是针对尚有余蕴的弟子而记说，而不包括已证无余涅盘而不受后有的弟子？」佛陀告诉婆蹉说：「有余蕴，就像火必须有所依凭才可燃烧，不能毫无所依。」婆蹉反驳说：「我认为火虽无所依凭，仍然能够燃烧。」佛陀反问道：「怎么说火无所依凭也能燃烧？」婆蹉回答佛说：「譬如有一场大火正燃烧着，狂风吹来，烈焰腾空。那飘入空中的火舌岂非无依无凭的火？」佛陀告诉婆蹉说：「那被大风吹上天空的火焰，仍然是有所依凭，不能说它是无依无凭。」婆蹉不解地问道：「乔达摩！虚空中飞腾的火焰，怎么还说是有所依凭？」佛陀告诉婆蹉说：「虚空中飞腾的火焰，依靠风而存在，依靠风而燃烧。因为依风而燃，所以说这火仍是有所依凭的，它仍是有余的。」婆蹉又问佛：「那么，众生在此命终，乘着『意生身』往生他方，怎么说是有余？」佛陀告诉婆蹉说：「众生身坏命终之际，乘着『意生身』往生他方，是因为有贪爱而执取，因为有【爱】有【取】而受后【有】，所以说有余。」婆蹉说：「众生因为贪爱而有余蕴，因为欲染而有余蕴；惟有世尊您证悟无生，成就无上正觉。世尊！将来见面的机会还很多，我先告辞了。」佛陀对婆蹉说：「你请自便吧。」这位婆蹉种出家人经佛陀这番开示，充满法喜，起身告退而去。
译者按：『命即是身』意谓生命与身体二者是一体。身坏命终，二者俱不存在，此为断灭见。『命异身异』意谓生命与身体二者各自独立存在。身坏命终，『命』离体独存，投生如更衣如迁居，此为真常见。不论断灭见或真常见，均属邪见。质言之，生命并非某种独立自存之体性，而是因缘会合所生之现象。『命即是身』与『命异身异』均妄执有『命』，非法非义故，世尊对婆蹉所问不予置答（无记）。又经文中之『意生身』一词，与『中阴身』相当，惟并非一般观念中之『灵魂』。
杂阿含第639经（布萨经）
／刘宋？ 天竺三藏？ 求那跋陀罗？ 梵文汉译
民国？ 优婆塞？？ ？柳绍华？？？？？ 文言语译
我是这么听说的：有一次，佛陀住在摩偷罗国跋陀罗河畔的芒果园里。那时，尊者舍利弗和大目犍连刚入灭不久。当天，适逢满月之夜，僧团依律举行布萨。世尊在僧众前置妥坐具端坐，环顾在场的弟子后，就对比丘们说：「观察在座的弟子们，使我有空虚之感，因为舍利弗与目犍连两位上座弟子已入灭了。我的出家弟子中，唯有他们两位善于说法、劝诫、教授且辩才无碍。世间有两种财，即钱财与法财；钱财要从世俗人中去营谋获得，而法财则须向舍利弗与目犍连求取。至于如来，已证得无上正觉，不再需要钱财与法财。你们不要因为舍利弗与目犍连的入灭而忧伤苦恼。犹如一株大树一样，纵然根、茎、枝、叶、花、果都长得很茂盛，老枝也会先枯萎断折；又好像一座大山，年久的岩石也不免先崩塌。同样的道理，我的弟子中，舍利弗与目犍连两位上座弟子先入灭。所以说，比丘们！你们不要忧伤苦恼。有情众生本是因缘所成，业力所生，是有为法而终不免败坏。何能企求它们不朽呢？那是不可能的啊！我以前就说过，一切心爱的人、事、物最后都会分散离去；不久之后，我也会舍寿入灭。因此，你们应该知道：要以自己为依靠的洲屿，以法义为依靠的洲屿，不要以外力为洲屿，也不要依靠其它；也就是说，你们要精勤努力，专注于身、受、心、法（修习四念处），以正智正念调伏世间的贪爱忧苦。这就叫作『以己为洲，以法为洲；不以他力为洲，不依靠其它』。」佛陀作了这番开示，比丘们听了都很高兴地信受奉行。（《嘉义新雨杂志》第36期）
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我是这麼听说的：
有一次，佛陀住在波罗奈国的鹿野苑中。那时，佛陀告诉比丘们说：「我现在要为你们解说『五蕴』（五阴）和『五取蕴』（五受阴）。注意听！」
佛陀开示道：「何谓『五蕴』（五阴）？比丘们，所有的色身（地、水、火、风），无论过去、未来、现在，也无论内外、强弱、优劣、贵贱、远近，统称为『色蕴』（色阴）；所有的感受，．．．．．，统称为『受蕴』（受阴）；所有的思虑与分辨作用，．．．．．，统称为『想蕴』（想阴）；所有出於意志的行动、造作，．．．．．，统称为『行蕴』（行阴）；所有的感官觉知作用，．．．．．，统称为『识蕴』（识阴）。比丘们，这五大类构成生命现象的元素就统称为『五蕴』（五阴）。」
佛陀接着说道：「何谓『五取蕴』（五受阴）呢？比丘们，所有的色身（地、水、火、风），无论过去、未来、现在，也无论内外、强弱、优劣、贵贱、远近，当它们成为贪爱、执取的对象时，它们就统称为『色取蕴』（色受阴）；所有的感受，．．．．．，统称为『受取蕴』（受受阴）；所有的思虑与分辨作用，．．．．．，统称为『想取蕴』（想受阴）；所有出於意志的行动、造作，．．．．．，统称为『行取蕴』（行受阴）；所有的感官觉知作用，．．．．．，统称为『识取蕴』（识受阴）。比丘们，当『五蕴』（五阴）成为贪爱、执取的对象时，它们就称为『五取蕴』（五受阴）。」
佛陀作了这番开示，比丘们充满法喜，信受奉行。
参考资料：汉译杂阿含第五五经、英译巴利圣典Samyutta…22：48。
我是这麼听说的：
有一段时期，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园裡。有一天，一位名叫低舍的比丘在僧眾之中，公开宣说：「各位贤者！我的身体一直沉重不适，心情陷於慵懒，任何教诫与法义我都无能领会。我没有从修梵行之中体验到轻安愉悦，而且对世尊的教导充满了疑惑。」
这时，有一位比丘就前往佛陀的住处，顶礼佛足后，坐在一旁，稟报说：「世尊，刚才大家集会时，低舍比丘公然宣称：『各位贤者！我的身体一直沉重不适，心情陷於慵懒，任何教诫与法义我都无能领会。我没有从修梵行之中体验到轻安愉悦，而且对世尊的教导充满了疑惑。』。」佛陀告诉这位前来稟报的比丘说：「低舍比丘是一个愚痴的人，平时不知守护根门，饮食无度，导致身心放逸怠惰，连初夜、后夜也陷於昏沉失念。他这样的景况，要想乐修梵行，降伏睡眠，进而开发出内明的智慧，乃不可能之事。比丘奉行出家法，应守护根门，饮食知节量，初夜、后夜也精进於禪思。如此才能乐修梵行，降伏睡眠，进而开发出内明的智慧。」
接着，佛陀吩咐一位比丘说：「你去叫低舍比丘来我这裡一下。」比丘说：「是！世尊」，礼佛告退后，前往低舍比丘的住处，告诉他说：「低舍，世尊有事请你过去一下。」低舍比丘闻言，就立刻前往佛陀的住处，顶礼佛足后，退坐在一旁。佛陀问道：「低舍，你是否在僧眾当中公开说过『各位贤者！我的身体一直沉重不适，心情陷於慵懒，任何教诫与法义我都无能领会。我没有从修梵行之中体验到轻安愉悦，而且对世尊的教导充满了疑惑。』这样的话？」低舍比丘回答说：「世尊，我确实这麼说过。」
佛陀接着说道：「低舍，我现在问你几个问题，你依着自己的见解来回答。倘若对【色】的贪着、欲染、爱恋、关注、渴求未能断除，随着它们的朽坏，就会生起忧、悲、恼苦。你说对不对？」低舍比丘回答说：「是的！世尊。」佛陀讚许道：「低舍，你说得很对！尚未断除对色身之贪爱者的确是如此。那麼，低舍，倘若对【受】、【想】、【行】、【识】的贪着、欲染、爱恋、不捨、渴求未能断除，随着它们的变异灭去，就会生起忧悲恼苦。你说对不对？」低舍比丘回答说：「是的！世尊。」佛陀讚许道：「低舍，你说得很对！尚未断除对【受】、【想】、【行】、【识】之贪爱者的确是如此。」
佛陀接着问道：「低舍，倘若对於【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）的贪着、欲染、爱恋、不捨、渴求都断除净尽，其人还会不会因它们的朽坏、灭去而生出忧悲恼苦？」低舍比丘回答说：「不会的！世尊。」佛陀讚许道：「很好！低舍，你说得对！已断除对五蕴之贪爱者的确是如此。」
佛陀接着问道：「低舍，【色】是常还是无常？」低舍比丘回答道：「世尊，【色】是无常的。」佛陀又问道：「那麼【受】、【想】、【行】、【识】是常还是无常呢？」低舍比丘回答道：「它们也是无常的。」佛陀讚许道：「你说得对！无论何时何地，一切的【色】、【受】、【想】、【行】、【识】（五蕴）都是迁流不定的。圣弟子应以直观的智慧洞见它们无常的本质，从而如实了知五蕴不为【我】所拥有、五蕴不是【我】、五蕴不在【我】之中、【我】不在五蕴之中。多闻圣弟子藉着正观五蕴无常、苦、非【我】，就会对它们生起厌离心，断除对於五蕴的喜贪，而得到解脱。於是，多闻圣弟子能自行记说『此生是长夜轮迴的终点，清净圣洁的梵行已坚立；完成了所有的行持，不会再受各种生存状态的羈绊』。」
佛陀接着说道：「低舍，我为你说一个譬喻，你要仔细听着，牢记在心。有两个男子结伴同行，一个知道路，而另一个则否。那个不知道路的向知道路的说『我要前往某城、某村、某聚落，请你告诉我路该怎麼走。』，於是这个知道路的就指示不知路者，而说『朋友！你从这条路一直往前走，遇见道路分岔时，避开左边的路，转向右边的路继续走。你再往前走，会遇上一片森林。当你穿越森林后，会遇上一片沼泽地带。当你穿越沼泽地带后，会遇见峭壁与深坑，要注意避开它们，转向右边走，不久你就能到达目的地。』。」
佛陀向低舍比丘解释道：「在这个譬喻裡，那个不知道路的男子比喻愚痴无闻的凡夫，而那个知道路的男子则比�