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任以撒-系统神学(唐崇荣推荐)-第26部分

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,受洗加入教会的人,并他们的子女。 在初期教会,组织尚在离形,而教会又受多方逼迫,会员名录或无正式册立,但可按照聚会的人估计归纳(徒五: 11; 九: 2等)。在各处小规模的家庭聚会,可能没有会员名册,或长老之设置,但会员可藉着参加聚会并正式受洗而被认定。 

    有形教会的会员既是按照个人口头的承认信主,其中不免包括伪信徒。无论教会如何督察会员的信行; 还是无法将一切伪信徒驱之教会之外。何况教会往往疏于施行纪律的责任(林前五: 1- 2)。在教会中有时甚至有冒名的伪教师,虽身居
    高位,却不属于主(加一: 7; 三: 1; 太七: 22-23)。尤其是自第四世纪起,基督教在欧洲被认许为公教之后,组织教会之会员人数激增,直到今日仍有许多挂名基督徒,而实际上与基督无关。在理想上而言,有形教会和无形教会在地上的会员人数,应当相同,因为凡真心信主的人,必会申请受洗,加入组织教会,而凡志愿受洗加入组织教会的人,都应当是真心信主的人。 但由于上述各种原因,理想和事实不符,特别是在那些以基督教为「国教」的国家中,并基督教传统久远的国家中,有形教会和无形教会之会员数目,可能大有出入(参太廿五: 31 -46) 。 
    有形教会的显露,除去在会员的人数上,也能从组织上看出,如真道之讲传,圣礼之施行,长执教牧之设置,及聚会的处所等。宗教改革的领袖有时也说,在教会之外并无救恩,但他们的意思,与天主教的意思不同。他们是指教会的本质,即在基督之外并无救恩。

三、教会的久远
    使徒信经指出,教会只有一个,包括一切信徒。据此,教会是在第一个人信神时,已经存在。
    ①旧约时代。 教会的历史显然包括亚当和夏娃(创三: 15- 2l),并且在每一代中存在(创四: 4; 25-26等)。
    古时的信徒包括挪亚,亚伯拉罕,约伯等(创六: 9; 十二: 1-3; 伯一: 8; 来十一: 4-5; 7-12)。 当时的教会,并无正式的组织,而是以家庭为中心(参伯一: 5)。
    俟以色列人立国以后,神晓谕摩西,正式组织旧约教会,包括祭司的职位和各种祭礼(出廿五: 7; 廿八: 1; 卅: 11- 16等)。 但这些职位和礼仪乃是预表耶稣基督(来九: 11-12; 24; 十: 1; 10; 约一: 29)。
    基督亲自称说,新旧约教会同属一个教会; 一位牧人(约十: 14- 16)。使徒的见证,也是相同。保罗提醒外邦人基督徒说,他们「从前按肉体是外邦人……与基督无关,在以色列国民以外,在所应许的诸约上是局外人……如今却在基督耶稣里,靠着他的血,已经得亲近了……使两下归回一;与神和好了……藉着他被一个圣灵所感……不再作外人,和客旅,是与圣徒同国,是神家里的人了」(弗二: 11-19)。保罗认出,新首约的信徒,同属一位基督,同属一个教会,即神的家(罗十一: 16-21; 提前三: 15)。 
    ②新约时代。 五旬节圣灵降临,新约教会正式实现。旧约的国家性宗教从此扩张为新约的普世性宗教。凡信主的人,都是神的儿女,「不分犹太人、希利尼人、自主的、为奴的、或男或女,因为你们在基督耶稣里,都成为一了。 既属乎基督,就是亚伯拉罕的后裔,是照着应许承受产业的了」(加三: 28-29)。 
    比较旧约的教会,新约教会如同生长成人的团体,故此旧约「孩童」时期的仪律和法规,大致废止(加四: 1-11),教会在属灵方面的性质,更为显著(约四: 23)。 
    新约教会有时被称为「耶路撒冷」和「神的殿」(加四: 26; 来十二: 22。林前三: 16-17; 林后六: 16)。使徒用旧约教会的名称,应用在新约教会上,是因为两者原本为一。 另一方面,司提反称旧约以色列的会众为「教会」(徒七: 38)。 可见教会的始原,早于五旬节圣灵降临之日。 教会也要继续在地上存留,直到基督再来之日(太十六: 18; 廿四: 14)。 

四、教会的特征
    论到教会之特征,我们必须记得,在理想上这些是教会在本质上应有的特征,因此是有形方面和无形方面共有的特征。这一点非常重要,因为天主教过于强调有形方面,另一方面。一部分基督教人士过于强调无形方面。事实上,凡是有形教会具有的特征,无形教会也都有; 反之,凡是无形教会具有的特征,有形教会也都有。惟一的不同是,无形教会是没有形体的。 
    ①合一性。 教会只有一个,基督是其首领。肢体的人数虽然众多,甚至无法数计,但身体只有一个(创十五: 5; 启七: 9。 弗一: 22- 23; 林前十二: 12)。教会的根基只有一个,就是基督自己(林前三: 11); 信仰和圣礼相同,并同称神为父(弗四: 5)。 
    教会的合一性之特征,在无形教会中完全实现,因为无形教会包括一切真正属于基督的信徒。然而合一的特征,在某种程度上,也在有形教会中表露出来。例如一般教会(包括天主教)都承认圣经是神的道,公认使徒信经的信条,大多承认其他宗派信主的人为基督的一分子。 宗教改革领袖们及他们的继承宗派,大多认可天主教的洗礼,对凡承认基督为惟一的救主之天主教教友,不再重施洗礼而接纳为会员。事实上,只有少数极端宗派及异端派,才只认他们自己的动派为真教会,而把其它一切宗派归纳为伪教会或败坏的教会的名称内。 
    基督在受难前,祈求天父,使他的门徒合而为一。基本的意义无疑是指属灵上和信心上的合一(约十七: 11),但是基督也祈愿外表上的合一(十七: 21)。可惜有些福音派人士把教会合一的特征,全部归诸无形的属灵方面的合一; 忽略有形教会合一之重要,以至有时投入意分拆教会,自立教派,或称无宗无派,而事实上乃是设立以自我为中心的教会; 这正与基督的祈愿相背,也使教会受外教人的讥评。 
    无形教会和有形教会不是两个教会,而是一个教会的两方面性质。 凡欲尊重基督的信徒,都应当致力于按照圣经的启示,推进教会之合一; 建立联合阵线,推广福音,荣耀基督。
    ②圣洁性。 教会的圣洁性,可从两方面来观之。 第一,教会是圣洁的,因为它是属于神的, 神是圣洁的,他把教会分别为圣,归他所有。因此,教会虽存在地上,却不属于世界(太十六: 18; 约十五: 16; 19; 太廿八: 20; 约十九: l4-15)。 
    旧约时代的祭司及崇拜所用的物具,都被分别为圣。崇拜的场所称为圣殿; 以色列民被称为圣民(出廿八: 3- 4; 廿五: 8; 十九: 6)。 保罗称教会会员为圣徒; 彼得称他们为圣洁的国度(林前一: 2; 彼前二: 9)。 
    第二; 教会是圣洁的,因为凡真属教会的人都已受到圣灵的重生和洁净,从罪恶的黑暗进到救主的光明(彼前一: 23; 二: 9)。在原则上,他们已经有了一百八十度的转变。 
    当然,在实际生活上,教会并不是完全的; 完全圣洁仍是一种追求的理想。因此,耶稣向天父祈求说:「求你用真理使他们成圣」(约十七: 17)。 
    ③普世性。 在本质上,基督的教会乃是普世性的。基督在升天之前,嘱咐他的门徒,往普世去为他作见证(徒一: 8),使万民作他的门徒(太廿八: 19)。基督教不是犹太人的宗教,也不是西方人的宗教,而是普世的宗教,因为神只有一位,救主也只有一位,身体只有一个,所有的肢体同属一身。
    初期教会虽分散各地,而且当时旅行艰难,但各地教会在外形上和内心都同属一个团体。 当一处教会发生教义问题或经济困难时,各地教会不分彼我; 一起协力解决问题或分担困难(徒十五: 1-34; 林前十六: 1-3)。各地教会应当模仿初期教会的精神,显露教会为一个不分种族; 不分地区; 不分贫富,不分阶级的普世性的团体。 
    ④永继性。 天主教依据耶稣对彼得的话(「你是彼得; 我要把我的教会建造在这磐石上」; 太十六: l8 ),解释磐石是指彼得而言,并根据彼得为第一任罗马为主教的传说,自承历代教皇继承彼得的职位,在世上代表基督,为教会之首。 
    基督教否认这种特权。第一; 基督对彼得的回答,实际上是对在场的众门徒说的。彼得的回答,不仅代表他个人的看法,也代表其他门徒的看法(参太十六: 15)。而且保罗称教。会是建立在使徒和先知的根基上(多数),彼得和其他的先知与使徒并列。 
    第二; 即使我们承认彼得是使徒们的领袖,他的权力仍不可能如天主教加诸教皇之权力之广,因为教会的主和房角石乃是基督自己(弗二: 20下; 四: 5; 林前三: 11)。 教会内的任何圣职人员,都必须服从主的领导和教训(约十七: 8; 20)。 
    第三; 彼得曾否作过罗马的第一任主教,并无确切的证据,而是根据传统的传说而已。而且,即使他真担任过此职,也不能因此而抬举每一个罗马主教的地位。 
    然而,基督教也承认,使徒的继承性。因为,第一; 新约教会的根基是建立在他们的教训上。历代教会虽然经过许多在信仰上的波折,有时几乎昏暗无光,但基本的信仰却始终代代相传,未被完全抹杀(参王上十九: 18)。 
    第二; 耶稣曾亲自应许,阴间的权柄也不能制胜教会,因此我们能确信,自使徒时代起,新约教会始终存在,并未间断过。宗教改革的领袖们,并非要创立新教,而只是要改革天主教,保持使徒所交托的体制和信仰。甚至当他们被逐出天主教会之后,他们还是要继缯使徒的使命,建立基督的教会。 

五、教会的标记
    教会的标记是论到甄别有形教会之真伪的标准。初期教会在各地相继成立,并没有长老执事,但教会仍为一个合一的团体,重要原则由使徒和动会代表合同讨论决定。教会的基本信仰都直接得自使徒的传授。后来罗马天主教会兴起,自认为惟一的教会。中世纪时东西教会分裂,信仰和崇拜礼仪上各渐偏离圣经的教训。 到了宗教改革时期,教会内的改革人士开始怀疑,天主教是否能被称为一个基督的教会。
    另一方面,除去路德宗和加尔文的改革宗等主要改革运动外,尚有其他天主教会人士相继脱离天主教会,自立宗派,鼓吹,一些特殊的信条和崇拜礼仪。 
    因此,改革宗领袖们考虑到如何辨别教派的真伪,帮助一般信徒,免受迷惑,就制定一些辨识的标记。当然,这些标记只是一种指标,因为,由于罪的存在,在世上无法找到一个完善完美的有形教会。 这些标记只是有助于大体上辨别真伪的工具。 
    改革宗(相当于长老宗)神学家通常提到一至三个真教会应有的标记: 即宣讲纯正的真道; 按正规施行圣礼; 认真执行惩戒。 
    ①宣讲纯正的真道。真道是指圣经之道。这是最重要并基本的标记。宗教改革运动的口号是以圣经为信仰与行为惟一的标准,用以经解经的原则教导真道。一面反对天主教以传统为解释圣经之根据,另一方面反对以各自为政、按私意解经的异端。 
    宣讲真道被定为真教会的基本标记,是很自然而合理的,因为教会的任务就是传扬真道(太廿八: 19-20),若脱离真道,当然就不成为教会了(参加: 6-9; 11-12)。耶稣亲自曾对门徒说:「你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒」(约八: 31; 参约八: 47; 提后一: l3; 二: l4-18; 约壹四: 1-3)。
    人的解释,当然不免会有错误。这个标记的判定,并非是要排斥一切其它的宗派。举例而言,信义宗和改革宗对圣餐的含意,解释不同,但彼此仍互相承认为主内的弟兄及基督的肢体。 
    但是,凡属基督的教会,必须在基本的救恩真道上,持有相同或相仿的信仰。异端派或伪教会往往独占真教会的名义,一概否认其它宗派为基督的肢体,实行破坏政策,扰乱教会。
    ②按正规施行圣礼。 这个标记是关于主礼人和受礼人的资格问题,圣礼的意义,及圣礼与真道之关系。很显然的,这项标准的主要对象是天主教。天主教把真道和圣礼分开,忽略用真道解释圣餐之意义,准许任何人在有生命危急之情况中给人施洗等不符圣经教训之常例。 
    宗教改革领袖坚持,圣礼不能单独施行,而应由主礼人先用真道解释圣礼的意义。而且,他们相信,只有正式受职之圣职人员,才有权主持圣礼,其对象必须是正式的信徒及他们的后裔,不得对有名无实的会员,滥施圣礼。
    这项标准也能对付某些宗派的另一种极端。他们取消一切圣礼,否定,切圣职人员之必要,成为一种无政府状态的团契,虽然事实上这些团契的领导,仍被操纵在一些「资深的弟兄」手中。 
    圣经的教训,并初期教会的行动,都表明圣礼是教会的一个重要标记。耶稣不但吩咐门徒往普天下去传福音,并且嘱咐他们要为信道者施洗(太廿八: 19)。 使徒和其他圣职人员; 也经常为信徒和他们的儿女施洗(徒二: 28- 39; 八: 38; 十六: 33)。教会并从起初就按主的规定,同领圣餐(路廿二: 14-20; 林前十一: 23-31)。
    ③认真执行惩戒。 保持有形教会之纯洁,乃是教会圣职人员的责任之一。圣经中论到监督(长老)应有纯正的信仰和良好的品格,致能治理教会(多一: 5; 9)。使徒保严责哥林多的教会,因为他们疏于惩戒之职守(林前五: 5; 参加一: 8- 9)。 
    惩戒之权是耶稣亲自交付他的门徒的(太十六: 19)。教会既是基督的身体,就应当重视基督的荣誉,保持纯洁的品格(加五: 9- 10; 弗五: 26-27; 参腓二: 5)。 
    不同于前述两种标记; 惩戒的标准很不容易判断。犹如父母之对待子女,往往失之过严或过宽。一般而言,教会在惩戒的施行上,偏于过宽。探其原因,不外乎下列数点: 
    (一)教会往往以会员的多寡,作为衡量动会兴衰的标准,因此只顾收纳会员,不愿得罪会员,惟恐他们离开教会。 
    (二)教会领袖对信仰的纯正,不予重视。他们主张; 人人都有自由按个人亮光解释圣经。以至教会内信仰复杂,无从建立惩戒的标准。 
   (三)教会领袖们本身或其家庭在基督化生活上有问题,故没有稳定的立场,不能发挥教会的属灵力量,对信仰不正,或行为不端的会员,实施惩戒。
    上列三种标记,以第一种「宣讲纯正的真道」最为重要。因为,教会若是脱离神的真道,必然会引至圣礼和惩戒方面的偏差。所以在基本上而言,真教会的标记,乃是持守并讲传圣经启示之真理,也就是说忠于耶稣基督之真道。


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第二章   教会之行政
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一、组织制度
    教会组织制度,可分为下列五类: 
    ①监督制。 监督制以主教为治理教会的首要人物。这种制度是根据使徒职位和权柄的传授及承认。天主教的教皇制,是由监督制演变而来的。它引成一种严格的教级制度。在主教之上设有大主教之职; 一部分大主教被封立为枢机主教,其七为罗马教皇。 教皇掌握信仰、崇拜和行政上的至高权柄。 
    天主教会设有主教辖区,辖区内之行政由主教负责,包括分派教牧等权。但最后权柄仍旧属于罗马教皇。 
    十一世纪时,东欧与西欧教会分裂,东欧教会否认罗马教皇之管辖权,并另立教会,俗称东正教。今日之希腊,俄国等地之教会; 即属于此派。东正教会也设有主教及大主教,但教会团体大抵按国疆分立治理。
    基督教之圣公会,也是以监督制为本。圣公会起源于英国,设有两位大主教,其中一位; 即坎特勃雷大主教,同时被称为全英总主教。 由于当时之政治因素,直到今日; 英国的国君在名义上仍是英国圣公会之教主; 国会并有选封大主教等权。美国的圣公会,原是英国圣公会之一系,后来在美洲成为独立体系。除去持守政教分立之原则外,教会行政仍采主动制,设有主教团并推选主教团主席。 
    ②路德宗制。 主要是由于宗教改革运动时之政治环境。路德宗(又称信义宗)一方面保留监督制,设有监督治理教务,另一方面又承认各教会所在地之政府监督教会; 以至教会的行政权在历史上操诸当地王侯之手。今日在北欧诸国,信义会仍被立为国家教会。在美之信义会,如同圣公会和其它宗派,采行政教分立之原则。 
    ③会员制。 会员制可说是与监督制,恰巧相反的一种制度。它是以各会堂
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