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宝石朝里一转，别人就看不到他。 朝外一转，便看得见他。 他有了这样把握，就想方设法谋到一个职位，当上了国王的使臣。到了国王身边，他就勾引了王后，同她同谋，杀掉了国王，夺
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取了王位。 照这样来看，假定有两只这样的戒指，正义的人与不正义的人各戴一只，在这类情况下，可以想象，没有一个人能坚定不移，继续做正义的事，也不会有一个人能克制住不拿别人的财物，他如果能在市场里不用害怕，要什么就随便拿什么，能随意穿门越户，能随意调戏妇女，能随意杀人劫狱，总之能象全能的神一样，随心所欲行动的话语，到这时候，两个人的行为就会一模一样。 因此我们可以说，这是一个有力的证据，证明没有人把正义当成是对自己的好事，心甘情愿去实行，做正义事儿是勉强的。在任何场合之下，一个人只要能干坏事，他总会去干的。 大家一目了然，从不正义那人比从正义那人能得到更加多的利益。 每位相信这点的人却能振振有词，说出一大套道理来。 谁如果有了权而不为非作歹，不夺人钱财，那他便要被人当成天下第一号的傻瓜，虽然当着他的面人家还是称赞他——人们因为怕吃亏，老是这样互相欺骗着。 暂且这一点说到这里。如果我们把最正义的生活跟最不正义的生活作一番对照，我们便能够对这两种生活作出正确的评价。 怎么才能清楚地对照呢？
这样办：我们不从不正义者身上减少不正义，也不从正义者身上减少正义，而叫他们各行其事，各尽其能。首先，我们让不正义之人象个有专门技术的人，比如最好的舵手或最好的医生那样行动，在他的技术范围之内，他能辨别什么是可能的，什么是不可能的，取其可能而弃其不可能。 即便偶尔出了差错，他也能补救。 那就等着瞧吧！他会把坏事儿干得不漏一点马脚，谁也不能发觉。 他如果被人抓住，我们便必须把他看作一个蹩脚的货色。 不正义的最高
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境界就是嘴上仁义道德，肚子里男盗女娼。 所以我们对一个完全不正义的人应当给他完全的不正义，不能一点打折扣；我们还要给坏事做绝的人最最正义的好名声；假设他出了破绽，也要给他补救的能力。 如果他干的坏事遭到谴责，让他能鼓起如簧之舌，说服人家。 假如需要动武，他有的是勇气和实力，也有的是财势和朋党。在这个不正义者的旁边，让我们按照理论树立一个正义者的形象：朴素正直，就如诗人埃斯库洛斯所说的“一个不是不仅看上去好，而是真正好的人”。
因而我们必须把他的这个“看上去”去掉。 因为，大家如果把他看作正义的人，他就因此有名有利。 在这种情况下，我们便搞不清楚他究竟是为正义而正义，还是为名利而正义了。 因此我们必须排除他身上的一切表象，光剩下正义本身，来跟前面说过的那个假好人真坏人对立起来。 叫他不做坏事而有大逆不道之名，这样正义本身才可以受到考验。 虽国人皆曰可杀，他仍正义凛然，鞠躬殉道，死而后已；他甘愿冒天下之大不韪，坚持正义，终生不渝。 这么让正义和不正义各趋极端，我们就好判别两者之中哪一种更幸福了。苏：上帝保佑！我亲爱的格劳孔，你花了多大的努力塑造琢磨出这一对人象呀，它们几乎象参加比赛的一对雕塑艺术品一样啦。格：我尽心力而为，总算弄出来了。 我想，这如果是两者的本质，接下来讨论两类生活的前途就容易了。 所以我必得接着往下讲。 我如果说话粗野，苏格拉底，你可别以为是我在讲，你得认为那是颂扬不正义贬抑正义的人在说。 他们
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会这样说：正义的人在那种情况下，将受到拷打折磨，戴着镣铐，烧瞎眼睛，受尽许多痛苦，最后他将被钉在十字架上。死到临头他才体会到一个人不应当做真正义的人，而应该做一个假正义的人。 埃斯库洛斯的诗句似乎更加适用于不正义的人。 人们说不正义的人倒是真的是务求实际，不慕虚名的人——他不要做伪君子，而要做一个真实的人，他的心田肥沃而又深厚；老谋与深算从这儿长出，精明主意生自这心里。他由于有正义之名，首先要做官，要统治国家；其次他要同他所看中的世家之女结婚，又要叫子女同他所中意的任何世家联姻；他还想要同任何合适的人合伙经商，并且在所有这些事儿中，捞取种种好处，他因为没有怕人家说他不正义的顾忌。 人们认为，如果进行诉讼，不论公事私事儿，不正义者总能胜诉，他便这样长袖善舞，越来越富。 他能使朋友得利，敌人受害。 他祀奉诸神，排场体面，祭品丰盛。 无论敬神待人，只要他愿意，总比正义的人搞得高明得多。 这么神明理所当然对他要比对正义者多加照顾。 因此人们会说，苏格拉底呀！各个神也罢，众人也罢，他们给不正义者安排的生活要比给正义者安排的好得多了。〔苏：格劳孔说完了，我心里正想说几句话，可他的兄弟阿得曼托斯插了入了进来。〕阿：苏格拉底，你当然不会认为这个问题已说透彻了吧！
苏：还有什么要讲的吗？
阿：最应该讲的事情偏偏还只字未提呢。
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苏：我明白了。 常言道：“兄弟一条心！”他漏了什么没讲，你就帮他补上。 虽对我来说，他所讲的已足够把我打倒在地，令我想要支援正义也爱莫能助了。阿：废话少说，听我继续讲下去。 我们必定把人家赞扬正义批判不正义的观点全都理出来。 据我看，这样才能把格劳孔的意思弄得更清楚。 当做父亲的告诉儿子，一切负有教育责任的人们全都谆谆告诫：为人必须正义。 可是他们的谆谆告诫也并不颂扬正义本身，而只颂扬来自正义的好名声。因为只要有了这个好名声，他便可以身居高位，通婚世族，得到刚刚格劳孔所讲的一个不正义者从好名声中能获得的种种益处。 关于好名声的问题，人们还讲了许多话。 比如他们把人的好名声跟诸神联系起来，讲诸神会把一大堆好东西赏赐给虔诚的人们。 举诗人赫西俄德和荷马的话为例，前者说诸神叫橡树为正义的人开花结实：树梢结橡子，树中蜜蜂鸣，树下面有绵羊，羊群象白云。他讲正义者还有其他诸如此类的赏心乐事。 荷马说的不约而同：英明君王，敬畏各个神，高举着正义，五谷丰登，大地肥沃深厚，果枝沉沉的，海多鱼类，羊群繁殖着。默塞俄斯和他的儿子在诗歌中歌颂诸神赐福正义的人，说得更妙。他们讲诸神引导正义的人们来到冥界，设筵款待，请他们斜倚长榻，头戴花冠，一觞一咏，以消永日。 美德似
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乎最好的报酬，就是醉酒作乐而已。 还有其他的人说，上帝对美德的恩赐荫及后代。 他们说虔信诸神与信守誓言的人多子多孙，绵延百代。 他们把渎神和不正义的人埋在阴间的泥土中，还强逼迫他们用篮取水：劳而无功；令不正义的人在世的时候，就得到恶名，遭受到格劳孔所列举的，当一个正义者被看做成不正义者时所受的同样的惩罚。 关于不正义之人，诗人所说的只此而已，别无其他。 关于对正义者与不正义者的赞扬和非难之论，便说这样多吧！
另外，苏格拉底呀！请你再考虑诗人和其他的人关于正义和不正义的另外一种说法。 他们大家异口同声反复指出正义和节制固然美，但是艰苦。纵欲和不正义则愉快，容易，他们说指责不正义为寡廉鲜耻，不过流俗之见一番空论罢了。他们说不正义通常比正义有利。 他们庆贺有钱而有势的坏人有福气，不论当众或者私下里，心甘情愿尊敬这些人。 他们对于穷人弱者，总是欺侮蔑视，虽然他们心里明白贫弱者比这些人要好得多。 在这些事情当中，最叫人吃惊的是，他们对于诸神和美德的说法。 他们说诸神显然给很多好人以不幸的遭遇和多灾多难的一生，而给很多坏人以种种的幸福。 求乞祭司和江湖巫人，奔走富家之门，游说主人，要他们相信：如果他们或者他们的祖先作了孽，用献祭和符咒的方法，他们可以得到各个神的赐福，用乐神的赛会能消灾赎罪；假设要伤害敌人，只要化一点小费，念几道符咒，读几篇咒文，就能驱神役鬼，为他们效力，伤害不论不正义者还是正义者。他们还引用了诗篇为此作证，诗里描写了恶人的富足和为恶的轻易，
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名利多而作恶，举步可登程，恶路而且平坦，为善苦登攀。以及从善者的路程遥远又多险阻。 还有的人引用荷马诗来证实凡人诱惑诸神，由于荷马说过：众人获罪莫担心，逢年过节就来祭神，香烟缭绕牺牲供，诸神开颜便保太平。他们发行一大堆默塞俄斯与俄尔甫斯的书籍。 听他们说，默塞俄斯和俄尔甫斯是月神和文艺之神的后裔。 他们用这些书里规定的仪式祭祀祓除，让国家和私人都相信，假设犯下了罪孽，可用祭享和赛会为生者赎罪。 可以用特有的仪式使死者在阴间得到赦免。 谁要是轻忽祭祀享神，那便永世不得超生。亲爱的朋友苏格拉底呀！他们所说的关于神与人共同关注的善恶的种种宏旨高论，对于听者，特别是对那些比较聪明，能够从道听途说中进行推理的年轻人，对他们的心里会有什么影响呢？他们能从这些高论中得出结论，知道走什么样的路，做什么样人，才能听自己一生过得最有意义吗？这种年轻人大半会用品达的问题来问他们自己：“是用堂堂正义，还是靠阴谋诡计来步步地高升，安身立命，度过一生？”
要做一个正义的人，除非我只是徒有正义之名，否则便是自找苦吃。反之，如果我并不正义，却已因挣得正义者之名，便能有天大的福气！既然智者们告诉我，“貌似”远胜“真是”
，并且是幸福的关键。 我何不全力以赴追求假象。 我最好躲在灿烂庄严的门墙后面，带着最有智慧的阿尔赫洛霍斯所描写的狡猾贪婪的狐狸。有人说，干坏事而又不被发觉很不容易。
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啊！
普天之下，又有哪一件伟大的事情是容易的？
无论如何，想要幸福仅此一途。由于所有论证的结果都是指向这条道路。为了一切保密，我们拉宗派、搞集团；有辩论大师教我们讲话的艺术，对议会法庭作演说，硬逼软求，这样一来，我们可以尽得好处而不受惩罚。有人说，对于诸神，既不能骗，而又不能逼。 怎么不能？假使没有神，或者有神而神不关心人间的事情，做了坏事那么被神发觉也无所谓。 假使有神，神又确实关注我们，那我们所知道的关于神的一切，也都是从故事和诗人们描述的神谱里来的。在那里也同时告诉我们，祭祀、祷告、奉献祭品，便可以把诸神收买过来。 对于诗人们的话，要么全信，要么全不信。 我们假如信了，那我们就放手去干坏事，然后拿出一部分不义之财来设祭献神。 如果我们是正当的，诸神当然不会惩罚我们，不过我们得拒绝不正义的利益。 假如我们是不正义的，我们保住既得利益，犯罪以后向诸神祷告求情，还是最后安然无恙。有人说：不错，可是到来世，还是恶有恶报，报应在自己身上，或者在子孙身上。 但是精明会算的先生们这样说：没关系的，我们这里有灵验的特种仪式和一心赦罪的诸神，威名远扬的城邦全都是这样宣布的。我们还有各个神之子，便是诗人和神的代言人，所有关于真理的消息都是这些智者透露给我们的。那么，还有什么理由让我们去选择正义，而舍弃极端的不正义呢？我们假设把正义只拿来装装门面，做出道貌岸然的样子，我们生前死以后，对人对神就会左右逢源，无往而不利。 这个道理，普通人同第一流的权威都是这么说的。 依据上面说的这些，苏格拉底呀，怎么可能说服一个有聪明才
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智、有财富、有体力、有门第的人，叫他来尊重正义？这种人对于任何赞扬正义的说法，全都只会嘲笑而已。照这么看，有人假如指出我们所说过的一切都是错的，假设有人真是心悦诚服地相信正义确是最善，那么他对于不正义者也会认为有情可原。 他不会恼怒他们。 因为他晓得，没有一个人真正心甘情愿实践正义的。 除非那种生性刚正、嫉恶如仇，或困学而知的人，才晓得为什么要存善去恶。不然便是因为怯懦、老迈或者其他缺点使他反对作恶——因为他实在没有力量作恶。 这点再明白也没有了。 这类人谁头一个掌权，谁就头一个尽量作恶，唯一的原因便是我跟我的朋友刚开始所讲的。我们对你说：“苏格拉底呀！
这事说来也怪，你们自命为正义的歌颂者。 但是，从古代载入史册的英雄起，一直到近代的普通人，没有一个人真正地歌颂正义，谴责不正义，便是肯歌颂正义或者谴责不正义，也不外乎是从名声、荣誉、利禄这些方面来说的。 至于正义或不正义本身是什么？它们本身的力量何在？它们在人的心灵上，当神所不知，人所不见到的时候，起什么作用？在诗歌中，或私下谈话里，都没有人好好地描写过，没有人曾经指出过，不正义是心灵本身最大的丑恶，正义是最大的美德。 要是一上来大家就这么说，打我们年轻时候起，便这样来说服我们，我们就用不着彼此间提防，每个人就都是自己最好的护卫者了。 因为每个人都怕干坏事，怕在自己身上出现最大的丑恶。 苏格拉底呀！有关正义和不正义，色拉叙马霍斯与其他的人毫无疑问是会说这些话的，甚至还要过头一点儿呢！这种说法，在我看来，其实是把正义和不正义的真实价值颠倒过来了。 至于我个人，坦
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白地说，为了想听听你的反驳，已经我尽我所能，把问题说得清楚。你可别仅仅地论证一下正义高于不正义就算了事，你一定得讲清楚，正义和不正义本身对它的所有者，有什么益处，有什么坏处。正如格劳孔所提出的，把两者的名丢掉。由于你如果不把双方真的名声去掉，而加上假的名声，我们便要说你所称赞的不是正义而是正义的外表。 你所谴责的不是不正义，而是不正义的外表。 你不过是劝不正义者不要令人发觉而已。 我们就会以为你和色拉叙马霍斯的想法一致。 正义是别人的好处，强者的利益，而不正义是对自己的利益，对弱者的祸害。 你以为正义是至善之一，是世上最好的东西之一。 那些所谓最好的东西，便是指不仅它们的结果好，特别指它们本身好。 比如视力、听力、智力、健康，还有其他德性，靠的是自己的本质而不是靠虚名，我要你赞扬的正义便是指这个——正义本身赐福于其所有者；不正义本身则贻祸于其所有者。 让别人尽管去赞扬浮名实利吧。 我可从别人那里，但不能从你这里接受这种颂扬正义，谴责不正义的说法，接受这种赞美或者嘲笑名誉、报酬的说法，你除非命令我这样做，因为你是毕生专心致志研究这个问题的人。 我请你在辩论中不要仅仅证明正义高于不正义；你要证明二者本身各是什么吗？
它们对于其所有者各起了什么广泛深入的影响，使得前者成其为善，后者成其为恶——不管神和人是否觉察。苏：〔我对于格劳孔和阿得曼托斯的天赋才能向来钦佩。不过我从来没有如今天听他们讲了这些话之后这样高兴。 我说：〕贤昆仲不愧为名父之子，格劳孔的好朋友曾写过一首诗，歌颂你们在麦加拉战役中的赫赫战功，那首诗的开头两句在
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我看起来很恰当。名门子弟，父名“至善”
，难兄难弟，真名不虚传。你们既然不肯相信不正义比正义好，而同时又为不正义辩护得这真头头是道。 这其间必定有神助。 我觉得你们实在不相信自己说的那一套，我是从你们的品格上判断出来的。 要是单单地听你们的辩证，我是会怀疑的。但是我越相信你们，我越不知道应该怎么办是好。 我不晓得怎么样来帮你们。 老实说，我确实没有这个能力。我对色拉叙马霍斯所说的一番话，我认为已经证明正义优于不正义了，但你们不肯接受。 我真不知道怎么来拒绝给你们帮助。 正义如果遭人诽谤，而我一息尚存有口能辩，而袖手旁观不上来帮助，这对于我来说，恐怕是一种罪恶，是奇耻大辱。 看起来，我挺身而出保卫正义才是上策。〔格劳孔和其余的人请求我不能撒手，无论如何要帮个忙，不要放弃这个辩论。 他们恳求我穷根究底弄清楚二者的本质究竟是什么，二者的真正的利益又是什么？于是，我便所想到的说了一番：〕我们现在进行的这个探讨