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三主要道-第5部分

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安慌ι璺ń馔眩筒荒芡牙肜斡谎蝗绻慌ι璺ń馔崖只兀阌牢尥牙肼只刂铡H缒苌鹣G蠼馔阎模敲创哟寺只刂薪馔殉隼吹哪且惶旖岬嚼础T谡庵埃ο攘私庠诼只刂新只氐那樾巍5敝〉糜新┤≡蹋ㄗ�50)一一生生相续不断者,就是轮回。是什么把我们系缚在轮回中的呢?是业与烦恼。系缚在什么上面呢?是取蕴。为了解脱轮回,必须要知道一切轮回的自性都是苦的,继而对此强烈厌恶、反感而生起出离心。所以这个颂子是说:「如果没有清净的出离心,就不会停止对三有乐果的希求;而且,由于贪爱三有乐的缘故,一切有情都被系缚,我又岂能不被系缚。因此,为了今后能解脱轮回,必须先寻求清净的出离心。」 

  此颂摄《道次第》中的下、中二士之道。某些人心中认为,要想成佛,除菩提心外不需修出离心。但是,只求获得下劣涅盘(注51)也必须要有出离心,而且是强有力的出离心。如妙音怙主大宗喀巴所说:「又此意乐如霞惹瓦(注52)说,若仅口面漂浮少许,如酸酒上所掷粉面,则于集谛生死之因,见不可欲亦仅尔许。若如是者,则于灭除苦集之灭,求解脱心亦复同尔,故欲正修解脱道心,亦唯虚言。见他有情漂流生死,所受众苦不忍之悲,亦无从起,亦不能生有大势力策发心意无上真菩提心,故云大乘,亦唯随言知名而已。」 

  为了在相续中生起菩提心,你必须先生起悲心,无法忍受有情遭受痛苦的折磨;为了生起悲心,你必须先配合自身生起出离心,否则无从对他人生起悲心。本此意趣,大觉窝也曾呵斥当时的一些藏人弟子说:「不知修慈悲的菩萨,唯藏人有。」 

    (2)消除现世贪著的方法 

  第二,生起出离心的方法分二方面:消除现世贪著的方法,消除后世贪著的方法。 

  第一:(4…1) 

  「暇满难得寿无常,串习能除此生欲。」 

  所谓「现世贪著」是指对现世快乐与名利的贪求一-是想:「我希望今生能够得到比世上任何人都丰富的衣、食、名等盛事。」任何想修正法的人必须消除这种现世的贪著。 

  如何消除呢?你应该分二个步骤思维:(1)「暇满意义重大与难得」;(2)「死无常」。思维这些能遮退对现世的贪著,舍弃现世。我们现在不能修法就不消说了,就是修了也不能算是佛法,这是因为没有消除现世贪著之过,即修心法《远离四种执著》(注53)中所说的:「执著现世非佛徒,执著轮回非出离。」法与非法的界限与是否是真正的佛法,由舍不舍现世而定。有人想把佛法念诵与世间法这二者摆平,但是舍弃现世的佛法与经营现世的世间法是永远摆不平的,佛法与世间法是无法「双运」的。 

  出于同一想法,格西仲敦巴曾对一位比丘说:「觉窝瓦!绕塔固然是可喜的,若修一种法,比这更可喜。」比丘认为是喜欢礼拜,就去拜佛,但仲敦巴还是那么说。如是,他去念经和修定,仲敦巴也还是那样说。比丘请问:「那么,做什么好呢?」仲敦巴连答三次,「舍弃现世!」(注54) 

  噶当派格西祥.那穹敦巴有一次说:「我跑去向觉窝求法,但他只对我说了些舍弃现世,修慈(注55)、修悲、修菩提心的话,而不说别的。」仲敦巴听说后言道:「觉窝教诫的核心就是这个!连祥这样的大格西都不懂求法。」祥后来也对学人说:「如果你想修法,最重要的就是要舍弃现世!」 

  此中之「现世」,广说即世间八法,略说则摄为现世的衣、食、名三者,这三者应该舍弃。 

  三者之中尤以名为最坏。大多数法师、律师与禅师虽能不计较饮食,仅以花石辟谷术生存;不计较衣着,衣衫褴褛,缀满补丁;背靠寒岩,泥封洞门而作闭关。但在心底深处,他们仍然希求名声,梦想当地的居民都在门外交口称赞他们是住关的贤德大修行师。许多智者班智达与戒律清净的比丘也是这样受骗的。杰.卓尾贡波说:「闭关书字于门橱,表大修行不会客,贪求现世禅师名。」又说:「无所不想此分别,任作何事皆参予,所有善行遭损耗,为诸盗贼所掠夺,是故众人应以枪,戮穿现世之分别,如若于此不戮穿,习教持律参禅等,三恶道门难关闭。」阿里巴(注5)大师说:「你所修的一切法都是为了现世显赫这个野心,它又增长你的我慢、嫉妒、嗔恚、贪欲而成为轮回之因一一「集」。所以你这个修法的念头实际上恰恰能把你抛入恶趣,这和犯罪堕恶趣没什么两样。」 

  所谓「世间八法」是指获利就高兴,否则就不高兴;感到快乐就高兴,否则就不高兴;有了大名气就高兴,否则就不高兴;有人赞叹你就高兴,否则就不高兴这八种。你如果想修法就必须对这世间八法等量齐观。 

  所以《亲友书》中说:「利、无利、苦、乐,称、无称、毁、誉,了世俗八法,齐心离斯境(注57)。」大成就者林日巴(注58)也说:「轮回分别大城中,世间八法起尸游,斯乃最可畏尸林,上师于中作穰除。」 

  不管你是法师、律师、还是禅师,也不管你自以为所修的是如何地高深,如果混有世间八法,这一切便都是虚假不实的。正如嘉瓦果仓巴的弟子扬贡巴(注59)所说:「法是大圆满没有用,必须补特伽罗到了大圆满的程度。这类人,说法值马价而有余,其人则值狗价而不足。单是法说得到家,而自己并不修行,这就和把戏的歌唱,鹦鹉的念诵没有差别。我们所需要的是:对于法门,了解一个,了解两个,就要拿来修行;知道一个,知道两个,就要结合到自己的相续。我们所不需要的是:法没有在自己的相续上出现;心与法像糌巴粉和水不相合一样;在法和补特伽罗的中在了很大的空隙,连人也可以穿过;佛法像肺煮在锅里漂来漂去地在嘴巴上面浮着;因为这是完全不能得到法的利益的。有很多人非常别扭,桀傲不驯地毫不听话,到那个时候,他们是绝不能达到佛法的要求的。我呢!是把「舍弃现世」作为修行中心的啊! 

  因此如果不舍弃现世的八法,遑论修大法成佛,就连三恶趣的门也难以关闭。要修法就需等观世间八法,修习噶当派舍弃现世的教授,它的名字叫做「十秘财」(注60)。所谓「十秘财」是指:四依止、三金刚和出、入、得三事。四依止者:心极法依止,法极穷依止,穷极死依止,死极荒沟依止;三金刚者:事前无牵累金刚,事后无愧悔金刚,与智慧金刚同行;出、入、得三事者:出于人群,入于狗伍,得到圣位。 

  「心极法依止」者。意为怀著这样的思想修法:「这一次我侥幸获得难得利大之暇满妙身,它是不会久住的,我是决定要死的。在我死的时候,除了正法之外,现世所拥有的利养名声等荣华富贵,没有一点用处。 

  「法极穷依止」者,假设你自忖道:「那么,如果我不去成办现世快乐的方便而去修法,恐怕连起码的修法顺缘都没有,我会变成一个乞丐的。」如果这样,应思:「我愿为法修任何苦行,如果这意味着要成为一名乞丐,那就让我做好了。就算只能靠乞讨别人的粗恶衣食生活,我也要去修法。 

  「穷极死依止」者,意为绝不放弃修持。如果你又想:「我这样不积蓄少许财物去做个乞丐,法是可以修了,但因没有维持生活的条件,我恐怕会因缺衣少食而死去。」这样的话,你应该想到:「我在以前许多生中,从未为了修法而舍弃生命,如果这次能为修法而死,我就认了。而且无论是贫是富,我们都一样会死的,为法苦行而死要比富人为了致富造罪而死意义大得多,所以如果我修法要冻死就让我冻死吧,要饿死就让我饿死吧! 

  「死极荒沟依止」者,如果接着想:「从现在起到死为止,有些东西还是需要的,如果身无分文,在我病的时候有谁来照顾我呢?在我老的时候有谁来帮助我呢?在我死后有谁来料理后事呢?」这些念头都是对现世盛事的贪恋。当知你无法确定能长命百岁活到老。应思:「我修法不需要什么人照顾,死后像野山沟里的死狗一样,尸身上爬满蚂蚁也可以。」对什么都不贪恋,在僻静的茅篷里修习正法。 

  「事前无牵累金刚」者,当你准备这样子放下一切去修法时,你的父母亲友等在百般阻挠无效的情况下,这些情深意切犹如自己心脏般的亲友会为你的离去哀伤流泪。即便这样,也应毅然决然如金刚一样不可动摇,不懊悔,不贪恋,到僻静的茅篷中去修清净的佛法。 

  「事后无愧悔金刚」者,如果你舍弃现世而离去,人们会对你厌恶讥毁,说你是个下贱的流浪乞丐等等;不管他们说什么你都不要放在心上,应思:「如果他们说我好的像天神一样,让他们说去;如果说我坏的像魔鬼一样,也让他们说去,对我来讲没有区别。照顾现世亲友的面子,是许多过失的根源,也是修法的障碍。」 

  「与智慧金刚同行」者,是指绝不违背所立的誓言,永远抛弃毫无意义的贪恋现世的经营。修法意乐坚固,把生活与修法结合起来而相一致。 

  「出于人群」者,意为把贪恋现世盛事视为仇敌,与那些希求现世的贵贱人等,哪一个都不像,举止如疯颠之人。这就叫「出于人群」--现世的人群。 

  「入于狗伍」者,指衣、食、名三方面吃亏,为法甘愿忍受饥渴疲劳。 

  「得到圣位」者,指住僻静处,舍弃一切俗务,修法至于究竟,今生获得「天中天」佛位。 

  顺便说一下,你不必担心会因如此地舍弃现世修法而成为乞丐饥饿而死,世俗人饿死的情况可能会有,但修法者绝不会饥饿而死。这是因为我们的大悲大师在成佛时,将能受生为转轮王六万次有余的福德,回向给后来的弟子们,作为生活的顺缘。《大悲白莲华经》说:「往昔薄伽梵发心时说,在我的教法里,只要能够受持四指袈裟,若不能如愿得到饮食,则我欺诳佛陀,誓不成佛!」又说:「未来世上遭饥荒时,一斗糌粑须以一斗珍珠交换,而佛的弟子们仍能得其所需。」佛最后说:「诸在家士夫,仅耕于拇指,我出家弟子,不为生活困。」这些说法出自经藏,是圣言量无欺诳。 

  所谓「舍弃现世」主要舍弃的是现世八法的贪著,如果这个能舍就不一定要抛弃一切资具去做个乞丐。大德先贤们曾为我们树立了许多舍弃现世的榜样,像嘉却.格桑嘉措与班禅.洛桑耶协(注61)等。 

  还有我们的大悲大师舍弃转轮王位而出家,寂天菩萨,大觉窝吉祥阿底峡等也都是舍王位而出家的。宗喀巴大师也一样,他听从妙音之教,把近千名哭泣不舍的三藏法师留下,只携带八名清净弟子(注62)眷属去离事专修。当时汉地皇帝(注63)曾派遣大臣持金字诏书来迎请大师,然未能请到。 

  这些大师只靠苦行与乞食生活,把时间都用在专心修法上,他们所遵循的生活方式,就是觉窝噶当派的「十秘财」。 

  此外还有不少舍弃现世的道歌。如即生即身成佛的嘉瓦温萨巴(注64)说:「昔米拉日巴,今洛桑顿珠,除即时衣食,无须蓄财物。为即生成佛,善住如是行,舍贪嗔住静,愿取暇满实。」瑜伽自在大师米拉日巴说:「子若至心修正法,若从心底生净信,若能不顾现世乐,若更真实随我行,当知亲属乃魔使,勿执谛实断牵缠;财食正是魔守卒,亲密极坏勿爱著;五欲魔境是魔绳,决定系缚舍贪恋;童朋诚为魔王女,决定谊惑应善防;故乡亦是魔王狱,极难解脱应速逃。总当弃舍一切死,现时放下最有益,幻身假人终倾颓,现凑缘起最有益,心莺终要飞离尸,现飞万里最,人闻我说即修行,彼诚具有法善根(注65)。」又说:「我乐亲不知,我苦仇不知,若于茅篷死,瑜伽意乐圆。我老友不知,我病姊不知,若于茅篷死,瑜伽意乐圆。我死人不知,我尸鹫难见,若于茅篷死,瑜伽意乐圆。苍蝇吸血肉,蚂蚁啃筋脉,若于茅篷死,瑜伽意乐圆。门前无人迹,门内无血迹,若于茅篷死,瑜伽意乐圆。无人守尸林,后事无人理,若于茅篷死,瑜伽意乐圆。无人问行踪,无人知我处,若于茅篷死,瑜伽意乐圆。无人山洞中,乞丐临终愿,愿能利众生,意乐得圆满(注66)。」 

  修死无常,就像是舍弃现世八法教授的心要。对我们来说则必须先修暇满利大难得,依次修心以成熟修此法的扼要。 

  正如至尊一切智所说:「暇身胜过如意宝,唯有今生始获得,难得易失如空电,思已则觉世间事,徒劳无益如扬糠,故应昼夜取坚实,至尊恩师如是修,欲解脱者如是行。」(注67)为了舍弃世间八法修清净法,必须生起暇满利大难得与死无常这二种证德。如能生起,那么就算一切山都变成黄金,一切水都变成乳汁,一切人都变成仆人,这些对你来说全是没用的,就像是施食于呕吐患者一样,光是闻所成由他力生起的证德还不够,必须要思所成由自力生起证德,坚固不动。 

  文中「暇满难得」即是开示认识暇满,思维利大,思维难得之三法。「暇」指远离八无暇(注68)而有暇修法,「满」(注69)指生于人中且入佛门中等,具足修法的内外顺缘。 

  此暇满身能把成办后世利益乃至成办佛位都交付到我们手中,所以「利大」;此身极其难得,可以三方面来说: 

  从「因」这方面看。因为能得暇满的因一一持戒清净等极少故,难得暇满身;从「体性」这方面看,总的来讲,乐趣(注70)众生要比恶趣的少,乐趣之中人为少,人中瞻部洲人为少,瞻部洲人中得暇满者极为稀少,所以难得;从「譬喻」这方面看,好像一段带孔的金牛轭,在海面上随着波浪四处漂流,海底有一只盲龟向上游了一百年才游出水面,在它伸出头的时候,正好侥幸穿过牛轭孔。我们的情况与此相似,佛教在各个世界不断地宏扬,而我们则因无明瞎了眼睛,长久地呆在轮回大海的底部,如今偶而获得暇满人身,实在是太难得了,可说是绝无仅有。 

  值此仅有一次获得利大难得的暇满之际,我们必须取其殊胜坚实,这只有做一件事,就是修大乘法。 

  我们必须现在就修,因为过不了多久,死无常就会降临。我们必须仔细地修死无常,随便大概地知道一下或想一死亡来临的情形,是无法真正念死的。 

  文中「寿无常」即开示念死法(注71)。这包括修念死的利益,不念死的过失,正念死的三根本,九因相,三决断及死相。如长时间修习,便能生起真正的念死心而消除现世的贪著。念死无常的思所成慧何时在心中生起,正法善行的基础便告奠定。 

  有关修死法及下面的皈依、业果等详尽的论述,应参考「菩提道次第引导」。本文中,虽然没有直接给出思维恶趣苦与皈依法类,但已间接地说了。 

    (3)消除后世贪著的方法 

  第二,消除后世贪著的方法,即:(4…2) 

  「业果不虚轮回苦,勤思消除后世贪。」 

  「所谓后世贪著」是指下面这种想法:「我希望在来世能活得像梵天、帝释或转轮王那样,住最好的地方,用最好的东西,生活在幸福快乐之中。」我们也可以见到有些人发愿往生净土,却没有利益有情这个思想,动机只为了自己不受苦享福。如果对此深究的话,可见大多数这样的人都是跟着后世贪著转的。 

  道次第中,下士道说业果消除现世贪著,中士道消除后世贪著。在此「三主要道」中,以修暇满与无常为消除现世贪著方便,以双修业果与轮回苦二者为消除后世贪著方便。 

  后者这样说有二个要点。第一,因为业果极为微细,如果我们未能彻底解脱轮回,任何罪业之果都会使我们重新在生死中轮回;第二,为消灭这个轮回,我们必须消除一切以无明为动机的业。 

  因此我们可说,为解脱轮回,就必须要取舍黑白业果,为取舍业果,就先要深信业果,为能深信业果,又先要思维业果。 

  思维的方法,要根据佛所说的四种业果道理--业决定、业增长广大、所未造业不会遇和已造之业不失坏。仔细思维,如能对业果生起深忍信,取舍便能自然而作。 

  《道次第》中,无常之后说三恶趣与皈依之类,本文中也有这个意思,现根据《道次第》略加补充。 

  你死之后,心识不会像灭掉的灯一样无所从去,还需另外受生。受生之处不外恶趣与乐趣二种。不管生于何趣,你都是无法作主的,只能跟着业跑,善业引入乐趣,不善业引入恶趣。 

  大不善业者生于地狱�
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