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佛经上说〃但愿众生得离苦，不为自己求安乐〃，就是这个意思。
佛光菜根谭
荣耀来到时，要检查自己的心，
否则傲慢的高墙会隔绝自己的视野；
烦恼临头时，要检查自己的心，
否则嗔怒的火焰会焚毁自己的功德；
处境纷乱时，要检查自己的心，
否则贪欲的洪流会淹没自己的意志；
得失忧患时，要检查自己的心，
否则疑嫉的邪风会吹垮自己的信心。
涅槃之乐
涅槃，当下烦恼的止息。
第52节：我找到了（1）
我找到了
希迁和尚10多岁就到曹溪，拜六祖慧能大师为师。不久六祖即将入灭，希迁问：〃您入灭后，弟子依靠谁呢？〃〃寻思去！〃六祖回答。
此后，希迁日日深思、打坐、参禅，有位长老见了，觉得奇怪，问道：〃怎么你老是沉思、打坐呢？〃〃师父入灭前曾吩咐我要寻思去啊！〃
长老笑道：〃师父是告诉你，在青原山有一位师兄，名'行思'，要你参访师兄去！〃
于是希迁到了青原山，行思见希迁前来，问道：〃从哪里来？〃
〃从曹溪来！〃这一句话很要紧，等于是告诉行思说：我从师父那里来，你便是我的师兄。
〃你得什么来？〃行思又问。
〃未到曹溪也未失！〃希迁答。
〃既未得到什么，又何须到曹溪白走一趟呢？〃
〃但是，假如未至曹溪，又怎能知道自己未曾失去什么呢？〃
这是一则充满禅机的公案，如今提起还引人深思。记得几年前，台北公共汽车的车壁上曾经贴有一则广告，上写〃我找到了！〃这么一句。我找到了！我找到了什么呢？
首先，我想应该是找到宇宙人生的真理。什么是宇宙人生的真理呢？在佛教中凡被称为真理的，都必须具备有三种条件：第一，普遍如是；第二，本来如是；第三，必然如是。
举个例子说，我会死，你也会死，人人都会死，古今中外的人有生都会有死，所以生死无常，合于普遍如是、本来如是、必然如是，因为生死无常就是世间的真理。就佛教因果论来说，什么因就招什么果，也是如此。因果遍于一切事理，因果便是真理。再如，为什么要吃饭呢？因为肚子饿。为什么要睡觉呢？因为疲倦。吃饭的结果，是饱了；睡觉的结果，是恢复精神了。连这最平常的吃饭、睡觉都在因果中，由此可见因果的普遍性、本来性、必然性。
佛教里的真理究竟是什么呢？
比如业感。人生之所以生生不息、轮回不休，乃是由于起惑、造业、受报的结果。人之所以有荣华富贵与贫贱困顿之差，也都是由于受到自业牵制的结果。并非什么神明所能赐与及主宰，真正能掌握命运的完全是我们自己。业的价值便是自己的行为决定一切。业的意义是非常自由平等的，一切都是自作自受，谁也改变不了。释迦牟尼佛当初在菩提树下的金刚座上所彻悟的宇宙人生真理，便是觉悟了生命的轮回，体证了〃生命随业在流转〃、〃维系生命的力量是业力〃。
比如因缘。佛陀悟道，悟了什么道呢？是觉悟了宇宙人生，一切都在因缘、缘起当中。宇宙中的万法都仗缘而生起，一切法不能独自存在，有其一定相互存在的关系。我们生存世间，在每一天的生活中都要感谢因缘。譬如每餐所吃的饭来自于商人贩卖的米，商人贩卖的米又来自于农夫的耕种，农夫所播下禾苗种则需依赖阳光、空气、雨水、肥料……如此等等因缘的集合，才能成长！从这一粒小小的米中就包含了那么多人的血汗辛劳、那么多种的因缘条件，可知来之不易，难道我们不应为此而感谢吗？我们要搭车，要有司机的驾驶；要看电视，要有演艺人员的表演……宇宙之间事事物物皆是由因缘才能相互依存的，所以任何事物都值得我们铭谢再三！但是，因缘观不是知识论辩的范围之内，因缘必须要从修证中才能真正地体验，才能真正地了悟。
比如空性。一提到〃空〃，人们就会想到〃四大皆空〃，然而〃四大皆空〃还是〃有〃，有什么呢？有〃空〃的观念！
其次，我想应该找到大我的人生。光是为了自己，光是为了个人的物质生活庸庸碌碌地穿衣吃饭，如同衣架饭桶一样的人生就太没有意义了！所以要找到大我的人生，把我们的生命和一切众生相应成为一个共同的生命；把我们的生命扩大到世间之上，到处都有我们的生命，所谓〃竖穷三际，横遍十方〃，到处都是我们的人生。我们若能把自私小我的藩篱拆除，则那光明朗朗的世界就能展现在眼前男女老少无所差别，你与我与他与所有的人都是一样。我们生命的本体是一而不二，就算死亡来临也只死了肉体，死不了永恒的真我。
第53节：我找到了（2）
当衣服破了，可换套新的衣服；身体坏了，同样可换个新的色身。这道理虽然相同，但当〃我〃搬家时，由于业力的不同，因而有住体面的高楼大厦与微贱的茅舍矮屋之差。唯生命的价值是不二不异。
懂了以上的道理，就能感到人生前途的无限光明，就能对未来的生命生起无穷的希望。这便是学佛给我们的真正受益。我们若能进一步追寻到佛法的真理，则更能感受到青青翠竹、绿色杨柳无非如来法身，潺潺流水、鸟啼莺叫皆是如来说法。此所谓〃溪声尽是广长舌，山色无非清净身〃是也。从前的禅师们有些闻打铁而开悟，有些见花落花开而见道，也是十分自然的事了。
〃我找到了！〃我找到了什么？我找到了我自己！
〃我找到了！〃我找到了什么？我找到了本来面目！
佛光菜根谭
关闭六根之贼，禁足妄想之心；
正观三毒魔军，清净身口意业；
了悟五蕴非有，不受烦恼缠缚；
如是实践之人，方为有道圣者。
第54节：精神修持的好处（1）
精神修持的好处
时自在命自在；处自在心自在；
物自在舍自在；周遍自在业自在；
大小自在生自在；有无自在心自在；
动静自在信自在；深浅自在愿自在；
无碍自在法自在；不自在亦自在智自在。
佛教不只讲知识讲理论、虔敬的信仰、完美的道德，最主要是重视实践，也就是修持。《金刚经》有一句经文说：〃所谓佛法者，即非佛法。〃又说：〃所谓一切法，皆是佛法。〃我觉得这两句话十分耐人寻味，可以说有很深的涵义。将此二句经文演绎开来，即为：是佛法的，有时候不是佛法；相反，不是佛法的，有时候却是佛法。譬如念佛是佛法，拜佛是佛法，诵经、打坐、布施、持戒全都是佛法。但是，如果你在念佛、拜佛、诵经、打坐时心里一直在打妄想，一直在起贪嗔痴，当你在行布施时一直抱着沽名钓誉的心，这时，是佛法的也不是佛法。
现代人越来越重视精神修养，我以为用佛教的方法来修炼精神不失为一种好的修行。修持有很多好处，我归纳为下列六种：
一、训练身心强健。
修持可以使身心强健。譬如拜佛，晨起拜佛，睡前拜佛，是一种最好的健身运动。如饭后跑香，帮助消化，〃饭后百步走，活到九十九〃；又如朝山礼佛，一则可以接触大自然，舒展心胸，二则可以增长信心，广结善缘。
称名念佛，是修养心性的一种妙法。譬如等候公车时百无聊赖，与其为车久久不来而烦躁，不如静心念佛，毫无气恼。打坐、修观，亦是澄净思虑的最好方法。
信仰佛教，不可把它看成百宝灵丹。一般人的无理要求，是以为一有信仰就没有痛苦、没有死亡。其实，烦恼痛苦、生老病死乃人生必然的现象。只是有了信仰、有了修行以后，身心的力量加强了，才可以无惧于生老病死之苦，如证果阿罗汉，一日一食，树下一宿，山林水边，逍遥自在。原因是有了修行以后，身心的抵抗力增强，对于外在物质的缺乏、灾难苦恼等都能够忍受。若无修行，则心力脆弱，见到别人轿车洋房的生活，内心受不了诱惑，因此苦恼不堪。所以说修行可以令身心强健。
二、净化烦恼习气。
一个人的大小烦恼之多，如同恒河沙数，若没有修行则绝对无法对治。习气亦然，所谓〃江山易改，本性难移〃，欲净化这些习气，唯有修行才是最根本的办法。
当你烦恼的时候，该怎么对治？诵经、拜佛、观想佛陀的慈容，或者高声念佛，借助佛的慈悲力来化除你的烦恼。当你拜佛时，专心一意，头虽然低下去，心灵却因此而升华。当你拜佛而获得法喜时，无明烦恼也因此而消失净尽。一个不懂得修行的人，当烦恼生起，无法自抑，因此大发脾气，与人争执，非但烦恼不能消除，反而旧恨未去，又添新愁。在《普门品》中，佛陀告诉无尽意菩萨说：〃若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。〃修行可以获得很多益处。
三、蒙受三宝加护。
一个修行的人，眼睛不乱看，耳朵不乱听，嘴巴不乱说，心里不乱想，身体不乱做坏事。当身口意三业清净时，即使三宝慈光不加被，本身亦会清净。何况做各种功德，修各种善行，人间天上都赞美了，三宝岂能不加护持呢？所谓〃得道者昌〃，一个善良的人尚能获天降祥瑞，何况一个修行的人？
佛陀在菩提树下修行时曾感猿猴献果。唐朝善导大师一心念佛，非力竭不休，虽寒冰亦须念至流汗，以表至诚。后来善导大师每念〃阿弥陀佛〃一声，则有一道光明从其口出，念十声百声，光明也是一样，旁人皆能见到。
在《观世音菩萨普门品》中，佛陀说，若有执持观世音菩萨名号的人，无论在什么大火之中也不会恐怖火的燃烧，这是由于菩萨的威德神力的缘故。又说，如果面临伤害或杀害的时候，称观世音菩萨的名号，那个刀或杖就会一段一段地折坏，既不能打又不能杀。这些都是说，一个人只要有修行，随时都能获得三宝的加护。
第55节：精神修持的好处（2）
四、常得人天尊敬。
一个有修行的人，他的举止安详、语言慈和、富于慈悲心，无论到哪里，都会受到尊敬。
佛住世时，大弟子须菩提在岩中宴坐，入定在空三昧的禅思中，那很深的功行感动了护法诸天。很多的天人出现在空中，散着天花，一朵朵色彩缤纷，都飘落在须菩提面前，并且合掌赞叹道：〃尊者！在世间上做人，有高远的名闻，有众多的财宝，并不让人觉得尊贵。即使那些国王、富豪，他们一样终日给烦恼欲望所囚。尊者！世间上真正尊贵的是如你这样的大修行者，你的威德之光照彻了天宫。伟大的须菩提，请接受我们天花的供养，我们向你顶礼，表示我们的敬意！〃
五、可以明心见性。
古时磨镜，若不经过一番琢磨，则镜子的亮光就显现不出来。越是上等的艺术品，所需的琢磨工夫越多。人类亦然。佛说：〃一切众生皆有如来智能德相，只因妄想执著不能证得。〃空中的乌云覆住了太阳的亮光，唯有除去烦恼的乌云才能显出真如本性。如何驱除烦恼的乌云？这就得靠修行的力量。唯有修行，才能认识自己的本来面目；唯有修行才能证得真如实相。
正所谓〃不经一番寒彻骨，那得梅花扑鼻香〃，没有天生的释迦，也没有自然的弥勒，一个人要有成就必须精进不懈，要明心见性就必须认真修行。
六、永断生死苦恼。
人生在世，最苦的莫过于生死。当亲人临将命终时，那一份生离死别的苦楚如刀刃在心上乱割，真是肝肠寸断。如何才能免去这种痛苦？佛陀告诉我们，唯有永断生死苦恼，进入不生不灭的涅槃。怎么才能永断生死苦恼进入涅槃呢？佛说，唯有修行。
一个人若不修行，则永远不能出头。平时若只做些功德，至多仅能获得人天果报虽然在天界得以享福，但当福报尽了，仍须堕落受苦，不能出离生死。唯有发出离心，厌离尘世的欲望，不为欲望所缚，再以入世的精神，从事弘法度众的工作，才能出离三界的生死苦海。过去诸佛以及大菩萨等，能出离生死苦海，逍遥于常寂光中，都是经过多生多劫的刻苦修行与磨炼，才能有所体证。
佛光菜根谭
四念住，可以安顿身心；
四威仪，可以规范行为；
四摄法，可以广结善缘；
四圣谛，可以明白真理。
心生万法
对感情不执不舍，
对五欲不拒不贪，
对世间不厌不求，
对生死不惧不迷。
第56节：万般烦恼皆因心动（1）
万般烦恼皆因心动
唐朝马祖道一禅师一生提倡〃即心即佛〃，他的弟子法常就是从这句话而契入悟机，彻悟后隐居大梅山。有一天，马祖派侍者去试探法常，对他说：〃法常，你领悟了老师的'即心即佛'，但是老师最近又说'非心非佛'呢！〃法常听了，不为所动：〃别的我不管，我仍是'即心即佛'。〃马祖禅师听了侍者的报告，欣然颔首道：〃梅子成熟了！〃
古时的有道高僧说〃竹影扫阶尘不动〃，法常既悟了〃即心即佛〃的道理，就稳坐泰山，即便老师真的一百八十度地改成〃非心非佛〃，对他来说也不过是阶前的竹影因风摇曳，扫不动一点尘埃。
心一动，世间万物跟着生起，纷纷攘攘，无时或了；心一静，浮荡人生复归平静，纷争遁形，尘劳消迹。心的动态千差万别，〃诸行无常，诸法无我〃，心的静态是〃涅槃寂静〃。所谓〃心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味〃，世间不管如何差别动乱，在悟道的人看起来，千差万别仍然归于平等，动乱颠倒终亦归于寂静。
佛教中常用〃明珠在掌〃比喻佛心般若并不在高远之处，而是人人可握之物。然而，〃石中之火，不打不发〃，石头虽可发火，不经敲打，火不出来；虽然人人心中都有佛性，但若不修不证，就如同怀中虽有巨宝而不知取用一样枉然。
日本铃木大拙在欧洲弘扬禅宗时，有人问他：〃释迦牟尼佛对众生最后的希望是什么？〃铃木大拙答道：〃释迦牟尼佛对众生最后的希望就是：抛弃依赖的心。〃人的心常依赖别人，自己不能做主，又常受外界牵引，自己无法把持，这就是万般烦恼的根源。如何来稳定我们的心，求得恒久的平静呢？
我们心中常有妄想心、是非心、恶念心、自私心……所有这些妄动的心，要用正动的心去对治它。比方说我们要有惭愧心、忏悔心，时时反省自己，要求自己；要有欢喜心，对别人的一切都以欢喜之心来包容。我们在生活中如果能常常抱存欢喜心，便可以接触到佛心。要有感恩心、知足心，要常想〃我能给别人什么〃，不能自私自利，只计念〃别人能给我什么〃。那些危言耸听、挑拨离间的言论，或讹言诋毁、言不由衷的人，实在是〃别有用心〃。
先有慈悲心，后能进入静心。什么是静心呢？平等心是静心，广大心是静心，菩提心是静心，寂静心是静心。
第57节：万般烦恼皆因心动（2）
其一，静心就是对感情不执不舍。人是有情众生，要放弃感情不可能，但若过分执著也不好，所以我们要用理智来引导感情，要用慈悲来净化感情。感情太淡就冷冰冰，感情太浓就热烘烘，冷冰冰、热烘烘都不大好受，最好用中道的智能来处理。中道的智能可以升华我们的感情，可以使我们趋近于静态的心。
其二，静心就是对五欲不拒不贪。五欲是指财、色、名、食、睡。有人对五欲贪得无厌，有人却惧之若洪水猛兽。其实五欲并不可怕，〃色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉〃，可怕的是我们的心不知如何去化导五欲。若在欲海中打滚沉浮，当然会被吞噬，然而人在世间却应该有正当的五欲生活。吃得过多就太胀，睡得过多就太昏沉，但不吃不睡则力气无从生起，精进无从做起。所以，我们对正当的五欲生活要不拒不贪。
其三，静心就是对世间不厌不求。有人对世间多所要求，有了女儿就想要有儿子，有了洋房就想要有汽车，希求愈多，欲望愈大，幻灭的可能就愈大，就如小儿吹五彩泡沫，愈吹愈大愈美，同时也就愈危险。又有人过分厌世，离群索居，弃名唾利，一谈到跟名有关就说：〃我不要名，就替我写个无名氏吧！〃其实〃无名之名〃也是一种名。所以，我们对这世间要能不厌亦不求，而以平常心安然处之。平常心就是静态而又活泼的心。
其四，静心就是对生死不惧不迷。生者死，死者生，生生死死犹如旋火轮，哀莫大于心死。迷于生死，惧于生死，则有生死心；有生死心，则有轮回不