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你是警觉的、觉知的、注意的，你才能够成为无选择的，否则你将会掉进选择的圈套。
生活的确是一种艺术，一种伟大的艺术，而最短的处方就是无选择的觉知，它适用于所有的情况和所有的问题。
一旦你完全接受生命——生命包括死亡——那么死亡就没有违反生命，而只是生命的一个仆人，就好像睡觉也是一个仆人一样。你的生命是永恒的，它将会永远永远都存在，但是你的身体并不是永恒的，它必须被改变。它会变老，然后最好换一个新的身体、一个新的形体，而不要拖着这个老旧的身体走。
对我而言，一个具有了解性的人将不会有任何问题，他会看得很清楚，然后问题就会消失，而留下无比的宁静，留下一种非常美和极大祝福的宁静。
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真理是最大的冒犯者。
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借来的知识是无知。
由经验而来的真理不会使你变得博学多闻，它会使你变谦虚。你越是知道它，你就越不会说你知道它。到了你完全知道它的那一天，你就只能够说：“我是完全的无知，我只不过是一个小孩子，在沙滩上搜集贝壳，我什么都不知道。”
“我不知道”这一句话只能够由完全知道的人说出来。
那些说“我知道”的人是完全无知的，但是他们充满记忆，然而那些记忆是死的，因为他们并没有产生出任何他们自己的经验。
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对我而言，成为自然的就是成为灵性的。
我的努力就是要创造出自然人——具有人性、没有罪恶感、接受一切人性可能的脆弱和失败。
这种对你自然本性的深深接受就是你蜕变的种子。
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我们使我们的生活充满了世俗的事情和世俗的行为，因为我们不知道一个简单的奥秘，那个奥秘能够蜕变我们所做的每一件事的品质。
记住，如果你不知道蜕变的奥秘，那么在那些世俗的事情当中你也是世俗的，除非你具有一种意识能够使你变成神圣的，能够将你所做的每一件事都蜕变成跟你的存在同一个范畴。
这样的话，任何你所碰到的东西都会变成神圣的。
任何你所做的事情都会变成神圣的。
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任何美的东西，任何使你想到彼岸的东西，都会在你里面产生出一个渴望，你无法想出那个渴望是为了什么，你不知道那个客体的名称，因为事实上你并不是在渴望任何客体。
倾听着优美的音乐、注视着落日、或是一只展翅飞翔的小鸟、或是一朵美丽的玫瑰、或是静静地坐着，你会感觉到一种甜蜜的痛苦。那个渴望就是如何变成跟这个感觉的状态成为一体，使它变成不是一件来了又去、飞逝而过的事情，而是某种一直跟你在一起的事情，某种“变成你”的事情。
同样的音乐今天很甜美，明天也可能很甜美，但是后天可能就会变无聊。所以问题不在于音乐，它是其他某种在你里面被引发出来的东西——它是一种渴望，渴望成为和平的、成为音乐的，渴望拥有一切存在的美，而且永远拥有它。
它是一种灵性的渴望，它是对彼岸的渴望，它是对超出所有这些飞逝而过的经验的渴望，一种想要将时间停止而成为此时此地的渴望，一种想要永远停留在当下这个片刻的渴望。
这就是真正的宗教情怀。
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当你能够立即感觉存在——没有任何静心者，没有任何别人所给你的头脑——你就尝到了某种蜕变你的东西，它能够使你被点亮，它能够使你醒过来，它能够带领你到意识的最高峰。
你不可能有更大的成就，你不可能有更高的满足，你不可能有更深的放松，你已经回到家了。
生命变成一个喜悦、一首歌、一支舞、一个庆祝——这个我称之为生命，称之为具有宗教性的。
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一个在没有任何宗教信仰系统、没有任何政治意识形态的情况下被带大的人是需要的。他所受的教育只是在磨练他的聪明才智，使他有一天能够找到他自己的真理。
记住，如果真理不是你自己的，那么它就不是真理。要成为真理的话，它必须是你自己的，它必须是你自己的经验，真理不能够用借的。
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神会死，宗教会消失，但是宗教性是某种交织在存在本身的东西。它就是日出的美，它就是展翅飞翔的小鸟的美，它就是一朵盛开的莲花的美，它就是一切那真理的、那真诚的、那真实的，它就是一切那具有爱心的和慈悲的。
宗教包含了一切能够把你往上拉的东西，它不会使你停留在你现在的地方，它会一直提醒你说你还有很远的路要走。
每一个你停下来休息的地方，都只是晚上的休息，到了早上，你就再度踏上朝圣的旅程，那是一个永恒的朝圣旅程。
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我想要每一个人都成为一个朝圣的吉普赛人。
你不需要根——你不是树木。
你是人。
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自然不是痛苦，它是喜乐，它不是焦虑、悲惨和受苦，它是爱，它是欣喜，它是一个经常的庆祝。
我们来自这个自然，我们是这个自然的一部分，在我们的意识里，我们承袭了这个同样的品质。
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信任只是意味着不论发生什么，我们都快快乐乐地跟它在一起，没有勉强或不愿意。信任意味着不论发生什么，我们都唱着歌、跳着舞、怀着爱、在欢笑中跟它在一起。
任何发生的都是好的，存在不可能弄错。如果它不能够满足我们的欲望，那只不过是意味着我们的欲望是错的。
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人最大的需要就是被需要。如果有人需要你，你就觉得满意，但是如果整个存在都需要你，那么你的喜乐是无限的，这个存在对一片很小的草叶和对一颗最大的星星都同样需要；没有不平等的问题。
没有人能够替代你。如果你不在，存在将会缺少一些东西，而且它将会永远保持缺少一些东西，它将永远不会充满。
那种感觉——这整个巨大的存在需要你——将会从你身上带走所有的不幸和痛苦。
你首度回到了家。
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进化试着透过人类来达到意识最终的顶峰。
有一些人达到了，他们就是每一个人都能够达到证明——只要再努力一点、只要再真诚一点、只要再多找寻一些。
每一件事都在告诉你说你现在的生活方式是不够的，你现在正在做的事情并不是全部，你世俗的生活只是很表面的。
在大多数的情况下，你真正的生活都没有被碰触到。人们被生下来，他们生活，然后他们过世，当他们死的时候，他们还不知道他们是谁。
整个存在是宁静的，如果你也能够宁静，你将会知道这个在你里面的意识是谁，当你知道了这一点，生命就变成一种喜悦，变成一个片刻接着一个片刻的欣喜，变成一个无止境的飨宴。
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真正的祈祷只有一种，那就是开始以感激存在的方式来生活。存在给了你这么好的机会，那是你从来没有要求过的，你根本就不值得它这么做，但你还是得到了。你开成千千万万朵的花，然后带着感谢的芬芳离开这个世界。
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更有意识地行动，那么你将会越来越接近一种只能够被称之为“神性”的品质——不是神、不是一个人，而是一种品质、一种芬芳。
如果你无意识地行动，那么你将会越来越接近一种不能够被拟人化成魔鬼，而只能够被称为“罪恶”的品质。
无意识的头脑以错误的方式来行动，而有意识的头脑以正确的方式来行动。
唯一的宗教就是把“无意识的头脑”改变成“意识”的艺术，使你不会有意识和无意识的分裂，而只有一种纯粹的光、一种纯粹的意识。
从那个意识而来的每一样东西都是神性的。
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世界各地有很多人都试图要创造出一个和谐的、具有人性的社会，但是几乎所有的人都失败了，简单的理由就是，没有人去想：为什么社会本然就是不和谐的。
它之所以不和谐是因为每一个人的内在都是分裂的，而他的分裂被投射到社会里。除非我们解决个人内在的分裂，否则不可能真正在世界上达成乌托邦，不可能真正创造出一个和谐的社会。
所以要创造出一个乌托邦的唯一方式就是你的意识必须更成长，而你的无意识必须变得更少，使得在你人生最终的阶段有一个片刻会来临，到了那个时候就没有什么东西是无意识的：你只是纯粹的意识。那么就没有分裂。
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永远都要从已知移向未知，不管对任何事情或任何经验都必须这样做。
即使那未知的被证明比已知的更差，那也是很好的，更差或更好并不重要，你从已知转变到未知，你准备好从已知移向未知，那才是重要的，那是非常有价值的。
永远都要记住，新的比旧的更好。
我说即使所有旧的都是黄金，你也要忘掉它。要选择新的，不管它是不是金的，那都无关紧要，重要在于你的选择：
你选择去学习，你选择去经验，你选择进入未知的领域。
静心是对人所有问题的唯一答案。它或许是挫折、或许是抑郁、或许是悲伤、或许无意义、或许是身心极度的痛苦，问题可能很多，但是答案只有一个，静心就是答案。
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很自然地，世界上所需要的是行动，而不是不行动。对每一个成功而言，行动是需要的，而不是不行动；对所有的野心而言，行动是需要的，因此，整个世界都渐渐变成集中在行动的部分。
但是行动的部分将会产生紧张，将会产生痛苦和悲伤，即使你达到了目标，你也会发觉你并没有达成任何东西，你只是在浪费你的时间和能量。
你行动部分的头脑无法使你处于一种宁静和放松的状态，无法使你很安逸，就好像在家一样——这对一个行动的头脑来说是不可能的。
不行动的头脑才能够给你一个可以休息的家、一个庇护所、以及一个很美的感觉，你并不需要做什么，以你本然的样子就很好了，你已经在那个目标上，所以你甚至连动都不必动。
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如果静心能够广为散布，而人们能够被带到只有一个意识跟他们在一起，那么世界就能够达到和谐，这是一个你们可以去下功夫的完全不同的层面。
直到目前为止，它是一种革命，重点在于社会以及它的结构，它已经在各种不同的方式下一再一再地失败。现在它必须是个人的，不是革命的，而是静心和蜕变。
它并没有像人们所想象的那么困难，问题只是在于了解静心的价值。
那么就很容易有成千上亿的人在他们自己里面变成不分裂的。他们将会成为人类里面第一批变成和谐的人，而他们的和谐、他们的美、他们的慈悲、他们的爱——他们所有的品质——都一定会在全世界获得回响。
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这是一件基本上必须了解的事：真理只能够是你自己的经验，其他没有方法可以得到它。
谎言你可以从别人那里得来，它太丰富了——各种谎言、各种色彩、各种形状、各种大小都有，不管你喜欢那一种都有。它们不仅随时可以取得，而且还可以适合你，你不需要去适合它们，它们会来适合你，那是很容易的，它们是做出来要适合你的，它们为你裁剪得好好的。
真理是完全不同的一回事。
你必须去适合它，真理不会妥协，你必须根据它来改变，你必须经历过一种蜕变。
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一个带着宗教性头脑的人将会在他的行动和关系当中，以及在他的思想和感觉里具有宗教性。他不需要教堂、寺院、或庙宇，他所需要的是一个清晰的看法，一种心的宁静，以及一种对他自己本性的体验，因为他对他自己本性的体验将会使他觉知到整个世界都是神性的，使他觉知到每一样存在的东西都处于不同的进化阶段，但是在它里面具有生命的潜力和意识的潜力。
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头脑不知道有三个时态，它只知道两个时态：过去和未来。“现在”对头脑而言是不存在的：那个“存在的”对头脑而言是不存在的，而“不存在的”，对头脑而言是存在的。
因此整个努力就是要如何脱离头脑，如何脱离那不存在的，而站在“存在”所在的中央。
要如何才能够处于“现在”？——那就是静心的整个窍门之所在。当你处于“现在”的那个片刻，成道就是它的副产品。
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所有的艺术都应该源于静心，然而目前所有的艺术却都远离静心，这是很悲哀的。每一个艺术家，不管他从事于那一种特殊艺术，都应该找出一个走向静心的方法，但事情似乎并非如此。
相反地，现代大多数的艺术家、音乐家、舞蹈家、画家、雕刻家和诗人，他们不是去达到静心，而是达到疯狂，那是静心的另外一个极端，那个原因就是因为在最初的源头，那个“空隙”才是重要的，而不是文字，但是随着时间的经过，文字变得比那个“空隙”来得更重要。
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从来没有一个达到静心的人会自杀、会发疯，因为他会变得越来越平衡，他的内在会变得越来越和谐，而到了最后会走向绝对的和谐——那就是“没有头脑”（no－mind；心无杂念）的和谐。
达到“没有头脑”就是达到一切。
没有什么东西比它更多，因为它就是和平，它就是宁静，它就是喜乐。
“没有头脑”就是神性，它就是不朽，它就是永恒。
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西方的心理学仍然徘徊在根部的地方，它甚至还没有碰触到叶子、花朵和果实，它们还没有进入“没有头脑”的问题，它们还无法注意到整个头脑的问题，当你还不知道整个头脑，你就无法跳进“没有头脑”。
“没有头脑”就是达成。
“没有头脑”就是成道。
“没有头脑”就是解放。
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科学永远无法了解他们头脑那如深渊般的深度、黑暗和神秘的部分。
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如果只有一种科学，那么就可能只有一种宗教。如果一种科学就足够探索客观的世界，那么一种宗教就足够探索人的内在世界，而那一种宗教不需要加上任何形容词，不需要说它是基督教、印度教、道教、或任何其他形容词。
就好像科学就是科学，宗教就是宗教。
事实上，依我看来，只有一种宗教，而它有两个层面：一个层面是在探讨外在世界，另一个层面是在探讨内在世界。我们甚至可以去掉“宗教”这个字。
这是科学的一个基本规则，我们必须使用最少的假设。所以为什么要用两个字呢？只要一个字就够了，而“科学”是一个很美的字，它意味着“知道”。
知道其他的东西是一面，知道一个人内在的自己又是另一面，而“知道”涵盖了两者。
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如果你准备要打开一个新的门而进入你的本性，如果你准备要听你自己的内心，那么任何我所说的都非常简单，而不需要去相信它，因为你根本没有办法不相信它。它是那么地简单，所以你根本没有办法怀疑。
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因此，我反