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茹阿（Akrura）去劝告他不要那样做。兑塔瓦施陀明白阿库茹阿的指示，但他却说：“我亲爱的阿库茹阿，你所说的都非常正确，但我听不进去，所以我不能改变我的政策。我必须执行这个政策，任凭发生什么事，都随它去吧。”
所以人为了满足感官会变得疯狂，而在疯狂之中他们会干出任何事情来。譬如，在物质生活中许多例子，有些人疯狂地追求某件事，以至于犯下杀人罪。他无法控制他自己。同样我们也习惯于感官享乐。我们是疯狂的，所以我们的心意才完全专注于卡尔玛。这是非常不幸的，因为我们的躯体尽管短暂，却是一切不幸和苦难的根源，它总是带给我们麻烦。应该好好研究这些事。我们不应该疯狂。人体生命不意味着疯狂。现代文明的缺陷就是人们在疯狂地追求感官享乐。这便是一切。他们不知道生命的真正价值，所以他们疏乎了最可贵的生命形式——这一人体生命。
当这一人体生命结束后谁也不能保证下一生获得哪种身体。假设我在下一生里碰巧取得一棵树的身体。我须得站立在那儿几千年之久。但人们并没意识到这件事的严重性。他们甚至说：“那又怎样？即使我必须站着，我也什么都记不得。”低等的生命形式处于健忘的状态中。如果一棵树不忘却它便不可能活下去。假使我们被命令说：“你在这里站三天！”因为我们没有丧失记忆，我们会因此而发狂。因此依照自然法律，所有的低等生命都是健忘的。他们的知觉不发达。树有生命，但即使有谁砍他，由于它的知觉不发达它便没有反应。所以，我们应该非常小心，恰当地利用这一人体生命形式。奎师那知觉运动的目的是让人们取得生命的完美。这不是欺骗或利用。但不幸的是人们惯于受欺骗。一位印度诗人写过一首诗：“如果谁说真话，人们会与他争吵：‘噢，你在胡说些什么。’但谁若吓唬和欺骗他们，他们会非常高兴。”于是如果一个骗子说：“照这样做，给我报酬，六个月内你会变成神，”那他们便会同意：“好的，给你钱，我将在六个月之内变成神。”不。这种骗人的方法不会解决问题。如果有谁确实想在这个年代解决生命的问题，那他则必须接受克伊尔坦的方法。那才是受推荐的办法。
harer nama harer nama
harer namaiva kevalam
kalau nasty eva nasty eva
nasty eva gatir anyatha
在这个年代，卡利尤嘎（Kali…yuga），除了克伊尔坦不可能修习任何自我觉悟或完善生命的方法。克伊尔坦对这个年代至关重要。
所有的韦达文献都确认必须冥思至尊绝对真理，即维施努，而不冥思其它别的什么。但是不同年代受推荐的冥想修习方法也各不相同。玄秘的瑜伽冥想修习在萨提亚·；尤嘎（Satya…yuga）年代是有可能的，那时人可以活上万年。现在人们不相信这个，而在以前的年代人可以活十万年。那个年代称为萨提亚年代，玄秘的瑜伽冥想在那个年代才有可能。在那个年代，伟大的瑜伽师瓦勒弥尔依·；牟尼（Valmiki Muni）冥想了六万年之久。所以那是一个漫长岁月的修习，这个年代是不可能进行的。如果谁想导演一场滑稽剧，那是另外一码事。但若真想修习这样的冥想，则需要极长的时间才能成功。在接下来的年代，特瑞塔·；尤嘎（Treta…yuga），觉悟的方法是进行韦达经中推荐的各种祭祀活动。再接下来的年代，杜瓦帕尔·；尤嘎（Dvapara…yuga），方法是神庙崇拜。在现在这个年代，哈瑞克伊尔坦方法——荣耀哈瑞奎师那，至尊人格神，可获同样结果。
经典并没推荐其他克伊尔坦。哈瑞克伊尔坦是五百年前在孟加拉由主柴坦尼亚发起的。在孟加拉，外士那瓦与萨克塔斯（Saktas）之间有竞争。萨克塔斯（Saktas）向人们介绍了某种克伊尔坦称为卡利·；克伊尔坦（kali…kirtana）。但在韦达文献中没有推荐卡利·；克伊尔坦。克伊尔坦的意思是哈瑞·；克伊尔坦。不能说：“噢，你是外士那瓦，你可以举行哈瑞·；克伊尔坦。我要举行希瓦·；克伊尔坦（siva…kirtana）或黛薇·；克伊尔坦（devi…kirtana）或甘内什·；克伊尔坦（ganesa…kirtana）。”不，韦达文献除了哈瑞克坦那并未授权任何克伊尔坦。克伊尔坦意味着哈瑞克伊尔坦，即荣耀奎师那。
这一哈瑞克伊尔坦的程序极为简单：哈瑞 奎师那，哈瑞 奎师那，奎师那 奎师那，哈瑞 哈瑞／哈瑞 茹阿玛，哈瑞 茹阿玛，茹阿玛 茹阿玛，哈瑞 哈瑞。其实只有三个词：哈瑞、奎师那和茹阿玛。但为了便于念颂，这几个词安排得很好，这样每个人都能采用这曼陀并念诵哈瑞奎师那 哈瑞奎师那 奎师那 奎师那 哈瑞哈瑞。自从我们在西方国家开始了这一运动，欧洲人、美国人、非洲人、埃及人和日本人都在念诵。这并不困难。他们很高兴念诵，并正在见到效果。哪儿来的困难？我们免费传播这一念诵，它很简单。只要念诵，就可以觉悟自我、觉悟神，而一旦觉悟了神，对大自然的觉悟也自然包括在内。例如，如若学会了一、二、三、四、五、六、七、八、九、零，那就学会了整个算数，因为算数的函义只不过是改变这十个符号的位置罢了。不过如此。同理，如若只学习奎师那，一切知识都会完备。只要简单地念诵这哈瑞·；奎师那曼陀，便很容易了解奎师那。那么为什么不利用这一机会？
不要错过提供给人类社会的这个机会。这是非常古老的和科学的。这并不是一个仅能持续三、四年的虚构出来的东西。不，《巴嘎瓦德·；歌依塔》中奎师那自已说道：“这一哲学是永不枯竭的，不可摧毁的。它从来没有遗失过，也没有毁灭过。”它也许在某段时间被掩盖了，但它永不毁灭。所以它被称为avyayam。vyaya的意思是“耗尽”。例如某人可能有一百美元，如果它们被用于买这买那第二天它就成了零。这就是vyaya，用尽。但奎师那知觉不象那样。如果你培养奎师那知觉这一知识，那么它就会不断增加。这已被柴坦尼亚·；玛哈帕布证实了。Anandambudhi…Vardhanam。Ananda的意思是“快乐”、“超然的极乐”，而ambudhi意思是“海洋”。在物质世界里我们看到的海洋不会增大。但若培养奎师那知觉，那么超然的极乐便会不断增长，Anandambudhi…vardhanam。我要不断提醒各位：这个方法非常简单。任何人在任何地点都可念诵，不用纳税也无损失，但收获却是巨大的。
施瑞·；柴坦尼亚·；玛哈帕布在他的Siksastaka（八训规）中解释了这个克伊尔坦运动。siksa的意思是“教导”，而astaka的意思是“八”。他给了我们八条教导来帮助我们了解这一奎师那知觉运动，我要解释这些教导中的第一条。主说，ceto…darpana…marjanam：要净化心灵。我已多次解释过这点，但它永远不会使人感到单调乏味。就象念诵哈瑞·；奎师那，它不会使人讨厌。我们的学生们可以一天二十四小时念诵哈瑞·；奎师那，却永不疲倦。他们可以不停地舞蹈和唱颂。任何人都可以试一试，因为它不是物质的，念诵哈瑞·；奎师那永远不会让人厌倦。在物质世界，无论谁念什么譬如他喜爱的名字，念三、四遍或十遍就会对它产生厌倦。这是事实。但由于哈瑞·；奎师那不是物质的，所以念诵这曼陀永不会产生厌倦。念诵得越多，心灵上沾染的物质灰尘就会清除得越干净。而这物质世界里的生命问题就会解决得越彻底。
我们的生命问题是什么？我们不知道。现代教育从不在生命的真正问题上给人以启蒙。《巴嘎瓦德·；歌依塔》中说到这一点。那些受过教育，并不断积累知识的人应该知道生命的问题是什么。《巴嘎瓦德·；歌依塔》中说到这一问题：应该总是看到生、老、病、死的不便。不幸的是，没人注意这个问题。当人患了病他就想：“好吧，我去找大夫。他会给我一些药，我的病就会治好。”但他并没严肃地考虑这一问题。“我并不想生病，为什么生病？有没有可能不生病？”他从来不这样想。这是由于他的智力太低下，就象动物。动物受苦，但它不去思考。假如一个动物被带到屠场看着它面前的动物被宰杀，但它他仍会满意地站在那儿吃草。这是动物生命。它不知道下次就要轮到它被宰杀。我见过这种事。在一个卡利庙里我看到一只山羊站在那儿准备被作为祭祀牺牲，而另一只山羊正高兴地吃着草。
同样，当亚玛茹阿佳（Yamaraja）问玛哈茹阿佳·；尤帝士提尔（Maharaja Yudhisthira）：“什么是这个世界上最奇妙的事情，你能解释吗？”而玛哈茹阿佳·；尤帝士提尔答道：“是的。最奇妙的事情是每时每刻，人们都能看到他的朋友、父亲和亲戚死去，但他却想，‘我会永远活着’。”他从不想他会死，恰如一头动物从不想再下一刻它也将被宰杀。只要有草吃，它就满足了，就是这样。它满足于感官享乐。他不知道他也要死。
我的父亲死了，我的母亲死了。他死了，她也死了。所以我也要死。那么死后是什么样呢？我不知道。这便是一个问题。人们并不认真考虑这个问题，但《巴嘎瓦德·；歌伊塔》解释说这是真正的教育。真正的教育是探询为什么尽管我们不想死，但死亡却要来临。这是真正的探询。我们不想变为老人，为什么老年降临于我们头上？我们有许多问题，但这是所有问题的核心。
为了解决这一问题，主柴坦尼亚·；玛哈帕布指示念诵哈瑞·；奎师那。一旦我们的心灵因唱颂哈瑞·；奎师那曼陀得到净化，我们充满问题的物质存在的熊熊火焰就会被熄灭。如何被熄灭？当我们净化了心灵便会意识到我们不属于这个物质世界。因为人们认同于这个物质世界，他们便想着：“我是印度人，我是英国人，我是这，我是那。”但如果念诵哈瑞·；奎师那曼陀，他会觉悟他不是这个物质身体。“我不属于这个物质躯体，也不属于物质世界。我是一个灵魂，至尊的所属部分。我与他有着永恒的联系，我与这个物质世界毫不相干。”这称为解脱，知识。如果与这个物质世界毫不相干，那就解脱了。而这知识称作布茹阿玛…布塔（brahma…bhuta）。
一个有如此觉悟的人便再无什么职责要履行。由于我们将我们的存在与这个物质世界认同，我们便有这样多的责任。《施瑞玛德·；巴嘎瓦谭》说：只要还没觉悟自我，就有许多职责和债务。我们亏欠了半神人。这些半神人并非仅是虚构，他们是真实的。有控制太阳、月亮和空气的半神人。正如政府部门有主管。所以对于供热部门有太阳神，空气部门有瓦茹纳（Varuna）同样还有其它部门的半神人。在韦达经中他们被描述为控制神，所以我们不可忽视他们。也有许多伟大的圣人和哲学家给我们知识，而我们也欠他们的。只要我们一出生，就欠下许多生物体的债，而清偿所有这些债务是不可能的。所以韦达文献建议人们争取奎师那莲花足的庇护。奎师那说，“如果谁托庇于我，那么他就不必再争取任何人的庇护。”
因而，这些具有奎师那知觉的奉献者便托庇于奎师那，开始阶段是聆听和念诵。Sravanam kirtanam visnoh。我们热情而谦卑地希求所有的人接受这一念诵。这一奎师那知觉运动是主柴坦尼亚五百年前在孟加拉发起的，现在整个印度尤其是孟加拉有上百万柴坦尼亚·；玛哈帕布的追随者。现在这一运动正在西方国家兴起，所以只须严肃认真地了解它。我们不是批评任何其它的宗教。不要这样以为。我们没有义务批评任何其它的宗教程序。奎师那知觉正在给予人们最崇高的宗教——爱神。就是这样。我们教授爱神。所有的人都在爱着，但爱得不是地方。我们爱这个男孩、这个姑娘或这个国家或那个社会，甚而至于猫和狗，但并不觉满足。所以必须把爱置之于神。如果有谁将他的爱诸于神，他就会快乐。
不要认为这奎师那知觉运动是新式的宗教。哪个宗教会不认识神？人们可以称神为“安拉”（Allah）或“奎师那”，或其它的什么，但如果不认识神，又哪儿来的宗教？我们只是教人们：只要简单地去爱神。吸引我们的事情如此之多，但如果我们将爱寄托于神，我们就会快乐。我们不必学习爱其它任何事务；一切都自动包含在内了。只要尽力去爱神。不要去爱树木或植物或昆虫。这将永不会令人满足。学会去爱神。这是柴坦尼亚·；玛哈帕布的使命，也是我们的使命。
念诵哈瑞·；奎师那曼陀
虽然“哈瑞·；奎师那”已成为家喻户晓的字眼儿，实际上却无人明白它的含义。它仅仅是为了催眠念诵者而设计的重复性的咒语吗？还是逃避主义的一种形式？或它是一种能够实际地召唤起更高的知觉的真正冥想？在这篇短文里，记载了圣帕布帕德一九六六年底在他的第一张唱片上阐明的哈瑞·；奎师那曼陀的内在含义。
靠念诵哈瑞 奎师那 哈瑞 奎师那 奎师那 奎师那 哈瑞 哈瑞／哈瑞 茹阿玛 哈瑞 茹阿玛 茹阿玛 茹阿玛 哈瑞 哈瑞而形成的超然音振，是恢复我们的超然知觉的崇高方法。作为活的灵魂，我们原本都是具有奎师那知觉的生物体，但由于我们从不可记忆的时候起与物质接触，我们的知觉现在便被物质氛围给污染了。我们现在生活其中的物质氛围称作“玛亚”（maya），或称假象。玛亚的意思是“那不是的。”而这假象是什么？假象是我们都企图成为物质自然之主宰，然而事实上我们却在物质自然严格的法则掌握之中。当一个仆人人为地想要模仿全能的主人，他便被称作是在假象之中。我们试图利用物质自然的资源，而实际上我们却越来越深地陷入它的复杂性束缚当中。因此，纵然我们如此艰苦地从事于征服自然的斗争，我们却更加依赖于自然。这种反抗物质自然的假象斗争可以凭着复苏我们永恒的奎师那知觉而马上停止。
哈瑞 奎师那，哈瑞 奎师那，奎师那 奎师那，哈瑞 哈瑞是复苏这一原本的、纯粹知觉之超然程序。靠念诵这超然的音振，可以清除掉我们心中的所有忧患。所有这些忧患的基本要害是错误地觉得我是眼底下一切的主宰。
奎师那知觉不是人为地强加于心意的知觉。这一知觉是生物体原本的自然能量。一旦听到这超然的音振，这一知觉便被复苏。这一最简易的冥想方法是推荐给这个年代的。谁都可以凭着实际的体验，觉察到念诵这玛哈曼陀（或称伟大的拯救颂歌）可以马上感觉到来自灵性层次的超然极乐。在生命的物质概念中人们为了感官满足而忙碌，如同处于低等的动物层次。比这感官满足的形式稍加提高的，是为了挣脱这物质的利爪而进行的心智推敲。在心智推敲层面再作提升，如果人有足够的智慧，他就会试着找出内在和外在的所有原由之至尊原由。而当谁真正到达了灵性领悟的层面，越过了感官、心意、智性的层面，他于是就到了超然的层面。哈瑞·；奎师那曼陀的念诵是来自灵性层面的，而这样一来这一声音的震动便超越了所有的低级知觉层次——称为感官的、心意的和智性的层面。所以，念诵这一玛哈曼陀罗不必了解曼陀的语言，也不必作心智推敲或进行智慧的调整。它是自发的，来自灵性的层面，正因如此，任何人无需任何事先的资格便可以参加念诵。当然在更高级的阶段，人便不应在灵性觉悟领域里有什么冒犯。
最初或许体会不到所有八种超然的狂喜，它们是：（１）象哑了一样停止念诵，（２）冒汗，（３）身上毛发直竖；（４）声音变调；（５）颤抖；（６）全身无力；（７）乐极而泣；（８）神定。毫无疑问只要念诵一会儿便可立即到达灵性层面，其第一个特征表现就是有想要随着曼陀的念诵而起舞的欲望。我们确实见到过。甚至孩子也能够参加念诵和舞蹈。当然，过于纠缠于物质生活的人则需要多一点儿的时间才能达到这一标准点，但即使这样一位专注于物质化的人也能很快升至灵性层面。当这首曼陀被主的纯粹奉献者以爱心来念诵时，它对听众有着最强大的影响力。因为这个缘故，应该从主的纯粹奉献者的唇齿间聆听这一念诵，以便最快地见到效果。应该尽可能地避免聆听来自非奉献者唇齿间的念诵。被毒蛇的嘴唇碰过的牛奶也是有毒药的。
“哈茹阿”一词是对主的能量的称谓。而“奎师那”和“茹阿玛”则是称呼主本人。“奎师那”和“茹阿玛”二者的意思是“至尊的快乐”。而哈茹阿是