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然而，把权力支配欲看成是孩子玩耍的唯一根源，这种认识未免过于简单化。他们喜欢假份的恐惧——可能因为知道它是假的而增加了他们的安全感。有时候我假扮成鳄鱼来吃我的儿子，他尖叫得极为真切，以至于我停了下来，以为他真的害怕了，但是我一停下来他就说：“爸爸，再份鳄鱼／假扮的乐趣许多都是纯粹戏剧表演的欢乐——成人喜欢小说和电影也是如此。我认为假扮中还有一种好奇感：投狗熊时，孩子觉得他好像正逐渐了解熊。孩子生活中每一个强烈的冲动都在玩耍中体现出来。因而权力在孩子的玩耍中占优势只不过与权力在愿望中占优势成比例。
关于玩耍的教育价值，每个人都赞同通过玩耍能得到新的才能的观点。但许多现代派怀疑假扮的作用。成人生活中的白日梦或多或少带点病态，用以代替在现实中的努力。然而把一些属于白日梦的耻辱牵连到孩子的假扮上，我认为是非常不对的。蒙特梭利的老师并木喜欢孩子们把教具搭成火车、轮船或其它什么东西：这就叫“混乱的想象”。这是非常正确的，因为孩子们所做的并不是真的在玩耍，哪怕是他们自己也看不出拼的是什么玩意。这种教具使孩子感到快乐，但其目的在于教育，娱乐只不过是教育的一种方式。在真正的玩耍中，娱乐是主要目的。如果反对“混乱的想象”的同时也反对真正的玩耍，我认为就太过份了。同样这也适用于反对给孩子讲仙女。巨人、巫婆和魔术毯等故事。我木赞同只求真实性的顽固派，也木赞同其他方面的顽固派。人们常常以为孩子分不清假粉和现实。但我看没有理由可以认同。我们不相信曾经真出现过哈姆雷特，但在我们欣赏这部戏剧时，一定非常讨厌有人不断提醒我们别忘这一点，孩子也～样会对笨拙地提醒真实性感到厌烦，因为他们根本不会为自己假装的东西所欺骗。
真实是重要的，想象也是重要的，但想象在个人历史中开发早一些，就像人类历史的开发一样。只要孩子的物质需要得到满足，他就会发现游戏比现实有趣得多。在游戏中他是一位国王：的确，他以超过任何尘世的君主的权力来统治他的疆域。而在现实中，他不得不按时上床睡觉，不得不遵守一大堆一讨厌的戒律。当想象不丰富的大人粗心地打扰他的“社会环境”时，他会非常恼怒。当他筑起一座连最大的巨人也跨不过去的城墙，而你却粗心地迈过去时，他会愤怒得象罗姆路斯对雷姆斯一样。①既然孩子弱于大人是属正常而不是病态的，那么孩子拿想象的东西来弥补也是正常不是病态的了。孩子做游戏并没有占用可能会来做更有益事情的时间：如果他所有的时间都用于严肃的追求，他不久就会精神崩溃。可以告诫喜欢做梦的成年人努力实现他们的梦想，但孩子却不能实现他自己做的梦。孩子没有把他想象的东西当作现实的永久代替物，相反，当时机来临他会热切地希望将幻想变成现实。
将真理和事实混淆起来是非常危险的错误。我们的生活不仅受事实支配，而且也受希望支配。那种只重视事实的真理是人类精神的牢笼，以懒惰代替改变现实的努力的幻想应受谴责；当幻想有激励作用时，它们就在人类理想的化身中实现了至关重要的目标。温灭儿童期的幻想就等于把现存的一切变成束缚，成为挂在地上的生物，因此就不能创造天堂。
你可能会说，这一切都很好，但是这一切与巨人吃小孩或黑胡子杀死他的几个妻子有什么关系呢？而这类事出现在你的天堂三国里了吗？想象只有收到有效的结果方能得到净化与提高吗？作为一个和平主义者，你怎么可以允许你那幼稚的儿子有杀人的念头而得意洋洋呢？你怎么去公正的评价人类必须断绝的源于野蛮性本能的快乐呢？我想读者一定想到了这些问题，这些问题也非常重要，因而我将尽量解释我为什么持不同观点的理由。
教育主要在于本能的培养，而不是压抑本能。人类本能非常模糊不清，并在各种各样的方式中得到满足。许多本能的满足需要某些技能。板球和棒球可以满足同一种本能，但孩子总是玩他所学会的任何一种技能。因此，就品格个性的教育来说，其教育的秘诀在于给孩子提供一些益于他充分利用本能的技能。在孩提时代通过装扮黑胡子得到粗略满足的权力本能，在以后的生活中可以发现得到了更高级的满足，比如科学研究发现、艺术创作、优秀儿童的教育或培养以及任何大量的有益的活动。如果孩子所知的唯一的事就是打仗，那么他的权力支配欲会使他以战争为乐。但是如果他还有其他技能，他就会以其他方式感到满意。然而，如果把他的权力支配欲在儿童时期就消灭在萌芽状态，他就会冷淡且懒洋洋的，不做好事也不伤害他人；这种善良的懦夫不是世界需要的人，也不是我们要努力培养出的孩子。在孩子还小木能造成破坏时，应该顺应他自然的天性，在想象的王国里过着远古野蛮祖先的生活。不要害怕孩子将总是保持在这一水平上，因为你会给他提供获得更多高尚的满足所需要的知识和技能。我是个小孩子时，特别喜欢翻跟斗。但是现在我从不翻了，尽管我认为这么做没有什么邪恶之处。同样的，喜欢扮演黑胡子的孩子也将会改变口味，而学习以其他方式寻求权力。如果在孩提时代孩子的想象力通过适合各个年龄的刺激保持得很活跃，那么当它以适合大人的方式发挥作用时，则以后想象力会更加活跃。在孩子对道德没有任何反应的时期，在他们还不需要进行行为控制的年龄段，强迫孩子们接受道德观念是没有用的。唯一的效果是引起孩子厌烦，到以后那些道德观念可能发挥作用时，孩子们却滴水不进，灌不进道德观了。因此研究儿童心理对于教育是如此至关重要，这是其中一个原因。
从游戏中不断增加竞争的事实来看，儿童后期的游戏与早期不同。刚开始，孩子的玩耍是独立的，婴儿就很难加入哥哥姐姐们的游戏中去。但是集体玩耍比单个人玩耍开心得多，只要集体玩耍成为可能，很快单个人玩的活动就停止了。英国上层社会的教育总是认为重大道德教育内容来自学校的游戏活动。我认为英国的这种传统观念有些夸张，尽管我也同意这种游戏有某些重要的优点。游戏对健康有利，只是不能过于精深，如果太重视特别的技能，那就只有最好的选手能胜任，而其他人只能退作旁观者了。男孩和女孩通过游戏学会默默地忍受伤痛，并愉快地经受疲乏。但是人们认为游戏的其他优点，在我看来木过起欺骗作用罢了。说游戏会教人共同合作，但事实上只教人竞争性合作。战争需要这种合作，但工厂或良好的社会关系并不需要。无论在经济领域还是在国际政治上，科学有可能从技术上取代竞争性合作，同时科学也使竞争（战争的竞争）比以前危险得多。基于这些原因，和过去比，现在培养合作的事业心的观念更为重要，他们的“敌人”是物质的自然界，而不是培养竞争来征服和战胜人类。在这个问题上我不想强调太多，因为对人类来说，竞争是自然的，应该有它发展的机会，但除了游戏和体育比赛，其它竞争几乎都有害。这是游戏活动保留下来的充足理由，但如果把游戏提高到学校课程的首要位置，这个理由就不充分了。让孩子们玩是因为他们喜欢玩，而不是因为权威人士认为游戏能预防日本人所谓的’党险想法。”
在前面章节，我已经论述了许多关于克服恐惧和培养勇气的重要内容，但勇敢决不能与残暴混淆起来。残暴是把自己的意志强加给他人来寻开心，而勇敢是把个人的不幸置之度外。如果有机会，我要教孩子在狂风暴雨的大海中驾驭小船，教他们从高处跳水，驾驶汽车甚至开飞机。我会教孩子制造机器，进行有危险的科学实验。在可能的情况下，我要把无生命自然界作为游戏的对手。权力支配欲也能通过这些活动得到满足，就像在其它形式的人类竞争活动中那样。这种方法所需要的技能比板球或足球运动的技能要有用得多，而且发展的个性与社会道德更一致了。离开道德品质的讨论，狂热追崇体育运动容易低估智力的作用。大不列颠正在丧失它的工业地位，也许还将丧失它的帝国地位，这是因为愚昧，因为政府当局不重视智力或不把智力抬高到它应有的地位。所有这一切都与盲目迷信体育运动有关。还应更深入一层的是：认为年轻人的体育成绩越高，其价值就越高，这种标准将证明，我们没有利用知识和思想的力量来掌握复杂的现代世界。然而关于这个问题，现在我不想多说了，因为以后我们还会详细地讨论。
学校游戏还有另一方面，通常认为这点是好的，但我认为整体上是糟糕的，我是指游戏有助于集体精神的作用。政府是喜欢集体精神的，因为集体精神使他们利用坏的动机来进行人们看来是好的活动。如果要人们付出努力，只要轻松地激起人们产生超越某个团体的愿望就有好的结果。困难在于不能给没有竞争的努力提供动机。令人吃惊的是，竞争性动机竟然深入渗透到我们的各种活动之中。如果你希望劝说一个市政府改善护理儿童的公共设施，你就不得不指出某个邻近的市区的婴儿死亡率较低。如果你想劝告一个制造商采用一种明显很先进的新工序，你就得强调竞争的危险性。如果想劝说战争办公室里的高级指挥员应该懂点军事知识——那是没法办到的，即使到处充满了失败的恐惧也无济于事，因为“绅士派头”的传统太强了。①即使没有伤害到任何人，也不会为建设起见，来加强建设，或者使人们把兴趣投入到有效率的工作中。我们的经济制度与学校的游戏更有关系，但是现存的学校游戏都体现着竞争精神。如果以合作精神来取代，则学校的游戏有必要更换了。然而更深入这个问题，会使我们脱离主题太远。我不是讨论美好国家的建设，而是就现行国家可能的情况下，讨论美好个人的建设，改善个人和改善社会应该同头并进，但是在这里，笔者特别关注的是教育的问题中的个人教育。年）①参见（秘密军团）第6章，费迪南德·图奥黑上校著，（默里，1920
第六章 建设
本章的题目在与玩耍有关的讨论中已附带论述过，现在抽出来作专题讨论。
我们所知的孩子的本能愿望是很模糊的，而教育和机遇把本能愿望分成许多不同的系统。不论是生而有罪的旧式信念，还是卢梭的生而有德的信念，都与事实不一致。没有引导的本能愿望在伦理上是中性的，由于环境的影响，既可以变成善良也可以变成邪恶。事实上从冷静的乐观主义出发点来看，抛开病态的本能不算，许多人的本能一开始都能够开发成好的本能，而在儿童早期，只要适当地注意孩子的身心健康，病态的本能就会很少。适当的教育使人有可能与本能一致地生活，但这种本能应是受过训练和培养的，而不是粗野的不定形的冲动。技能最能开发本能：提供某些令人满意的技能，而不是其他。教给人正当的技能，他就具有美德；而学会不正当的技能或根本不具有任何技能的人必将邪恶。
这些普通的讨论特别适合获得能力的愿望。我们都喜欢实现某些事，但是就对能力的喜爱而言，我们并不在意我们所实现的事。广义上说，成就越难获得，我们就越感到快乐。人们喜欢用假蝇钓鱼，因为那很困难，不愿射击正在孵卵的鸟，因为那很容易。我举这两个例子，是要说明人们在这类事情中，除了活动本身的快乐，并没有别有用心的动机。不过相同的这个原则哪里都适用。我喜欢算术直到我学会欧几里得定理，又由喜欢欧几里得到我学会解析几何等等。孩子一开始以能走感到欢乐，然后是跑再往后是跳和攀高。我们很容易做到的事不再使我们有能力感，只要新近获得的技能，或令人难以置信的技能，才使我们为成功雀跃，这就是获得能力的愿望为什么总是能适应所学的技能的原因。
建设与破坏同样都能使能力的愿望得到满足，但是通常建设更困难一些，因此建设成就大的人能获得更大的满足。我不愿意给建设和破坏下一个确切的学究式的定义。粗略地说，我认为，当我们增加我们感兴趣的体系的潜在能量时，我们就是在建设；而我们减少它的潜在能量就是在破坏。或者用心理学术语，当我们产生预先设计的结构时，我们是在建设；而当我们释放自然力来改变现存结构，却对导致新的结构毫无兴趣时，我们就在破坏。无论人们对这些定义怎么看，在实践中我们都知道哪种活动能看作建设，除非我们遇上某人在破坏时声称是为了重建，而我们又不好确定这是否确乎其事。
破坏较为容易，因而儿童的游戏通常从破坏开始，到后来才过渡到建设。在沙地上拎着小桶的孩子喜欢让大人堆沙布丁，然后用小铲弄倒它。但是只要他自己能独立堆沙布丁时，他做起来觉得极其开心，且不许别人把它弄倒了。孩子最初有几块砖头时，他喜欢毁掉大一点孩子搭的城楼，但当他自己学会建造时，他就为他的成果感到异常的自豪，且不可容忍他的建造成果被毁坏成一堆废墟。在孩子破坏和建设的两个阶段，使孩子喜爱这种游戏的冲动刚好都是一样的。但是新的技能改变了属于同一冲动的活动。
许多美德最初产生于建设的乐趣。当孩子恳求你留下他的建筑物且不要毁坏它时，你就很容易让他明白不能毁坏他人的东西了。这样你就能激发孩子对劳动成果的尊重，这是私人财产在社会上的唯一无害的来源。你也要激励孩子的耐心、毅力和观察力，没有这些品质，他是不能把他的城楼建到他决意要达到的高度的。在和孩子玩时，你自己动手达到激起他动手的热情后，只需讲明该如何做，剩下的事就该他自己努力了。
如果孩子能进入花园，则很容易培养更精心的建设形式了。孩子在花园里的第一个冲动是摘下每朵漂亮的花。通过禁止很容易阻挡这种行为，但对教育来说，仅有禁止是不够的。如果想在孩子身上培养他对花园的珍惜，成人就不能随意地摘花。成人珍惜花园是因为他们认识到恰人的花园需要付出劳动和心血。到了孩子三岁时，可以给他花园的一个角落，并鼓励他种下花籽，当花儿盛开时，他觉得自己的花朵格外珍贵可爱，然后他就能体会到他妈妈的花也应爱护。
消除无头脑的残忍的最容易奏效的办法，是激发孩子建设和成长的兴趣。几乎每个孩子只要到一定岁数，就想杀死苍蝇和其它昆虫，然后杀死较大点的动物，以至最后想杀人。在英国上层社会的普通家庭里，打死鸟可以受到高度称赞，而在战场中杀敌人则是最崇高的效忠表白。这种态度与未受培养的本能是一致的，这种本能属于没有任何建设性技能的人，因而他们能力的愿望不能找到良好的体现形式。他们会弄死野鸡和欺压佃户。只要有机会，他们就向犀牛或德国人射击。但是他们完全缺乏更善良有用的才能，因为他们的父母和老师认为足够可以把他们培养成英国绅士。我不相信他们一生下来就比其他孩子笨，他们的不足完全是后天教育不当所致。如果在很小的时候，通过用爱心来观察生命的发展，并引导他们感受生命的价值；如果培养他们建设性技能；如果使他们从心底认识到破坏一件用尽心血缓慢取得的成果，是多么快速而容易——如果所有这一切都构成他们早期道德培养的一部分，那么他们就不会这样随心所欲地破坏他人所创造所管理的一切了。在这一方面，父母是他们以后生活的伟大教育家，并要充分唤起人的本能。但在富人身上就很少发生，因为他们要把孩子托付给雇用的专人照看。因此，我们不要坐等到这些人成了父母之后，才开始面对他们的破坏性倾向。
每个雇用未受教育的家庭女仆的作