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同样，愚笨的飞蛾总是横冲直撞，不顾一切勇猛顽强地扑打油灯，妄图将灯火扑灭，最后却落得自焚的下场。这些飞蛾又怎能算是英雄呢？
劣者摧毁自所依，正士保护自所依，
如虫吃尽自所处，狮子保护自居地。
劣者往往会摧毁自己的依靠，而正士却懂得保护自己的所依处。正如虫子只知道吃尽自己赖以生存的环境，而狮子却时刻保护自己居住的地方。
对待自己的生存环境，正士和劣者有很大的差别。劣者对自己的靠山或眷属等所依毫不顾惜地摧毁，只顾眼前的薄利，而不在乎愚蠢行为带来的过患。《百喻经》里就有一个类似的例子。从前有一伙商人，想去大海取宝，但入海必须找一位有经验的向导。他们四处寻觅，终于如愿以偿，于是跟随向导出发了。经过一座必须用活人祭祀的天神庙时，商人们撇开向导聚在一起商量：“我们都是亲友，怎么忍心相互残杀呢？现在唯一的办法就是杀死那个向导。”然后，他们把向导杀死，用来祭祀天神。虽然他们顺利地通过了天神庙，但却因失去向导而迷失了方向，结果这些商人都被困死了。
与此相反，正士能够保护自己的所依。比如自己的上师、学院、信众、父母等，他们总是想方设法地保护，尽己所能地做利益之事。对于修行人来说自己的依怙主——上师至关重要。在漫长的人生旅途中，上师就象持执明灯的人，照亮前行的路，使我们不至于迷失在黑暗中。所以我们应当勤勤恳恳、细心周到地侍奉、保护上师，就如阿难尊者侍奉佛陀一样，无微不至。当上师的生命遭到危害之时，应挺身而出，保护上师不惜献出自己的生命。
在此把劣者比喻成虫子，如肉中的蛆或树杆中的虫子。它们总是毫无保留的将身边的东西全部吃尽，在食无可食之时它们自己也必然死亡。而正士却象狮子一般勇猛、有智慧、有能力保护自己的眷属，维护居住地的完整，不受他力侵犯。
劣者隐瞒不密事，该密之事处处说，
高士不隐非密事，宁死亦隐应密事。
卑劣的人对平凡小事作隐瞒，而需要保密的事他却到处乱讲。高尚的人对无需保密的事不作隐瞒，而对应该保密的事宁舍生命也不泄露。
对不用保密的事情做隐瞒毫无意义，而愚者往往喜欢耍小聪明，故弄玄虚，无关紧要的事也要打妄语。比如问从哪里来，他本是山东人，偏讲是河北的；下次再问是哪的，却又说是山西的。或者出于关心而询问学习、生活、事业等近况，他却故意隐瞒事实，说东道西，夸张杜撰，就象阎王爷作文章一样鬼话连篇。为了些平凡小事，尽造口业，搞得神秘兮兮的，太不值得。而对真正需要保密的事情，他却大肆宣扬。比如学密法，需要保密的事很多，三昧耶戒中有详细的规定。对于所学密法中某些甚深的见解和行为，不能随便讲给非法器或未得灌顶的人听，否则即是违犯了密乘根本戒。无垢光尊者在《胜乘宝藏论》中讲，没有正知正见的人不能看密宗的法本。再者某些密乘戒条讲：法本被别人看到，罪过不是很大，如果别人看了此法本生起邪见，那么法本的主人就犯了密乘戒。愚笨的人对于以上应该保密的事却常常泄露给别人：“我得了密法的大灌顶，这是法本，听说即生能成就，大家都来学吧。”他把密法当礼物随意赠送。
正士对无须保密的事总会如实宣说，绝不自欺欺人；对于应该保密的事情，哪怕别人以生命相威胁，也不会吐露实情。曾经有个被仇家追杀的男子逃到寺院，请求老和尚的庇护。老和尚将那人藏到藏经楼一个极隐蔽的地方。当仇家追来的时候，老和尚正襟危坐，无论恶人怎样逼问、威胁，他都说：“我不知道。”那些人不死心，将他狠狠地打了一顿，又四处搜寻，却没有找到。老和尚救了那人的性命，这即是正士为众生利益宁舍身命也不泄露应密之事的崇高品格。又如智悲光尊者，他在密乘某些修法中讲，自己专修本尊、念心咒所用的念珠也不能给别人看。他总是将念珠藏在身上，需要念咒的时候，便悄悄地摘下来用长袖盖着，默默地持念。因此，我们在接触外人时，该保密的事一定要小心，切不可胡言乱语，让人听了生邪见，起诽谤。应向高僧大德们学习，一方面诚实地待人，另一方面对要求保密的事情，宁死也不泄露。
劣者有财起慢因，高士有财和好因，
狐狸充腹便嚎叫，狮子充腹安静睡。
劣者拥有钱财即是生起傲慢之因。高尚之士具足财富却是团结和好之因。好比狐狸填饱肚子后就会到处嚎叫，而狮子吃饱以后却会安静地睡觉。
从对待财产的态度和享受财富的方式上，劣者和高士也大相径庭，性格卑劣的愚人，财富只会使他更加傲慢，认为天下再也没有比自己更富强的人了，讲话的腔调也变得和以往大不一样。按理说，拥有财富没有什么可以值得骄傲的，因为财产是有漏法，其本性是无常变化的，只知享用而不懂得积累福报的人很快就会用尽他的财富。好比从银行取款，只取不存，再多的款也会取完。随着财物的增多，贪嗔痴等烦恼也在剧烈地膨胀，无论是自己受用还是对侍他人都越来越吝啬。佛经中讲，饿鬼界虽也有许多富裕的众生，但它们不未曾享用过财富，如守财饿鬼等。而劣者积累财产、拥有财富与它们相同，全然没有实义。
高士财富增加后，懂得正确使用，上供下施，使自己的眷属、朋友之间团结和合。比如历代的高僧大德，他们对财产毫无贪爱，即使四众弟子供养了许多财物，他们也会把所有的财产布施给四方疾苦的众生，或者用于弘扬佛法的事业上，但持三衣一钵足矣。正如无著菩萨所讲：“众人恭敬遍荣誉，财物量如多闻天，然知世妙无实义，无有骄傲佛子行。”河西堪布曲确仁波切即是这样一位楷模，藏历每月的二十五日，他都要把一个月来信众供养的财物全部供养给僧众，而在其僚房里只看得到一个糌粑口袋。高士拥有财产不会生起丝毫的我慢、执着，他们视钱财如露如电，故能如法地支配财产，结缘于有情成为和好之因。
狐狸吃饱喝足以后，就嚎叫连天，如同愚人稍有钱财就在别人面前炫耀，露出种种得意的表情。而狮子在吃饱之后却会找个地方安静地睡觉，不会发出任何声响，如同高士，不执着财产，无有傲慢之心，将财富转为道用，成办自他二利。
高士劣者之行为，此二皆依串习力，
如蜂寻花鸭喜水，此等不学亦自知。
高尚的人和卑劣的人，在行为作风方面之巨大差异，都是二者无始以来的串习力形成的。正如蜜蜂寻花采蜜、鸭子凫水一样，不学也自然会懂得。
每一个众生现世的行为都与其前世有很大关系，不管是人还是动物都受自己的业力和串习的支配。形成高士和劣者天壤之别的主要原因即是无始以来的串习力所感。比如，有些人从小就敬信佛法，自然而然地慈悲一切众生，恭敬三宝，而有的人天生就喜欢杀生、偷盗、说妄语等非法罪行。同性等流果即是这个道理，前世喜好什么，今生于这方面就会有浓厚的兴趣。某些人在孩提时代即显露出非凡的才气和智慧。他们学习各类知识都很容易掌握，往往是一点就通或无师自通，于是世人将之冠以“天才”或“神童”的美称。其实这一切都是往昔的串习所致。《因果经》中讲：“欲知前世因，今生受者是，欲知后世果，今生做者是。”今生有什么习惯，前世肯定有类似的习气，今世的一些习气又必定会带到后世去。有些人总想了知自己的前世，按佛法的教义和因明的推理，不需要去问瑜伽士或空行母，不需求神通，观察今生就能明了。如果一个人对宁玛巴的教法生起信心，说明他前世学过宁玛巴教法，或多或少有些因缘。有些人一见到某位大德便会汗毛竖立，激动得泪流满面，仿佛找到了自己失散已久的父母，即已说明这位高僧往昔对你的恩德很大，你也曾做过他的弟子。
如同蜜蜂生来即对寻找鲜花、采集花蜜有兴趣，而水鸭从小就会凫水，也对水有深厚的感情，所谓寻花觅水即是蜂与鸭的天性。劣者不求善法和学问与正士追求善法、不造恶业的反差，正如蜜蜂不喜欢水，鸭子不喜欢花一样。了知此理后即应培养良好的习惯，使自己生生世世成为智者。
恶王若遇怨敌时，反而惩治自眷属，
有些愚者未成事，亦以自杀而送命。
恶劣的国王在遭遇怨敌的危害时，反而惩治自己的眷属。同样，一些愚笨的人不能圆成事业，却以自杀的方式结束自己的生命。
一个恶劣愚蠢的国王，当他受到怨敌的沉重打击之时，虽然内心有强烈反击的欲愿，但苦于自己没有反败为胜或惩治敌人的能力，于是怒火填胸，无处发泄，只好找自己的眷属出气，甚至将自己的眷属当作敌人肆意杀戮以解心头之恨。古代藏地有个小国，国王暴戾恣睢，嗜好争斗。一次，他带领人马征讨邻国，不曾想对方军事势力强大，杀得他落花流水，败阵而逃。回到自己的大本营，他怒火中烧，操起宝剑将自己身边的几个随从杀死，之后仰天狂笑，近似疯人之态。有些脾气不好的人也是一样，在外面和别人打架吃了亏，败阵回家时，就跟自己家里人过不去，在家里扮演一个“英雄”角色，对亲人骂骂咧咧，摔杯子，砸柜子，恶劣至极。
同样，一些心胸狭窄又愚笨的人，如果自己图谋之事未得成功或惨遭损害，他便自暴自弃，不再奋发图强，哭丧着脸没有丝毫进取之心，自怨自哀，乃至想走绝路。他们认为死就是最佳解决办法，可以一了百了。其实选择自杀是很愚蠢的作法，对事情没有任何帮助，害不了别人，只会伤害自己，由此造下自性罪而堕落受更大的苦楚。这种行为，作者在前文也作了呵责。另一类人，虽然没想到死，但也因办事不成功而生厌烦心，用棒子来敲自己的头，或者咬自己的手指，或以绝食等方法表示对自己的惩罚。其实这些都没有意义也没有必要。如果自己没有本事应多向他人求教，请求支持，再没有勇气的话，也应安分守己，规规矩矩地活下去。俗话说：“好死不如赖活着。”应该做一个知足长乐的人，切不可被贪嗔痴烦恼怨敌所左右！
法王若遇怨敌时，对自眷属更慈爱，
如于生病之孩子，母亲更会起怜惜。
当正士法王遇到怨敌危害时，他对自己的眷属会更加慈悲和爱护。好比生了重病的孩子，做母亲的会对他们倍加怜愍和慈爱。
真正以佛法护持国家的法王，当他的国家遇到怨敌的侵害时，他首先顾及的不是个人的安危而是眷属、臣民的安全和利益。世尊于因地时曾化现为猕猴王，它有五百只猕猴眷属。一时遭旱灾，所有的果树都干枯致死。离山不远有一座王城，之间隔了一条小河，王城中有一片禁苑，花果繁多。猴王就带着群猴到禁苑去偷吃果子。看守禁苑的人发现后，就禀告国王，王即下令：“严密守护，群猴一一治罪，不得让它们逃跑。”猴王知道后，悲伤地说：“我作为群猴的首领，是祸福的根由。为了活命贪食果子，反而害了大家。”它急中生智，令群猴采集野藤条，然后连成一根结实的藤绳，一端绑在大树枝上，另一端猴王自己系在腰间，爬到树巅纵身一跃，攀住河对面一棵树枝。因为藤绳不够长，加上猴王的身体才凑成一条群猴藉以逃脱的通道。猴王命令群猴：“快沿着藤绳过去。”群猴过尽，猴王的两腋都被踩断了，掉在河边，昏死后又苏醒过来。国王早晨来禁苑巡察，见捕获的猴子叩首自陈：“野兽贪恋生命，倚靠山泽住在王城附近，时逢大旱，果子缺乏，冒犯禁苑罪过在我，望能赦免其余。我身上的肉，可供大王做一顿早饭的菜肴。”国王深受感动，仰天赞叹：“兽中首领能舍身救众，较古代贤王的宏大仁慈有过之而无不及。我的仁恩如同丝发，它却可超昆山。”国王随即下令解开它的绑绳，扶着它送回山林。
以上故事中的猴王虽非人王，却也堪称正士法王，所作所为感人至深，催人泪下。它对待自己的眷属即如慈母爱护子女一般。世间上母爱是极其伟大的，对子女的照顾更是无微不至，嘘寒问暖，疼爱呵护，好的衣食先给儿女。尤其是独生子女，母亲的掌上明珠，心肝宝贝，一旦生病，做母亲的则是心急如焚，百般疼爱，细心照料，若是病重危及生命，母亲更是痛不欲生，宁愿以自己的生命换取孩子的性命。那种悲切心情不正是仁德法王所应有的吗？
高士相合与劣者，则受恶习之熏染，
恒河水味特甘美，若进大海成卤水。
高尚人士如果时常与劣者交往，就会受其恶习的熏染。好比味道甘美的恒河水，一旦流进大海，就会变得如海水一样苦涩。
古语说：“与善人交，如入芝兰之室；与恶人交，如入鲍鱼之肆。”所以择友相交极其重要。前文已详细地对高士和劣者作了观察，亲近高士自然会增长功德，亲近劣者增长过患，即是“近朱者赤，近墨者黑。”然而一个高尚之人若常常与劣者打交道，无形当中也会滋长恶劣的习气，就好象一粒优良的种子落在毒汁浸泡的田地中难植嘉禾。以前甘孜师范学校有个叫西绕让布的学生聪明好学，成绩优异，深得师长的器重。后来他结交了社会上的一些烂哥们儿，逐渐变坏了，终于锒铛入狱至今未得释放。本颂所讲的高士非指得地的大菩萨，而是指品行较好的凡夫善士。凡夫的心不稳固，极易受人和外境的影响。作为一个修行人，在未达到稳固的境界之前都应远离恶友，于寂静处依止善知识。就算修行好一点的人，如果到了物欲横流的环境中，接触复杂而持邪见的众生则极易受污染，退失善法功德而增长三毒过患。《佛子行》告诫我们：“交近彼使增三毒，并减闻思修事业，能转慈悲灭尽者，离恶友为佛子行。”阿底峡尊者也曾说：“损害我们的人就是恶友和邪师。我们要把他们当作严重的传染病一般远离、舍弃。”《念住经》中也提到：恶友好比毒树，从树根到树叶都是毒，吹过毒树的风也是毒，任何人接触彼都会受毒害。
恒河是印度著名的河流，水味甜美，经中说其具足八种功德：即凉、轻、香、柔、清、净、饮之不伤喉、饮之不伤腹，故又称为八功德水。饮用恒河水能开发智力、消除业障、增长福报。然而如此殊胜的恒河水一旦流进波涛汹涌的大海——印度洋，便与海水融为一体，八种功德荡然无存，和海水一样苦涩。正如高士交往恶友，被其“渡化”转为劣者一般。古人言：“友正直者日益，友邪柔者日损。”所以交友不可不慎，修行不可不精。
劣者若依高尚士，则生高尚之行为，
犹如涂抹麝香者，散发麝香之芬香。
卑劣的人如果能依止高尚之士，则一定会产生高尚的行为，犹如将麝香涂抹在身上的人，定会散发出麝香的芬香。
劣者若能依止一位具德的善知识，受其加持影响，他定会效仿高士的某些善行。如果高士常精进于闻思修，其身边的劣者也会耳濡目染，身体力行；若高士常行布施、放生，其弟子也会乐于随行，常时熏习，恶劣的人也会逐渐变得高尚、具足功德。历史上不是有许多恶人悔悟向善，放下屠刀，立地成佛了吗？如世尊度化的孙陀罗难陀、央掘摩罗等。又如一些初入佛门的居士有许多恶习，如抽烟、喝酒、妄语等。但他们有恒心和毅力，依止善知识，交结虔诚的佛教徒，精勤学修，逐渐由不明事理到通情达理，取善除恶，最终有的会成为大居士，有的成为大法师。《佛子行》中讲：“依止何者灭罪过，功德增如上弦月，胜善知识比自身，尤为爱重佛子行。”这一句即明示了依止善知识的重要性。《菩萨宝鬘论》也讲：“远离一切恶伴友，依止殊胜善知识。”劣者依止善知识能转为高尚之士，那么大乘佛子若能如理如法地依止善知识则利益更大。佛经中宣说依止善知识的七种功德利益为：（一）速�