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第二，科学是不讲情感的，只讲效用，因此，当你以“情感”为不吃人肉的唯一理由时，你等于在吃人肉的问题上放弃了科学的立场；
第三，那些被你假装深恶痛绝的封建迷信，也无不与人们的情感联系在一起的，对于法什么轮什么功，人们也是表现了强烈的情感的，那么，你说这句话时，是不是意味着原谅他们了而不再高喊“科学万岁”的口号了呢！
还有呢？从科学主义、唯物主义、进化主义的角度来说，人为什么不乱伦呢，就地取材多好啊！他们会辩解说“同类相婚，其类不蕃”！可是，采取避孕措施不就得了－－只收获快感、不生育后代，更何况现在越来越多的夫妻并不想要后代！我希望科学主义、唯物主义、进化主义者们在人口大爆炸、地球不堪其累的现实状况下，应该积极宣传绝育和乱伦！
文新兄一定会用这样说话“不文明”来反驳！可是，试问：科学就是要回避事实、回避问题的吗？
兄台，没有偏题！我只是逼着科学主义、唯物主义、进化主义者们面对一些一直被他们回避的难题而已！只有逼着他们面对这些难题而感受到他们心中同样有的神圣人性的难堪时，他们才能弄清楚他们所秉承的那些主义到底意味着什么，从而才有可能走出蒙昧的状态！
应该提倡科学，不应该提倡科学主义。 在哲学版块里宣扬科学主义，犹如在男人的世界里叫卖胸罩，只能引起恋物癖者的兴趣！
瞧被科学主义害的！希特勒、东条英机及他们的军队与非洲的原始部落之间难道不存在“科学技术”方面的差异吗？你说的“人性的发展”是不是指希特勒和东条英机杀起人来，比非洲的“原始部落”更狠？
在领悟“唯物主义、科学主义、进化主义是现代蒙昧主义的主要形式”这一点上，文新兄在这一生看来是根本不可能的了！
善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。
【注释】善者：是指未被贪欲蒙蔽之人。德善：是谓非但不歧视，而且用“道”至诚不移之大德予以善待。
百姓之善良者，能循乎自然，圣人以“道”予以善待，使之“善有善报”，其善心则会更能加固。百姓之不善良者，是因私欲贪心蒙蔽了本性，圣人亦以“道”的至诚不移之德而善待之，则会被感化而复归于善良。因为所有人的本性是一样的。君子爱人以德，使天下之人物，共包涵于化育之中。以善济善，天下之善扬，以善化恶，天下之恶亦隐。
【漫谈】德善就是说要像爱自己一样去爱人，这是什么意思呢？确切地说是自己如何爱自己的呢？一想到这个问题，将会发现对自己也并没有什么喜爱的情感，甚至对个人也并不总是感到满意，有时也会感到厌恶。那么很显然，爱人也并不意味着喜欢他的某些做为，但是，我们应该尽量设身处地地去想问题但愿他不那么坏，希望他会得到拯救而改过。所以，不善者的淳朴天性，虽然是因受私欲蒙蔽而暂呈隐性，但却没有泯灭，因而圣人用道的光辉将其唤醒、激活。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。
【注释】信者：诚实的人。
百姓之诚信者，圣人以道信之，则民众之诚信不变。百姓之不诚信者，是因私欲蒙蔽了本性而诈伪，但圣人仍相信其本性可复，并用大道至诚不移之德使之恢复本性之淳朴。
圣人在天下，歙歙焉为天下浑其心，
【注释】歙歙：收敛，指收敛情欲私见。浑其心：心思浑厚、淳朴。
圣人之心与百姓之心，其初均同乎虚静，纯粹至善，未有恶。惟圣人清静无欲，能全其初。故圣人之在天下，收敛其心，无为无欲，顷刻不敢放纵，百姓则自化。
百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
【注释】导民之术，在上所先；上所施，下所效。婴儿生，无教师而能言，是因与能言者相处。孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”桃李不言，下自成蹊。圣人清静无欲，民众也如同婴儿一样朴实纯真。
【意译】
圣人没有主观成见，而是以百姓的心愿为心愿。
善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，用道的大德来予以善待。
守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，用道的大德来予以信任。
圣人治理天下，收敛起自己的情欲私见，为的是让天下人心复归于淳朴。百姓都用耳目注视着圣人的所作所为，圣人善待他们皆象善待婴儿一样，并使他们回复到婴儿般纯真质朴的状态。
原五十七章 以正治国
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然哉？以此：
天下多忌讳，而民弥贫；
民多利器，国家滋昏；
人多伎巧，奇物滋起；
法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云：
我无为，而民自化；
我好静，而民自正；
我无事，而民自富；
我无欲，而民自朴。
以正治国，以奇用兵，
【注释】以正治国：以正直的教化来治理国家。以奇用兵：兵不厌诈，兵贵神奇。
理国要道，在于公平正直。《董仲舒传》对策曰：“为人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民，正万民以正四方。四方正，远近莫敢不壹于正，而无有邪气奸其间者。”季康子问政于孔子，孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”
唐太宗曾谓萧瑀曰：“朕少好弓矢，自谓能尽其妙。近得良弓十数，以示弓工。乃曰：‘皆非良材也。’朕问其故，工曰：‘木心不正，则脉理皆邪，弓虽刚劲而遣箭不直，非良弓也。’朕始悟焉。”
【漫谈】子张问於孔子曰：“何如，斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费；劳而不怨；欲而不贪；泰而不骄；威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？子曰：”因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨！欲仁而得仁，又焉贪！君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎！君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎！”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
【漫谈】要想使人们能够“蓬生麻中，不扶自直”，这就需要让自然和谐法则在社会中形成气候；这就需要有一个支持这种气候的经济环境，即是让人们能从自己的正直自强行为中自立，能够“多劳多得”；这还需要有一个支持这种气候的政治环境，即是有一批正直、廉洁、尽职尽责而又不主观妄为的人在社会上居于领导地位；同时还需要为人们的精神生活创造一个洁净、淳朴的文化环境，特别是在人的幼儿时代，其纯洁的心灵如果受到了污染，再想加以矫正，那就要费很大的力气，所以要让他们尽量不要接触到不利于身心健康的东西。
以无事取天下。
【注释】以无事取天下：谓用不贪为妄施来治理国家。
政府的职责应是加强宏观管理，整顿秩序，运用行政权力，消除非正常因素，营建宽松和谐的公正环境，任由人民自作自息。圣人能通自然之理，畅万物之情，因而不为，顺而不施，以至能以无为来治理天下。
【漫谈】现代哲学家诺西克在《无政府、国家和乌托邦》一文中提出的观点：“个体拥有权利；在某些事情上，任何他人或任何团体都不能进入个体的天地（除非个人冒犯了他人的权利）。这些权利是如此深远和强烈，他们导致了这样的问题：政权及其官员们究竟可能做些什么。”实际上，诺西克眼中的理想社会是由尽可能小的政权统治的，这个政权的权力只是使公民免遭暴力和欺骗，但却不排除公正下的不平等利益。除非地方团体自愿进行平均主义的实验。
而有权力的绝对平均主义是施用强力还是只施用较温和的举措，是施用没收式的税收还是施用国有化或者是压制性的规章制度，这个问题最终取决于其权力所向往的平均主义的程度。在减少经济自由的过程中，国家对经济或社会某一领域的干预会导致难以抗拒的生存压力，以致将要求将计划进一步扩大到其他领域。如果平均主义者沿着这条路一直走到底，将意味着消灭一切自由，最后将导致形成一个由官僚们随意统治的国家。而绝不会成为人们所认同的…在民主和法治下，一个只有有限规模的政府的国家。
吾何以知其然哉？以此：
【注释】老子说，我是怎样知道必须〃以正治国，以奇用兵，以无事取天下〃呢？就是根据以下这些现象得出的结论。
天下多忌讳，而民弥贫；
【注释】忌讳：禁忌、禁令。
上多事则下多态，上烦扰则下不定。法律、禁令、忌讳越多，在实行之中流弊就会越多。如果上令频示，有因层层宣告以至事成“三豕涉河”而变其实质者；有因中间奸胥滑吏借此拉大旗作虎皮，任意发挥，装神弄鬼，残民自肥者；有因政令烦苛，动多忌讳，民无所措手足者；中央有政策，下官有对策，滥官污吏失于约束，则将更肆意弄权枉法、巧取豪夺、假公济私，结果百姓得到的将是是福焉？祸焉？
例如，我们现在各地搞的很多形象工程，以长官意志逼种逼养，其结果却是劳民伤财，以致百姓怨声载道。德国诗人海涅说过：“我播下的是龙种，而收获的却是跳蚤”，这句话用来表述滥施政令在经传播过程后产生的结果往往与其本意大相径庭是颇为贴切的。
民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；
【注释】利器：损人利己之器。伎巧：诈伪巧技。
当政者以权谋私，民众则以巧伪谋利。以巧伪谋利，人之淳朴之心则变。如此各种左道旁门则丛生滋起，国家将愈加混乱。
法令滋彰，盗贼多有。
【注释】滋彰：显明周细。
礼禁未然之前，法禁已然之后。在上者不能无为无事而使之自化，方且严刑峻法以禁奸智诈，滥官污吏则趁机弄权枉法、巧取豪夺、假公济私，穷民则相率而为盗。故法令滋彰，盗贼多有。
【漫谈】审定法令，意在宽平。仲弓问政于孔子说：“雍闻之，至刑无用其政，桀、纣是也；至政无用其刑，成康是也。信乎？”孔子说：“圣人治化，必刑政相参焉。太上以德教民，而以礼齐之；其次是以政导民，而以刑禁之。化之弗变，导之弗从，伤风败俗，于是用刑矣。” 仲弓问古今刑教之别，孔子说：“古之刑省，今之刑繁。其为教，古之先礼然后有刑，是以刑省；今之无礼以教，而齐之以刑，刑是以繁。”文子曰：“今齐之以刑，刑犹弗胜，何礼之有？”孔子曰：“以礼齐民，譬之于御则辔也；以刑齐民，譬之于御则鞭也。执辔于此而动于彼，御之良也；无辔而用策，则马失道矣。” 文子曰：“以御言之，左手执辔，右手运策，不亦速乎？若徒辔无策，马何惧哉？”孔子曰：“吾闻古之善御者，执辔如促，两骖如舞，非策之助也。是以先王盛于礼而薄于刑，故民从命。今也废礼而尚刑，故民弥暴。”
我们通过十年浩劫的教训，现在大力宣传以法治国，以为法治施行，便可万事大吉，其实这是从一个极端步入了另一个极端。陷入了新的误区。
故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。
【注释】无为、无事：谓不用贪为妄施来干涉、搅扰人民自然的平静生活。无欲：无贪欲。朴：真诚、纯朴、朴实。
导民之术，在上所先；召民之路，在上之好恶。上邪下不正，众枉不可矫；贪鄙在率不在下，教训在政不在民。上有所好，下必甚焉。故“越王好勇而民多轻死，楚王爱细腰而国中多饿人。”官风乃民风之源，源清则流清，源浊则流浊。
【漫谈】刘军宁在《老子之道，里根之道 ――造就自由与繁荣的秘密配方 》一文中说；老子的思想是关于如何治理国家的政治哲学，对此已有广泛的共识。政治哲学，归根结底，只有两种，一种是关于自由的哲学，一种是关于权力的哲学。老子及其天道思想是中国的思想传统中少有的关于自由的政治哲学。与伸张父权的儒家和伸张君权的法家不同，老子的天道思想致力于把个人从一切专横的权力下解放出来。因此，老子的天道思想是一切专横权力的天敌。老子的无为而治主张，在那个父权的君主时代格外刺耳。道家对民众自治的强调，构成了抵御帝国权力触角的有力的文化屏障。
这些年来，中国人常常谈论如何学习西方先进国家管理公共事务的经验，但是很少有人意识到，西方也有人在学习中国古代的治国理念，并且成果丰硕。美国前总统里根曾在国情咨文中引用老子《道德经》中的名句：“治大国若烹小鲜。”而“治大国若烹小鲜”也正好说明了他的施政理念。而这正是老子发现的治国之天道。
根据美国著名调查机构盖洛普在2001年的一项民意调查，里根是美国公众心目中历来最伟大的总统之一。公众对里根的高度评价与里根的执政成就是分不开的。里根受命于危难之间。当时的美国内困于经济低迷，外厄于赤色强敌和伊朗人质事件，国力大减，国威大衰，人民对国家的前途也感到十分迷惘。作为演员出身的里根，没有从事具体商业活动的经验，也不掌握精深的经济理论，更没有涉足国际事务的背景。然而，里根却奇迹般地迅速扭转了美国经济乃至国运的颓势，降低了一度高达两位数的通货膨胀，经济也出现了朝鲜战争以来最高的增长率。在国际政治领域，里根更是凭借自己执着的信念和美国的实力取得了历时近半个世纪的冷战的胜利，使得世界范围内的极权主义阵营土崩瓦解。
里根在治国上的成就是怎么做到的呢？最近美国有本新书名为《里根之道》。该书探讨了里根的成就与天道思想的关联。作者认为，里根是个懂得天道的人。他把天道看作是自然法，看作是一套关于个人自由与权利的客观真理与客观价值，视天道为一切道德判断的源泉。他牢牢地抓住了天道思想，把他政治哲学建立在这样一种信念之上：我们世界是受不可改变的真理所统治的。他认为，美国《独立宣言》中人生而自由并享有若干天赋权利的开篇辞，正是人们牺牲了无数的生命、损失了无数的财产之后才明白的天道。他对自由市场、有限政府、个人自主的坚定信念，使得他无为而无不为。他信赖每个普通人身上的天分、潜能，并为其发挥创造最大限度的有利条件。儒家给统治者的建议是让老百姓对君王有信心；老子给统治者的建议是让人民每个人都对自己有信心。里根是按照老子的建议去做的。里根在1976年在宣布参加竞选总统的演说中强调，“我们需要一个对人民的能力而不是对自己的能力充满信心的政府。”老子强调政府应该无为，就是因为他对人民有信心，对政府的能力没有信心。
里根认为，美国宪法乃至整个国家体制是建立在三个字基础上的。这三个字就是“咱人民”，这是美国《独立宣言》中的最重要的关键词。1984年，里根总统在访问上海复旦大学所作的演讲一再突出了他与老子的天道思想的根本共识：“我们相信每个男男女女、老老少少的尊严。这个制度是建立在对每个人的特殊天赋和才干、每个人自主、自立的权利格外珍视基础之上的。美国的宪法为什么如此特别：因为这是人民给统治者立下的、以防范统治者为目的的宪法，不是统治者领导下为防范人民所立下的宪法。”里根总统在1987年的国情咨文中对美国国会和美国人民说，“在别的宪法中，政府告诉人民怎么做；在我们的宪法中，咱人民告诉政府怎么做，而且只能按照宪法上规定的去做。别的革命是用新的统治者来取代旧的统治者，而我们的革命却立人民为主人，雇政府为仆人。在美国，是咱人民说了算”。
里根这种人民本位的思想与老子的天道思想一脉相承。在人民本位的立场上，中国传统中没有人比老子更彻底。老子说，“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。” 里根说，“我们这个国家有个政府，不是我们这个政府拥有一个国家。除了人民所授的有限权力之外，政府什么权力也没有。” 老子说，“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。” “民之难治，以其上之有为，是以难治。”