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现代哲学家尼采也是崇尚真诚、本真，也同样反对其最高境界的道德意义。他认为，摆脱一切世俗羁绊的本真状态，是人的内在本性。从而主张自由境界的非道德意识道路。这正如同日本作家渡边淳一先生的那句话：一百种理论也比不上一份良心！
【漫谈】李约瑟在《中国人对科学人文主义的贡献》中谈到儒家和道家思想时说：“儒家思想太人文主义，导致科学与人文的分离，要在世界规模上实现物理学家所暗示的世界观，即他们在自然中观察到的那种和谐关系，达到科学人性化则是人类社会的一项长期的艰巨任务。
【漫谈】人性本善还是性本恶？这已经是一个争论了上千年的话题。但最近，科学家帮助人们找到最终答案。据美联社报道，在一个实验中，科学家手里的衣服夹子掉地上了。他不用担心，一个刚学会走路的孩子会过去帮他捡起来，并且还给他。这个简单的实验证明，仅有18个月大的孩子也具有帮助他人的无私品质和能力。
德国一家人类进化研究所致力于寻找人类大脑发育的过程，以及人类协作精神产生的源泉。科学家在实验室中研究一群婴儿面对各种环境时如何反应协作。他们意外地发现，婴儿竟然个个都是助人为乐的「好儿童」。
心理学研究员每天在一群刚刚会爬的婴儿面前作简单的动作，比如用夹子挂毛巾；把书垒成堆。经过一段时间，研究员会故意笨手笨脚地搞砸这些最简单的任务。比如把夹子掉了，或把书堆碰倒了。此时实验室24个婴儿在几秒钟之内，同时都表现出要帮忙的意思。
根据研究录像，一个裹着尿布的婴儿看看研究员的脸色，又看看掉在地上的夹子；马上明白了是怎么回事。他手脚并用地爬过来，抓起夹子，推到研究员脚边。看起来急切的要把夹子递给研究员。婴儿都表现出同样的热诚，似乎非常愿意帮助笨手笨脚的研究员。
在整个实验过程中，研究员从来不主动要求婴儿帮助他，也不说「谢谢」之类的话。因为如果做出感谢等表示，很容易改变研究的初衷，使婴儿在帮助人的同时期望回报。所以整个研究中，婴儿完全展现了真正的利他主义精神，助人而不图回报。婴儿表现出利他主义的心理证明助人为乐是人的天性使然
负责该项研究的德国马克斯？普朗克人类进化研究所的研究员沃内克在《科学》杂志上发表了人类利他主义天性的研究成果。沃内克说，这项研究通过观察人脑复杂的发育过程，揭示出人类「利他主义和合作精神」是如何产生。
沃内克提出，婴儿表现出利他主义的心理至少需要具备两个条件。第一，婴儿大脑发育出足够的认知能力，可以判断别人的真实意图。第二，婴儿发展出「亲社会倾向」，渴望融入社会。一般来说，婴儿到18个月大甚至更早就会具备这两个条件，拥有了助人为乐的品质。
不过沃内克补充道，婴儿助人为乐是有条件的。婴儿们会判断人们是否真的需要帮助。在实验中，如果研究员故意把书碰倒，把夹子丢到地上，婴儿们通常不会伸出援手。
在人类社会中，研究者处处可以找到人性本善的证据。人们为慈善机构捐款，尽力保护环境，在地铁上为老人让座。这些行为除了获得自我满足感，通常不会有任何实质回报。可见助人为乐是人的天性使然。
人人皆有恻隐之心，有好善好德之心，有助人为乐之心，这是人的本性天良啊！违背本性而动，逆自然之道而行，只会活得越来越郁闷、道路越走越窄、离幸福越来越远。回归本性，道法自然才是我们人类最明智的选择。
六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
【注释】六亲：父母、兄弟、妻子，这里泛指亲属关系。
家庭亲属不和睦，才有了所谓的孝慈；国家陷于昏乱，才有了所谓的忠臣。陈柱说：“太平之世，安有忠臣？安乐之家，岂有孝子？然则睹忠臣之可贵，必国之昏乱矣；睹孝子之可贵，必其家有不和矣。然则知仁义之可贵，则天下必不仁义者矣；是犹鱼知水之可贵，则必已有失水之患者矣。”
【意译】
淳朴的大道颓废了，才有了所谓的仁义；
奸诈的机心出现了，方产生严重的虚伪；
家庭亲属不和睦，才有了所谓的孝慈；
国家陷于昏乱，才有了所谓的忠臣。
原十九章 绝圣弃智
绝圣弃智，民利百倍；
绝仁弃义，民复孝慈；
绝巧弃利，盗贼无有。
此三者，以为文不足，故令有所属：
见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
绝圣弃智，民利百倍；
【注释】老子所谓“绝圣弃智” 、“绝仁弃义”就如同“不尚贤”一样，并非是厌恶、不用真正的圣智贤能，也不是反对仁义之行为，而只是反对用荣誉名号、高官厚禄等东西来进行标榜、崇尚。标榜、崇尚的结果，往往是使人们在名利的诱惑下争相主观施为，甚至做伪、做表面文章。而且在这些形名的炫耀下，常常使人们丧失掉人性的客观评判标准，从而被“大伪”所蒙敝。所以老子说，抛弃所谓的圣贤及其智慧，人民将获得百倍的利益。邓小平说：“我们改革开放的成功，不是靠本本，而是靠实践，靠实事求是。农村改革中的好多东西，都是基层创造出来，我们把它拿来加工提高作为全国的指导。实践是检验真理的唯一标准。”
【漫谈】“智慧出，有大伪”。然而“大伪”在未被剥掉画皮前，岂不都是在被当作圣贤吗？魏忠贤在世时就被全国各地立生祠；希特勒未覆灭前，其万千狂热崇拜者如痴如迷；成吉思汉侵略的铁蹄践踏欧亚大陆，却被称作一代天骄。他们哪个不是被当作圣人供奉？可人民得到的是福焉？祸焉？ 所以，一旦有了神圣之名，便能专权擅威，一言九鼎。国家便会形成是非好恶随君口，南北东西逐君眄的局面。既便是真心为民之圣，人终归是人不是神，他的所有意识、思想、观念，皆来源于现象世界，故而具有先天局限性和主观片面性。但是，这种先天的局限性和主观片面性，在圣贤的光环下却会幻化为“天才”的圣见，从而还会造成定公与孔子问答时所谓：“如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”的结局。况且还有“为了打鬼，借助钟馗”者。我们所谓的“三年自然灾害”，以及后来的十年浩劫，上千万人民涂炭，谁负其疚？
范应元说：“圣智本欲以利民，而未必至害民；盖圣智之迹彰，则失无为之化也。上失无为，则下多妄作，故绝弃世俗之所谓圣智之事，则民百倍其利矣。”唐代诗人黄松非战诗所谓，“泽国江山入战图，生民何计乐樵苏。劝君莫话封侯事，一将功成万骨枯。”近代诗人易实甫，也有首含蓄深沉的诗句，表达了他对有神圣之名者其所作所为给人民带来的苦难深深地感触；诗曰：“江山只合生名士，莫遣英雄作帝王”。这些诗句真可谓是抒发了可怜百姓血泪的呼号。
绝仁弃义，民复孝慈；
【注释】圣贤们用心良苦，提供这“仁义”药方，希望医治社会之弊。但老子不仅深懂医理，而且精通药性。老子认为，上上策应是保持社会人群的身心健康，预防疾病。人类的许多疾病，都是由于某种基因发生了突变引起的。而保持社会人群身心健康最好的办法，就是“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”用这样的方法，来保持人民天性基因的淳朴，不让人民的身心失调。
仁义礼智这些医药，只有在身心失调时方能稍显效用，而且“是药三分毒”，药的副作用能为害身心。更严重的是，所谓圣知之医，有乖僻邪谬、欺世惑众、擅权独裁者；有不明药理、急功近利、乱下针砭者：有假仁假义、借公济私、唯利是图者；有沽名钓誉、弄虚作假、其实害民者；如此社会将会愈加混乱不堪。范应元说：“仁义本欲以治民，而其未必至乱民。盖仁义之名显，则寝失自然之本也。孟子曰：人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也；敬长，义也。无他，本性达之天下也。”
【漫谈】基因医疗专家方福德说：“我们现在的基因治疗，不是采用“优先原则”，而是一种“优后原则”，因为我们现在对基因治疗不能做到完全有把握，因此我们只能选择那些到目前为止，在世界上用各种方法都治不好的疾病，比如癌症晚期。反之，如果对一个健康的人进行基因预防或是基因增强，则要更慎重地考虑，稍有一点潜在的危险，副作用的症状就可能在今后显现出来，这就是我们对此类基因治疗要加以限制的原因。
我们用宣扬“仁义礼智”的方法来治理社会，就类似用基因疗法对人类群体采用一种“优先原则”，这种作法，可能不是上帝的福音降临，而是打开了潘多拉的盒子。因为圣智仁义这些形名的东西，类似万包囊，无论什么货色的东西，都可以装入其中。例如，跖之徒问跖曰：“盗亦有道乎？”跖曰：“奚适其无道也！夫意而中藏者，圣也；入先者，勇也；出后者，义也；分均者，仁也；知可否者，智也。五者不备，而能成大盗者，天下无之。” 由此观之，盗贼也可托形名之饰而行。
综观古今中外，所有大奸大伪，无一不是托圣智仁义之名而行其害。因为不假借此难以掩人耳目，不借此难以敝人天性。许多追求真理并追随那象征真理并为其忠心耿耿尽心效力之人最后发现，他们追求的真理里却含有邪理，有时甚至于全是邪理；追随的圣并非那么贤，甚至于却是“大伪”。更可悲的是，追随这些“圣”参预类似群体犯罪行为的个人有许多却是至死不悟者，然而他们的初衷却是那样的美好和高尚。契诃夫说，动物是没有信仰的。然而，是否就是正因为其没有能蒙敝住天性的错误信仰，所以才没有它们之间的大批残酷迫害和世界大战？
【漫谈】日本作家池田大佐说：与我同时代的少年都是在军国主义教育中成长的。当时的日本教育，考虑的是怎样在孩子们的心中培植歪曲的人生观和思想，然后，又如何将更多的少年驱赶上战场去卖命。没有比错误的教育更可怕的，我对此深有体会。
【漫谈】人们常有这样一种观念，即认为教育能够使人变好；但是常人的这种观念同心理学和经验的结论有着深刻的差异。包括赫伯特？斯宾塞在内的许多杰出哲学家，已经毫不费力地证明，教育既不会使人变得更道德，也不会使他更幸福；它既不能改变他天生的性情，而且有时无意识的误导…害处却远大于好处。统计学家已经为这种观点提供了佐证，他们告诉我们，犯罪随着教育，至少是某种错误教育的普及而增加，给社会和人民带来很大灾害者，往往是在学校获奖者名单上有案可查的人。一位杰出的官员，阿道夫？吉约先生在最近一本著作里指出，目前受过教育的罪犯和文盲罪犯，数量是 3 ：1。
这是为什么？可能就是因为教育往往把一些很难确定对错的观念认识，放在了十分肯定的位置上了。教育把这些主观概念建立在一组公式上…如同数学结论式的不可更改…由于这种不可更改的性质，即便是无机物，如果它能够演算这一组公式的话，也会不得不表示同意。从小学直到离开大学，一个年轻人只能死记硬背书本，他的个人主动性思维判断从来派不上用场。受教育对于学生来说就是背书和服从。这实在是一种不合理的教育方式，它建立了一种迷信，即默认教师和课本不可能犯错误。这种教育的惟一结果，就是贬低自我、僵化观念、塑造机械思维。 所以，我们应当随时警惕从那种“致命的自负”中产生的理性主义至上的观念。其观念常常武断地认为，我们的理性是处在一个最高的检验者的位置上，只有那些得到理性认可的道德规则才是正确的，只有那些得到理性赞同的行为才是应该的，只有那些经理性推演的社会制度者才是合理的。然而，我们人类的理性实际上却是有限的、狭隘的、可错的，就象人的遗传基因一样，它应是差别性生存进化的产物。按自然这个大法官的判别，它也应归属于“盲目”之列。
当然我们不能就此而否定现代的一切教育，其中有些虽不会提升道德水平，但却有益于专业技能的发展。
【漫谈】现代社会生物学家指出：“人的天性问题还可以用其他更直接的心理学方法加以探索。非理智的和普遍存在的天性行为也应该比理智的、个人的行为更能抵抗文化褫夺的扭曲性后果，而较少受到作为长期偏见理性思维的搅扰，而保持良好的本能性功能。”
这也就是说，人们的思想如不被各种人为的形名观念所扭曲，就能保持其天性的淳朴。巴特勒也提出，如果人类本身可以祛除一切有意识的思想，完全根据本能去生活的话，人类将会更加幸福。孔子说：“性相近也，习相远也。”孟子说：“恻隐之心，人皆有之。”“人人可以成尧舜。”荀子说：“途之人可以成大禹。”
【漫谈】人类的本性包涵了“自私”和“无私”在内，也就是说，在我们自身内部有两大意向：一种趋向善（无私），一种趋向恶（自私）。但它并不能规定人本质上的善或恶，它只能提供一个人们发展可能性的范围，而且只不过是一个潜在的可能，这个潜在的可能还要根据具体情况（环境）才能得到实现（外在的表现）。所以以善、恶解“性”则“性”已经不是“人的本性”的本然状态了。
现代的研究表明，当一个情感健康的人在行为上显得善（无私）时，其根源往往在于他的基本需要得到了满足，他的行为是源于内心的充实而不是贫乏。而一个人在行为上显得恶（自私）时，往往是一种被剥夺感驱使的产物，由于有恐惧感、不安全感和内心贫乏感而影响到他的行为。
所以，人表现出性善（无私），意味着感到安全、自我实现和心理健康，这是一种内心充实或者生理、心理基本满足的表现（也就是孟子“性善”说所要达到的人格圆满的状态。）；而人表现出恶（自私），则说明了以前或是现在有生理、心理不满足、饥渴和贫乏，或者说这是心理贫乏导致的行为。在这里条件很重要，如果忽略了这一点，那就只能得出片面的结论。
【漫谈】老子说：“智慧出，有大伪”。伪者，人为矫饰而已。矫饰需要理性，需要智慧，也就是生存智慧。它与理性相关，而与质朴无缘。任何人为的矫饰、做作、谎言、欺骗、狡诈、虚伪，都需要智力。而智力用于此只是理性的表现之一，理性出于自我与非我的对立，在于把主观与客观，主体与客体，人与世界分离开来，并以逻辑为工具为自己的生存创造出局部理性和秩序。
伪与真相对，真与大自然合一。智慧限于生存，一开始就有了反自然的倾向。为什么意识中的无意识不会伪装自己？因为它就是自然本身的意识。无意识就是不加包装、不加掩饰、不可造作的意识。无意识是真的，是与自然合一的。伪，只有当理性觉醒时才可能。而理性在这里不过是冲决自然整体统一性之网的局部秩序的建立。理性工具善于从整体融一的世界中营造局部秩序，而不问这种秩序和理性在整体背景中是否合理。
当然，整体理性中包含着模糊性，包含着模糊因子。但整体理性是适用于世界的理性。世界联系是多维、多层次的、全息的、相互重叠的，是逻辑不可穷尽的。人类用逻辑的手段去理解一切，显然是不可能的。因而比逻辑理性更高的理性就在于不拘泥于细微的逻辑而超越逻辑，直接从宏观整体的高度把握世界，对那些琐细的、局部的、平庸的联系变化而不予穷究，而对于整体性的联系则牢牢抓住不放。
这整体理性，当然不是不要理性，而是把宇宙完全物质化的理性，实际上是非精神化的。世界是被看作是物质的运动，这种运动最典型的形式又是机械运动，更高的形式是物理化学运动，最后是生命运动，却唯独没有精神运动。而精神类的世界观，是把人与世界分裂为两半，而且把人的情感和理智、意识和无意识、自觉和本能，完全分离和对立起来，这样一来，它所研究的便不再是世界的整体而是世界的碎片，不再是人的整体，而是人的局部。
我们必须将理性上升到整体理性的高度。而逻辑理性的局限就在于，它是局部性的，它找到了局部世界的秩序，建立了局部的秩序，而对于自然整体却是盲目的。逻辑理性是放大镜、显微�