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【漫谈】南朝梁武帝时，有一位禅宗大师，他的悟道偈就说：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋”。此一道偈中所表达的思想，乃是中国道家老子思想与佛学合流的典型。“有物先天地”，它本无形象，先于天地的存在，宇宙万有的本来就是它。一切万象的种种变化，生起与消灭，那只是两种不同的现象而已，虽然与这超越一切事物的“道”有密不可分的关系，但却无法影响它的本质。
吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。
【注释】道本无名，老子见万物从由，却又难以用名称来概括，所以姑且称其为“道”。见其无所不包，无所不到，故又强冠之谓大。
大曰逝，逝曰远，远曰反。
【注释】道无处不在，漫无际涯，大是说它流逝不止，流逝不止是说它无远不到，因它无远不到，远也可称之为返。因为大远无不至，不反则改，不反则殆，所以万化无往而不复。这如同哲学家黑格尔的说法就是：“一切事物都包含着它自己的否定”。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
【注释】域中：国中，宇宙中。
“道”是天地万物生成演化之本，天是滋润万物之源，地是载承万物之基，人为万物之灵，故此四者皆可谓大，而“道”尤其可谓大。所以说“道”大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
【注释】法：效法、取法、遵循。
道既是万物生成演化的物质基础，也是万物生成演化的普遍规律，它贯穿于宇宙、社会和人生的方方面面。事物顺道则生成，逆道则败亡。因此，天地万物皆循道而为，人类也应效法自然规律，寻求并制订出完善的人生法则和社会法则。范应元说：“人法地之静重，地法天之不言，天法道之无为，道法自然而然也。”
【漫谈】客观世界是否存在着能适应万物万事的总法则，它属于哲学也就是说它应是介于科学（知道的认识）和宗教（相信的认识）之中的某种“可能的认识”范畴。──如果有的话，那就是老子《道德经》中把本体论，认识论和逻辑学统一起来的道。一般学科只是研究社会现象的一个侧面或一个层次，而面对社会万物万事这一错综复杂的系统，却无法给予有力的全面解释。而老子的道指出的却是宇宙物理与人事必然的基本法则。自然界的事物都摆脱不了这基本法则的规矩，事物顺之则生成，逆之则败亡。因此，人与天地万物皆应循道而为。梁启超说：“吾先民以为宇宙间有自然之大理法，实为人类所当率循者，而此法理乃是在自然而然中所形成的。”
【意译】
有个东西浑沌而成，在有天地之前就存在着。它无声而又无形，不靠外力而又永久存在，循环运行，永不休止，可算是天地万物的根本。
我不知它的名字，姑且就把它叫作“道”，又强称之为“大”。大是说它周流不息，周流不息是说它无远不到，因它周流不息，远也可称之为返。所以说“道”大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一。
人取法于地，地取法于天，天取法于道，道的形成是自然而然。
原四十章 反者道之动
反者道之动，弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
反者道之动，
【注释】反：相反，相对。
对立统一规律是宇宙最根本的规律，也是老子辩证法的灵魂。矛盾是事物客观存在的普遍现象，矛盾的双方各以和它对立的方面为自己存在的前提，双方共处一统一体中。矛盾着的双方依据一定的条件向其相反的方面转化，否定的否定乃是事物发展的内在规律性。
【漫谈】“反者道之动”是老子对事物演化的总认识，也是他对这一规律的总概括。老子所揭示的矛盾对立转化的观念，具有普遍意义，有利于加深我们对于矛盾分析方法的理解、掌握和运用。《吕氏春秋．似顺论》说：“事多似倒而顺，多似顺而倒。有知顺之为倒，倒之为顺者，则可以言化矣。至长反短，至短反长，天之道也。”
弱者道之用。
【注释】弱，柔弱。
大道造就了适宜万物生长的环境，却任凭万物自生自成而不妄加干涉，此可谓是柔弱之至，但却能滋养万物，万物也莫不宾服，此柔弱之用可谓大矣。而万物也从不冥顽固执，从不意气妄为，而是顺时应变，委曲求全。所以处理事物依其规顺其性，这貌似柔弱，但却是道的应用方式。
天下万物生于有，有生于无。
【注释】“无”不是绝对的空无，而是未显现为有形有象具体之物前的状态；是一个由未显现之物至显现之物的演化过程，也是一个由旧形态至新形态的成长过程，也是一个由旧事物至新事物的发展过程。
天地万物，始于无而后生，始于微而后成；事物无时无刻不在发生变化，而且物种在一定的条件下也会产生变异。而正是这种个体对种属的反抗与变异，造就了进化与演化，这种进化与演化，自古固存，生生不息。人类的进化也是在客观环境中遗传变异的结果。所以，个体对种属的反抗与变异，这种“有生于无”的“反者道之动”现象，既是宇宙万物演化的基本规律，实际上也是构建我们文明的基本力量。
【漫谈】哲学家黑格尔说：“在道家以及中国的佛教徒看来，绝对的原则、一切事物的起源、最后者、最高者乃是'无'。这种'无'并不是人们通常说的无或无物，而乃是被认作远离一切观念、一切对象，也就是单纯的、自身同一的、无规定的、抽象的统一。因此这'无'同时也是肯定的；这就是我们所叫做的本质。”
【意译】
向自身的反向转化，是事物自然规律的运动方式；
用柔弱不盈的方法，使事物达到和谐，是自然之道的应用方式。
天下万物皆生之于有形质，有形质之原始却生于无形质。
原三十六章 将欲歙之
将欲歙之，必固张之；
将欲弱之，必固强之；
将欲废之，必固兴之；
将欲取之，必固与之；
是谓微明。
柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之；是谓微明。柔弱胜刚强。
【注释】翕：收敛，收拢，合：聚。弱：衰弱。废：颓废，废毁。兴：兴起，兴旺。微明：细微但却显明。
天下事物，有张必有翕，有强必有弱，有兴必有废，有与必有取。向自身的反向转化，是事物自然规律的运动法则，否定的否定乃是事物发展的内在规律性。所以事物在趋向收敛前，必然在扩张；趋向衰弱前，必然在强横；趋向颓废前，必然在兴盛；趋向收取前，必然在施与。因为在张之、强之、兴之、与之这个“因”在施行之时，已有翕之、弱之、废之、取之这个“果”在萌芽其中。这种因果关系虽然幽微，但却显明。所以道常“冲而用之，或不盈”，因为从发展的观点来看，从宏观的角度来看，柔弱将会胜过刚强。
【漫谈】有人认为此章乃老子权谋之术，明薛蕙就此言道：“此章首明物盛则衰之理，次言刚强之不如柔弱，末则因戒人之不可用刚也，岂权诈之术？夫仁义圣智，老子且犹病之，况权诈乎！按《史记》记载，陈平本治黄帝、老子之术，及其封侯，尝自言曰：'我多阴谋，道家之所禁，吾即废亦已矣，终不能复起，以吾多阴祸也。'由是言之，谓老子为权数之学，是亲犯其所禁，而复为书以教人，必不然矣”。
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
【注释】利器，利国之器。
处理事物循其规、顺其性，因势利导将会事半功倍，否则将会事与愿违。世俗所谓的圣贤想用仁义智巧乃至刑法这种种“器”来重塑人性，就象不是把离了渊的鱼儿使之回渊，而是按主观意愿教化鱼儿勉为其难的“相濡以沫”类似，这只能是扬汤止沸的权宜之计。国家的教化刑法不可用形名之类的东西来炫耀，（正如四十一章所谓“建德若偷”）以免使人们背弃蜕化了其淳朴的天性，这才是长治久安之策。
【意译】
（事物）将趋收敛，必然扩张；
将趋衰弱，必然强横；
将趋颓废，必然兴盛；
将趋收取，必然施予；
这是微妙的事物道理。
柔弱会胜过刚强。
鱼儿的生存不能脱离水渊，国家的教化刑法不可张扬炫耀于民，以免使其背弃蜕化了其淳朴的天性。
第一类、道的三大法则
（第二节）道的应用法则…为无为，弱者道之用。
原第四章 道，冲而用之
道，冲而用之，或不盈；渊兮似万物之宗。
挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
道，冲而用之，或不盈；渊兮似万物之宗。
【注释】冲而用之：涌摇冲融而用，以虚柔的方式以致事物达到和谐之意。不盈：不满。
日中则昃，月盈则亏；天地盈虚，与时消息。所以物极则反，过盛则衰，盈满则覆。孔子说：“过犹不及”，列宁说：“真理走过一步，即是谬误。”《孟子．离娄》一文中说：“仲尼不为已甚”。这些都是冲而用之或不盈之意。老子这里是说，道是用虚柔和谐的方式来作用于事物，其作法从不激烈、不极端、不盈满过甚，其渊深博大，统筹兼顾，一视同仁就好象是万物的尊祖。
挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；湛兮似或存。
【注释】 挫其锐，解其纷：意谓挫敛锋芒，化解纷扰。和：涵蓄，涵敛，涵养。同：相同，混同。湛：清晰、明澈。湛兮似或存：言其虚灵不眛，似无而实有。
大道造就了适宜万物生长的大环境，但却任凭万物自生自成，而不妄加干涉，万物也各自以不同的方式来适应道。道的法则有着不可抗拒的力量，但它却从不用激烈的方式表现出来，以致其明晰度澄寂得就好象似有似无。
吾不知谁之子，象帝之先。
【注释】象：好象，好似。帝：天帝。
构成万物的原物质与万物生成变化所遵循的法则，是谁创造的呢？老子不敢妄测，但认为即便是有上帝存在的话，它也是在有上帝之前就存在了，也就是说，在天地化生之前就在宇宙中存在着。
【意译】
“道”常用虚柔和谐的方式来作用于事物，或者其作法是不盈满过甚；其渊深博大，统筹兼顾，一视同仁就好似是万物的尊祖。
它挫敛锋芒，化解纷扰；涵蓄光辉，混同尘俗；其明晰度澄寂得就好象似有似无。
我不知它是谁创造的，好象在天地生成之前就有了它。
原三十四章 大道泛兮
大道泛兮，其可左右！万物恃之以生而不辞，功成不名有。
衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
大道泛兮，其可左右！万物恃之以生而不辞，功成不名有。
【注释】大道：指由“道质”和“道性”所构成的大道，在一定意义上，你也可以想象理解为大自然。泛：充满、遍布的意思。
道既是生成万物的物质基础，又是万物生成演化的客观规律，万物生成变化无不依据于道。大道泛滥就象事物的共性广泛的蕴藏在事物的个性之中一样，宇宙万物中它无所不在。它左右上下周旋而用，无所不至。万物依赖它生长壮大，但它却从不任意发号施令，而是一以贯之。万物生长有成，它却不认为自己有功，泽被万物却不做万物的主宰。
衣养万物而不为主，可名于小；万物归焉而不为主，可名为大。
【注释】衣养：育养。不为主：不任意主宰。
万物的生成变化源本于道，而万物却不知其所由，道也不任意号令主宰，而是给万物以平等和自由，其行为虽有若无，若无施于物，所以似乎可称为小；但万物本道以生，皆宾从于道，而道却不任意主宰，这又可名为大。
以其终不自为大，故能成其大。
【注释】终：始终。
万物本道以生而不知有道，道无处不在，无物不利，但对万物却不包办主宰，万物的命运全靠自己来把握。正因为道始终不自以为大，万物自然归之，所以也就成就了它的伟大。
【漫谈】有人说：“这一章是为了说明谦虚的重要性。谦虚是一种为人策略。人总是喜欢受到别人的尊重，为了迎合这一心理，尽管自身能力比他人强，一旦有求于他人，运用谦虚的策略容易被对方所接纳。对于尊居高位的人而言，运用谦虚，可以广泛听取下属意见，能赢得民意。”
上面这种说法，似乎不是老子的真意。在老子看来，“衣养万物而不为主”，应该是道的一种原则。而在原则问题上，正如当年溜须拍马者恭维毛主席不当国家主席是“伟大的谦虚”时，毛主席气愤的反驳“在原则问题上，我历来没谦虚过！”一样，道从不策略地迎合任何人、任何事物。而且，谦虚在有道者那里，也只是一种本然，是一种理所应当，而并非是一种策略。
【意译】
大“道”广泛啊，宇宙万物中，它无所不在。万物依赖它而生发，它却不对万物发号施令，有了成就也不以功自居。
辅育了万物而不为其主宰，可以说是小；万物依附它而它又不为其主宰，又可以说是大。
正因为它始终不自以为大，所以成就了它的伟大。
原五十一章 道生之
道生之，德畜之，物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
道生之，德畜之，物形之，势成之。
【注释】道：指由道质和道性所构成的大道，在一定意义上讲你也可理解似大自然。德：万物顺应自然而各自形成的天性、本然。准南子《齐物训》说：“得其天性谓之德”。
万物本道而萌生，各依赖适应道而形成的天性得到畜养，物质赋状而成形，环境势态而造成。现代生物学家也认为，甚至在最基本的层次，即生物产生于非生物过程，也是自然的。物质的世界实际上是机械的；所有的变化均由物质颗粒的重新排列而产生。物种没有固定的结构，它在自然中能够通过原子的随机组合创造各种形态，然而只有最成功的、最能适应客观条件的形态才能得以生存和延续。所以，自然万物之产生并得以维系的关键便是其有了“德”，这“德”的根本特点就是其履行了“道”，即顺应客观自然，顺应自然法则、自然规律来运作。
【漫谈】现代社会生物学家指出：“人类天性的特征是在人类进化时期所具有的适应性，因此，基因便在能发展那些特征的人口中散布开来。达尔文称这一过程为自然选择种基因，使个体倾向于某种特征…比如某种社会适应…随之这一特征又带来更高的适应性，那么，这种基因在下一代将表现得更为突出。如果自然选择后持续许多代，那优势基因就会扩展到整个群体，这一特征也就变成了物种的特征。许多社会生物学家、人类学家由此推断说，人类天性便是在适应自然中形成的。”
人的这种天性可谓是人类的普遍理性。这种普遍理性在生活中的有效运作，并不完全依赖人们对它理论上的觉悟。这就是为什么不同文化传统中的人们虽然未曾在如何论证价值普遍原则这个问题上达到过共识，但他们在实践上所遵循的底线伦理道德还是基本一致的。
是以万物莫不尊道而贵德。
【注释】浩瀚的宇宙之所以丰富多彩、生生不息、和谐有序，就在于无形但却至诚不移的自然规律，也即是老子所谓的“道”在左右着宇宙，它是一切事物生成变化的物质基础和普遍法则。万物的生长必须依从这道，事物顺道则生成，逆道则败亡。每一种生命形式都可以看作是一种进化实验，是基因和环境之间上百万年相互作用的产物。因此，天地万物皆遵循道，而且珍贵适应道而形成的天性本德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
【注释】万物之遵循道、珍贵德，并非是受了谁的命令，而是各自�