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【漫谈】我们的直观知识有两种：一种是经验知识，它告诉我们有关我们所认识的特殊事物的存在和它们的一些性质，另一种是先验知识，它告诉我们殊相与共相之间的关系，使我们得以根据经验知识中所提供的特殊事实通过联想观念作出推论。我们的派生知识很多都是依赖于某种先验知识，通常也依赖于某种经验知识。像引力定律的原则就是凭借经验和某种完全先验的原则（例如归纳法原则）的结合而得到了证实。
老子就是凭借从“其下不昧”的世间现象中得到了经验知识，并通过对这经验知识进行归纳推理，得以认识了万物共相的先验知识，并用这先验知识“以御今之有”，就能对处理现今事物有所帮助。
是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。
【注释】无状之状：是说其不可见但可知，却又无法形容的“道”的无形状态。恍惚：是指若有若无，微妙难测。
化生万物的原物质与化生时所遵循的规律，欲说其无，万物却由之以成；欲言其有，而又不见其形，所以说它是无状之状，无象之象，其惚恍难名。自然界与人类社会的发展变化，有人们经常碰到却又难以认识的这种浑沌现象，但这浑沌现象并不是简单的无序，而是无序中的有序，是一种不具备周期性和其他对称性的有序，所以老子称之为恍惚。
【漫谈】黑格尔认为，老子所谓具有“夷”、“希”、“微”三个特点的“道”，就是虚、无、恍惚不定的抽象的普遍。韩非解老篇曰：“人希见生象也，而得死象之骨，案其图以想其生也，故诸人之所以意想者，皆谓之象也。今道虽不可得闻见，圣人执其见功处见其形，故曰无状之状、无像之像。”
【漫谈】哲学，乃是某种介乎神学与科学之间的东西。它和神学一样，包含着人类对于那些迄今仍为确切的知识所不能肯定事物的思考；但是它又象科学一样是诉之于人类的理性而不是诉之于权威的。一切确切的知识，依靠检验分辨的属于科学；一切超乎确切知识的教条，依赖信仰分辨的属于神学；介乎神学与科学之间的则是哲学。老子实际上就是在哲学的范畴内以近似科学的态度来探索那本应是属于神学的不确切事物。
爱因斯坦认为：“要得到［伟大的］基本定律，没有逻辑的通道，而只能靠直觉”。当然这并不意味着怎么都行，或者认为科学已经丧失了它的权威，注定要盲目地从一个发现或理论体系瞎闯到下一个。而是说，虽然从经验到理论的基本定律没有逻辑的桥梁，但在实践上，我们对我们理论的真实性有着很好的检验方法。此外，它根于这样一种惊人的事实，即直觉在成分非常混杂的科学共同体中有可能取得一致。
为什么我们的心灵能深入到外观后面找出少数普遍有效的定律？它怎么能够在现象世界和理念世界之间来来回回找到出路？在这一点上，爱因斯坦坦诚地承认，他没有确定的答案。但这没有使他在沮丧无助中崩溃。他有一个大胆的假设…我们的心灵受到莱布尼兹高兴地称之为“先天和谐”的指导。
哲学的研究对象是整个世界的普遍规律，具体科学研究的是事物的特殊规律。一般规律存在于特殊规律中，所以，哲学研究要吸收具体科学的成果，它是具体科学知识的最高概括和总结。另一方面，由于普遍规律规范着特殊规律。所以，具体科学研究又要以哲学为指导。老子的哲学世界观就是探索世界的普遍本质和规律，因而对具体事物有非常重要的指导意义。
迎之不见其首，随之不见其后。
【注释】老子探讨客体世界的本质，是建立在个体分折与整体思维基础上的综合，是分折与综合的有机统一；是一种模糊思维中的有序思维，并力图予以整体地把握。他把古往今来宇宙万物的变化，都纳入道的范畴进行思维，把规律从浑沌的总体中整理出来，使之清淅化和有序化。而客观世界的起始和终结，却实在是难以见知，所以老子说迎之不见其首，随之不见其后。严复说：“见首见尾，必有穷之物；道与宇宙，皆无穷者也，何由见之？”
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
【注释】执：依据、根据。御：驾驭。古始：原始。道纪：道的纲纪，道的规律。
虚通之道，自古固存，其原始虽然恍惚不清，好象什么也没有，但实际却是一种真实的存在，它就是造就万物的元物质和这些元物质在万物演化时所依循的法则。老子就是根据其下造就的这些清清楚楚的万物和较为清楚的万物演化所遵循的规律，推知了那远古以来就存在的惟恍惟惚的道。
【漫谈】在现代文献中，智力常常被指为是思维的能力、推理的能力和把大量信息组织为有意义系统的能力。用行为学家古尔德的话来说，智力便是“摆脱成见的束缚，创造性的解决问题的新方法的能力。”也就是说，让思想摆脱各种成见、理论和教条的影响，来进行收敛性思维或发散性思维。在收敛性思维中，几乎只有一个结论或答案，思维沿着该答案的方向汇聚或被控制……另一方面，在发散性思维中，思维则沿不同的方向进行探索。发散性思维的特征就在于它允许思维自由地不受任何约束地向各个方向发展…否定旧的答案，向别的方向探索成功。神经生物学家霍勒斯把这问题表达得更简洁，他说智力就是作猜测当然不是旧的猜测，而是在于发现一些新的、内在的秩序的“出色的猜测”。这也类同巴甫洛夫的观点：“逻辑性是由对事物的内在秩序的猜测所组成的但只是当确实有一种明确无误的内在秩序可作猜测时。
哲人拉普拉斯说：“我们可以把宇宙的现状看作是过去的结果和未来的原因。一个。。。。。。智者只要伟大到足能将所有数据加以分析，他就能将宇宙间最庞大的物体的运动以及最轻微的原子的运动凝聚成一个单一的公式，对于这样一位智者来说，没有什么是不确定的，因为将来甚至象过去一样永远展望在他的眼前。”
斯宾诺莎也认为，过去与或尚未到来的事件有着本质关联，“只要精神在理性的指示下理解事物，无论那观念是现在事物、过去事物、或未来事物的观念，精神都有着同等感动。”只要人借理解力把握了整体的唯一实在，人即自由。
【漫谈】社会历史和自然历史一样，并不全然是些偶然现象的堆积，而是有着其自身的规律在发展变化。不论是社会现象、自然现象多么复杂，都有基本规律可寻。依靠已认识了的规律，就能够更好地理解现象，更有利于实践。老子的道就属于是在哲学范畴内对自然和社会作的高度概括化和抽象化，它揭示了宇宙事物变化的总法则，并由宇宙论延伸到人生论，再由人生论延伸到社会政治论，这些都是人的理性可以把握的东西。我们可以遵循这远古以来就有的道，来驾驭现今的事物，这便可以如同有纲有纪一样而有条不紊。
现代社会生物学家运用的也是类似的方法，他们试图在地球上的社会性生物中为人类找到适当的位置，他们赞同卢梭的观点：“研究人们须从近处看，研究人类则必须从远处看。”这种宏观的看法比社会科学中传统的人类中心主义确实有着某些优越之处，事实上，没有哪种理智上的缺点比藐视一切的自我放纵的人类中心主义更有害了。
人经验的事多了，便可知道有许多人间世事，曾被自己的耳目所欺骗、曾被自己的情感或主观认识所蒙蔽，非常之多。才知“予智自雄”、“师心自用”，但重“察察之明”的不当。既然自己的耳目亦难全信尽为真实，那么要真正认识生活就必须回顾，而回顾生活的目的是为了前瞻。所以，用心体会历史法则的“执古之道，以御今之有。能知古始，是为道纪”这才是较为切实妥当的作法。
【意译】
看它看不见，可名为夷；
听它听不到，可名为希；
摸它摸不着，可名为微；
（道的形象）这三方面都无法穷源竟委，所以只能把它们合在一起来描述一下。
它的原始不太显明，但它的后为来却不模糊，其绵延不绝却又难以名称概括，只好复归于无物之称谓。
这可谓是没有形状的态状，没有景象的迹象，这叫做“恍惚”。
迎着它，看不见它的源头；跟着它，看不见它的结尾。
掌握古始就有的道，来驾驭现今的事物。能知识古往今来，这可谓是道的纲纪。
原二十一章 孔德之容
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。
惚兮恍兮，其中有象；
恍兮惚兮，其中有物；
窈兮冥兮，其中有精，
其精甚真，其中有信，
自古及今，其名不去，以阅众父。
吾何以知众父之然哉？以此。
孔德之容，惟道是从。
【注释】孔：大。容：容态，容止，状况，表现。孔德之容：大德的行为表现。
老子的“道”所反映的是万事万物的最大共性、普遍本质，是宇宙间的基本规律。它对一切具体事物都具有统摄和解释功能。圣人最显著的品格，就是对自然万物与人类社会基本规律的掌握与运用，将自己的行为与天地万物的运行变化规律融为一体，把握自然界和人类社会的这一总法则，用于修身养性，齐家治国平天下。
【漫谈】《易》说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况人乎？况鬼神乎？”也许有人会说：与鬼神合其吉凶，又如何能是唯物的呢？其实这里所说的“鬼神”，所说的“命”，却是客观规律不以人的意志为转移的必然性，是“道”。
为什么我们屡犯唯心主义错误？怎样才能避免实践过程中的盲目性，增强科学性和自觉性？只有唯道是从。遵循客观规律，方能减少失误；方能达到实践主体与实践客体、知与行、真理与价值的统一；方能实现主体预期的目地。
道之为物，惟恍惟惚。
【注释】惟恍惟惚：若有若无微妙难测之状。
现象和本质是对立的，又是统一的。现象反映本质，有时又可以歪曲本质。佛典《金刚经》中所说“几所有相，皆有虚妄”。所以万物虽然有形有象，但构成万物的元物质与万物生成变化所依循的法则本质却视而不见，所以，“道”如果做为物来讲，只能说是恍恍惚惚。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；
【注释】象：形象，迹象。
本质是事物的内部特征，是事物内在的规律性，现象是本质的外部表现。我们看问题必须看其本质，而把现象做为入门的向导，进了门，就要抓住它的本质，这是可靠的科学的分析方法。
本质是隐蔽的，是不能靠简单的直观去认识。达观则是透过现象用理念去认识事物的本质和规律。客观世界的事物，无序中蕴含着有序，故而是可认知的有序和不可认知的无序的混合体。老子哲学就是将这混合体进行系统分析，进而揭示其内在联系和秩序性。
窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，
【注释】窈：深远。冥：暗昧。
客观事物的浑沌现象后是有规律的，它与化成为万物的基本物质虽然其形象恍惚不清，但其中有真切无误的东西，其真切无误是有事实的诚信可以验证。孔子曰：“君子上达”，“成人之行，达乎情性之理，通乎物类之辨，知幽明之故，睹游气之源，若此而可谓成人。”
自古及今，其名不去，以阅众父。吾何以知众父之然哉？以此。
【注释】众父：万物的本原。
马克思说：“一个民族要想站在科学的最高峰，就一刻不能没有理论思维。”我们应对事物现象进行概括和分析，去认识事物的本质和规律，并依靠已经认识了的本质的规律去更好地理解事物，以更有利于实践。人们在现象领域根据已知事物本质的逻辑推导，对那些未显现为现象的未知领域提出某些预见，或者以某种体验方式赋予它以某种联想，就可对古往今来的事物有所认识。老子的道就是对自然和社会通过观察和推理作出的高度概括化和抽象化，是宇宙事物变化的总法则。
【漫谈】《淮南子。原道训》中说：“万物之总，皆阅一孔；百事之根，皆出一门。”倪梁康说，哲学不是学习一般的思维技巧和诀窍，更不是学习小聪明，而是学习去窥视和领悟大智慧。从对象上说，学习哲学可以把你引向博大精深之思的领域，从方法上说，学习哲学可以让你掌握一种或多种思考的方式。所以，圣人察其所往，则知其所来。
【意译】
大德的行为表现，完全以天地万物演化的基本法则作为依从。
天地万物演化的基本法则，如果做为物来讲，其形象恍恍惚惚。
虽然惚恍，其中却有迹象；
虽然恍惚，其中却有真切的东西；
它幽冥深远，其中有精纯，
这精纯非常确切并有信验。
从现今上溯远古，它从不消失，依据它才能认识万物的本原。
我是怎样知晓万物本原情况的呢？就是依据这天地万物演化的基本法则进行的推演。
原三十五章 执大象
执大象，天下往。
往而不害，安平太。
乐与饵，过客止。
道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
执大象，天下往。
【注释】执：执守，掌握。大象：大“道”，万物演化的基本法则。
在马克思主义看来，认识现实的方式、方法只有在反映现实本身的客观规律时，才会是正确的、科学的。只有通晓客观规律，才能正确的对待自然现象和社会现象。因此马克思主义哲学不是把方法理解为人类理智随意创造的规律的总和，而是理解为关于自然界、社会和思维的最一般规律的科学。
道的概念，并不是虚构的，而是老子直觉思维和理性思维相结合的产物。道作为最基本物质，是宇宙万物之母；作为最一般规律，它贯穿于宇宙、社会和人生的方方面面。老子道的哲学理念就在于为人类指明了合乎自然规律的治身之道和治国之道。执大象，就是指对事物客观规律最本质的把握。遵循这规律，则天下万物移心归往。道之在天下，似溪水之与江海，万物自然从归。
【漫谈】记者曾问李政道：您认为科学家的人文情怀对一个人成为真正的大师具有怎样的意义？对于现在的年轻人来说，如何才能做到文科和理科的均衡发展？
李政道：我们先不讲“大师”，因为大师这个名称是别人封的，没有精确的标准。我认为每一个人在每一个时候都不能全，要求一个人非常全面是不可能的，也是不必要的。比如一个年轻人是做自然科学的，十七八岁进大学，如果在美国的话，头两年是不分科的，什么课都可以选，后两年才分专业。但是在国内不一样，一进校就分专业，我对此持保留意见。真正创新的都是年轻人，可是你要求一个20岁的年轻人百科全懂，这个要求是不合理的，也做不到。
至于科学与艺术，它们确实是有相通的地方。今天的科学认为，所有不同的现象都有一些很简单的基础规律，这些基础规律就是把整个自然科学都合起来了。把这些规律稍微改一点，跟过去的现象都合，跟将来的现象不一样，而结果又是对的，那么这就是非常重要的创新。自然的规律是客观存在的，而人对自然规律的了解则是人类创造的。我们对它的了解更深一步，那个创新就更进一步。艺术是创造力与情感的结合，是人类创新的动力。“天地之义物之道”，就是宇宙之道，宇宙的艺术。所以人文与自然有着很密切的关系。
往而不害，安平太。
【注释】害：妨害。安平太：安宁、平和、泰然。
老子的道指出了宇宙物理与人事必然的因果律，自然界的事物都摆脱不了自然律的规矩，万物都要遵循这一规律而不断生灭、变化。当个体的“德性”在与其相和谐的时候，就能顺利发展，所以顺应自然法则行事，对实践的各方都将无害，各方都会安宁、平和、泰然。
【漫谈】没有实践经验的理论是空洞的，它无异于痴人说梦；而没有理论指导的实践则是迷途的，也将如同盲人瞎马。毛主席说，“大道理”是管“小道理”的。作为“大道理”的万物的一般规律，领导、统摄和规范着作为“小道�