按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
诸比丘！于是第二沙门婆罗门作是念：“彼等第一沙门婆罗门入魔所撒此饲饵，即：此世间之食中，迷着于贪食；入于其处，遂着于贪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间之食中，成为魔之所思所作者也。如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵，即：世间食，避离恐怖中之食，入住于森林处。”彼等即避离一切饲饵，即：世间食，避离恐怖中之食，入住于森林处。彼等于其处以食野菜2、食稷、食糙米、食达多罗米、食诃达草、或食糠饭之泡、胡麻之粉草、以食牛粪、食森林树根、以食果实、取自然落下之果实而过日。夏最后之月，草水尽时，彼等之身体极为瘦弱，身体极为瘦弱，彼等气力即衰劣，气力衰劣，心解脱即衰退也。心解脱衰退时，乃归食魔所撒彼饲饵，即：此等世间食。彼等入于其处，遂着于贪食，入于其处，迷着于贪食之彼等以至陶醉，陶醉即陷于放逸，陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间食之中，成为魔之所思所作者。诸比丘！如是实彼等第二沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。诸比丘！恰如彼等第二鹿群如是予说此等第二沙门婆罗门。诸比丘！于是第三之沙门婆罗门作是念：“彼等第一沙门婆罗门人于魔撒此饲饵处，即：入此等世间食……乃至……如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。彼等第二沙门婆罗作是念彼等第一沙门婆罗门入魔所撒此饲饵迷着于贪食……如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵，即：世间食……。彼等即避离一切饲饵，即：世间之食……彼等于其处以食野菜……乃至……摄取自然落下之果实而过日。夏最后之月，草水尽时……彼等还来取此等世间食……成为魔之所思所作者。如是实彼等第二之沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。然我等依魔所撒此饲饵，即：此等世间食为营栖处，于此营栖处……于此世间食之中，不成为魔之所思所作者。”彼等依魔所撒此饲饵，即：此世间之食为营栖处，于此营栖处，不入魔所撒此饲饵，即：此等世间之食，不遂着于取食，彼等不入其处，不迷着于取食即不至陶醉，不至陶醉，即不陷于散逸，不陷于放逸即于魔之此饲饵，即：此世间食之中，不成为魔之所思所作者。然如是以持见，即或执世间是常住、或世间是无常、或世间是有边、或世间是无边、或灵即身、或灵与身各别、或如来3死后有、或如来死后非有、或如来死后亦有亦非有、或如来死后非有亦非非有。诸比丘！如是实彼等第三之沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。诸比丘！恰如彼等第三鹿群如是予以说彼等第三沙门婆罗门。诸比丘！于是第四之沙门婆罗门作是念：“彼等第一沙门婆罗门即入魔所撒此饲饵、即此等世间之食中……如是实彼等第一沙门婆罗门不得脱离魔之如意力。彼等第二沙门婆罗门作是念彼等第一沙门婆罗门入于魔所撒此饲饵，即此等世间之食中……不得脱离魔之如意力。然我等避离一切饲饵，即世间之食……。彼等避离一切饲饵，即世间之食……乃至……如是实彼等第二沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。彼等第三沙门婆罗门作是念彼等第一沙门婆罗门……又彼等第二沙门婆罗门……乃至……如是实彼等第二沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。然我等依魔撒此饲饵，即此等世间之食为营栖处……乃至……于魔之此饲饵，即此世间食之中，不成为魔之所思所作者。彼等依魔所撒此饲饵，即此等世间之食为营栖处……乃至……于魔之此饲饵，即此世间食之中，不成为魔之所思所作者。然如是以持见，即或执世间是常住，或世间是无常……乃至……或如来死后非有非非有。如是实彼等第三沙门婆罗门亦不得脱离魔之如意力。然我等不至魔及魔眷属之处为营栖处，于此营栖处，不入魔所撒此饲饵，即此等世间食之中，不迷着于取食，不入、不迷着于取食不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于魔此饲饵，即此世间食，不成为魔之所思所作者。”彼等不至魔及魔眷属之处为营栖处，于此以营栖处，不入魔所撒此饲饵，即此等世间食之中，不迷着于取食，彼等不入其处，不迷着于取食不至陶醉，不至陶醉即不陷于放逸，不陷于放逸即于魔此饲饵，即此世间食之中，不成为魔之所思所作者。诸比丘！如是实彼等第四沙门婆罗门得脱离魔之如意力。诸比丘！恰如被等第四鹿群之比喻，如是，予以说第四沙门婆罗门。
诸比丘！如何不至魔及魔眷属之处。诸比丘！于是谓比丘以离欲、以离不善法，有寻，有伺，离生喜乐以成就初禅住。诸比丘！此比丘谓：“令魔作盲、以根绝魔之眼，不至为恶魔所见。”诸比丘！再之，比丘寻伺已息，于内清净，心成一向，无寻，无伺，定生喜乐，以成就第二禅住。诸比丘！此比丘谓：“令魔作盲，以根绝魔之眼，不至为恶魔所见者。”诸比丘！再之比丘，不染着于喜、住于舍、正念、正智，而以身正受乐，即彼圣者所谓成“舍、念、乐住”，以成就第三禅住。诸此丘！此比丘谓：“令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。”诸比丘！再之，比丘以舍乐、以舍苦、先已灭喜忧，于不苦不乐成舍、念、清净以成就第四禅住。诸比丘！此比丘谓：“令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。“诸比丘！再之，比丘出离一切色想，以消灭有对想，以不作意于种种想，故成“虚空无边”以成就虚空无边处住。诸比丘！此之比丘谓：“令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。诸比丘！再之，比丘出离一切虚空无边处，成“识无边”成就识无边处住。诸比丘！此之比丘谓：“令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。”诸比丘！再之，比丘出离一切识无边处，“亦无何之存在”成就无所有处住。诸比丘！此比丘请：“令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。”诸比丘！再之，比丘出离一切无所有处，成就非想非非想处住。诸比丘！此之比丘谓：“令魔作盲……乃至……不至为恶魔所见者。”诸比丘！再之，比丘出离一切非想非非想处，成就想受灭住，而做彼之智见，知｜灭尽。诸比丘！此比丘谓：“令魔作盲，以根绝魔之眼，不至为恶魔所见，远离世间一切缠缚者。””
世尊如是说已，彼等比丘欢喜信受世尊之所说，
第二十六 圣求经
传北传 中阿二0四、罗摩经（大正藏一、七七五页。）参考本事经卷四（大正藏一七、六七九页。）
本经，诸比丘聚集于罗车伽庵之谈法时，世尊亦往说，关于圣求和非圣求。其次，世尊说自己之出家至初转法轮之自叙传。于此自叙传中，对出家当时的状况，于修行时代，就学于阿罗罗伽罗摩仙或郁陀伽罗摩弗仙之事，在郁毗罗之阇那（Sena）村独坐成道，梵天劝请，至鹿野苑初转法轮等状况，有相当详细的说示，（与北传中阿含的大体一致，缺梵天劝请之段。于初转法轮的内容，有舍二边就中道一节。本事经，唯圣求非圣求而已。）
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时世尊晨早着衣，持钵，入舍卫城乞食。于此，众多比丘往尊者阿难之处。往白尊者阿难曰：“尊者阿难！我等从世尊之面前听闻说法已久！尊者阿难！我等若于世尊之面前得听法谈者是为荣幸也。”阿难曰：“若然，诸贤！应往婆罗门兰摩伽之庵，其处于世尊之面前，得听法谈。”“然！尊者！”彼等比丘应诺尊者阿难。尔时世尊由舍卫城行乞食后，从行乞而归，告尊者阿难曰：“阿难！我等同往东园鹿母讲堂以作日中安息。”“奉教！”尊者阿难应诺世尊。如是世尊与尊者阿难为日中之安息同往东园鹿母讲堂。如是世尊日暮由宴默而起，告尊者阿难曰：“阿难！我等同往弗巴库达伽（东浴室）河沐浴。”“奉教！”尊者阿难应诺世尊。于是世尊与尊者阿难为沐浴同往弗巴库达伽河。于弗巴库达伽河沐浴后，一衣而起，以干身体。其时尊者阿难白世尊言：“世尊！彼婆罗门兰摩伽庵即在附近，世尊！彼婆罗门兰摩伽庵甚为可爱。世尊！婆罗门而摩伽庵是甚清适，世尊若以慈愍而往婆罗门兰摩伽庵者是幸也。”世尊默然而许。如是世尊即往婆罗门兰摩伽庵。时众多比丘为法谈而集合于婆罗门兰摩伽庵。于是世尊立于门外，以待法谈终。世尊知法谈终矣，即以咳謦轻弹门闩作示。彼等比丘（闻声）即为世尊开门。于是世尊走进婆罗门兰摩伽庵，坐于所设之座。着座已，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！今为何法谈而聚会耶？汝等谈话中于何部分而中断耶？”彼等曰：“世尊！其时世尊到，我等即有关世尊之法谈而中断。”世尊曰：“善哉！诸比丘！如汝等善男子以信而离俗出家，为法谈而聚会者，甚为至善。诸比丘！聚会者有二种所作：一是法谈，二是圣默也。诸比丘！此等有二种求：圣求及非圣求也。诸比丘！如何是非圣求？曰：于此有一人，自生法而求生法、自老法而求老法、自病法而求病法、自死法……愁法、杂秽法而求死法……愁法、杂秽法也。诸比丘！如何为生法？曰：妻子是生法，婢仆是生法，山羊、羊是生法，鸡、豚是生法，象、牛、马、牝马1是生法，金、银是生法。诸比丘！生法实为此等之诸依，于其处彼被缚，令狂，贪着，自生法而求生法。诸比丘！如何为老法？曰：妻子是老法，仆、婢是老法，山羊、羊是老法，鸡、豚是老法，象、牛、马、牝马是老法，金银是老法。诸比丘！老法实为此等之诸依，于其处彼被缚，令狂、贪着，自老法而求老法也。诸比丘！如何为病法也？曰：妻子是病法，仆、婢是病法，山羊、羊是病法，鸡、豚是病法，象、牛、马、牝马是病法。诸比丘！病法实为此等之诸依。于其处彼被缚，令狂、贪着，自病法而求病法也。诸比丘！如何为死法？曰：妻子是死法……乃至……象、牛、马、牝马是死法。诸比丘！死法实为此等之诸依。于其处彼被缚，令狂、贪着，自死法而求死法也。诸比丘！如何为愁法？曰：妻子是愁法……乃至……象、牛、马、牝马是愁法。诸比丘！愁法实为此等之诸依。于其处彼被缚，令狂、贪着，自愁法而求愁法。诸比丘！如何为杂秽法？曰：妻子是杂秽法、仆婢是杂秽法、山羊、羊是杂秽法，鸡、豚是杂秽法，象、牛、马、牝马是杂秽法，金、银是杂秽法。诸比丘！杂秽法实为此等之诸依，于其处彼被缚，令狂、贪着，自杂秽法而求杂秽法。诸比丘！此非圣求也。
诸比丘！如何为圣求？曰：于此有一人，自生法而知于生法之患，以求无生无上安稳涅槃。自老法而知于老法之患，以求无老无上安稳涅槃。自病法……自死法……自愁法……自杂秽法而知于杂秽法之患，以求无杂秽无上安稳涅槃。诸比丘！此是圣求也。
诸比丘！予亦于正觉以前，于未正觉菩萨之时，亦自生法而求生法，自老法而求老法，自病法而求病法，自死法而求死法，自愁法而求愁法，自杂秽法而求杂秽法。诸比丘！如是予生是念：“何故予自生法而求生法，自老法而求老法……乃至……自杂秽法而求杂秽法否？然，予自生法而知于生法之患，以求无生无上安稳涅槃，自老法而见于老法之患，以求无老无上安稳涅槃，自病法……自死法……自愁法……自杂秽法而知于杂秽法之患，以求无杂秽无上安稳涅槃。”
诸比丘！于是而后，予于少壮有漆黑之发充满蓬勃朝气与活力青年之青春人生，于父母不乐，啼泪痛哭之中，剃除须发，着袈裟衣，从在家成为出家之行者。彼予如是为修行者，不论如何以求所有之最善，以求无上寂静最上道而往阿罗罗迦罗摩仙人之处，往而白阿罗罗迦罗摩仙人言：“尊者迦罗摩，我愿于此法、律，以行梵行。”诸比丘！如是告之，阿罗罗迦罗摩答予曰：“尊者”当住之，此法于其处、于智者不久即等于其师，如得自知、自证、自达，如此之法也。诸比丘！如是予不久即得直学其法。诸比丘！彼予以举唇程度，于言所言程度之语，得智以说语言，以至语长老之语，且“我知见”且达自他共至处。诸比丘！如是予生是念：“阿罗罗迦罗摩唯独信此法””予是自知、自证、自达不宣说，阿罗罗迦罗摩真是知见此法也。”诸比丘！如是予往阿罗罗迦罗摩之处。往而白阿罗罗迦罗摩言：“尊者迦罗摩，是如何程度宣说自知、自证、自达此法耶？”诸比丘！如是语时，阿罗罗迦罗摩宣说无所有处。诸比丘！如是予生是念：“非但阿罗罗迦罗摩有信，而予亦有信，非但阿罗罗迦罗摩有精进，而予亦有精进；非但阿罗罗迦罗摩有念，而予亦有念；非但阿罗罗迦罗摩有定，而予亦有定；非但阿罗罗迦摩罗有慧，而予亦有慧。然予对阿罗罗迦罗摩所宣说自知、自证、自达其法，竭力于自证。”诸比丘！如是予不久遂自知、自证、自达其法。诸比丘！于是予即往阿罗罗迦罗摩之处。往而言阿罗罗迦罗摩曰：“尊者迦罗摩，汝是否于此程度即宣说自知、自证、自达此法耶？”迦罗摩曰：“尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。”予曰：“尊者！予亦如是程度自知、自证、自达此法。”仙曰：“尊者！我等见如是同梵行者，如汝之尊者，诚是荣幸、诚是幸福。如是之法予宣说自知、自证、自达，为尊者自知、自证、自达；尊者自知、自证、自达其法，为予所宣说。自知、自证、自达之法也。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是，如予尊者亦然，如尊者予亦然。来！尊者！我等两人以守护此修行众。”诸比丘！如是吾师者阿罗罗迦罗摩，置弟子予与自己同等，对予以最上恭敬、尊崇。诸比丘！如是予生是念：“此法最还只能涉达无所有处，而不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽寂静、智、觉、涅槃。”诸比丘！于是予不再信奉彼法、不满足彼法故而离去。
诸比丘！如是予不论如何，以求所有之最善、以求无上寂静最上道，而往郁多迦罗摩子之处。往而言郁多迦罗摩子曰：“尊者！予愿于此法、律，以行梵行。”
诸比丘！如是言时，郁多迦罗摩子言予曰：“尊者！应住之，此法于其处，智者不久即等于其师，得自知，自证、自达如是之法。”诸比丘！于是予不久遂得直学其法。诸比丘！彼，予于举唇程度，以言所言程度之语，得智以说智法，以至语长老之语，且“我知见”以达自他共至处。诸比丘！如是予生是念：“郁多迦罗摩子不仅独以信宣说此法：予非自知、自证、自达住而宣说。郁多迦罗摩子确真得知见此法也。”诸比丘！于此予即往郁多迦罗摩子之处，往而言郁多迦罗摩子曰：“尊者罗摩子，汝于如何程度宣说自知、自证、自达此法耶？”诸比丘！如是言时，郁多迦罗摩子以宣说非想非非想处。诸比丘！如是予生是念：“非但罗摩子有信，然予亦有信；非但罗摩子有精进，然予亦有精进；非但罗摩子有念，然予亦有念，非但罗摩子有定，然予亦有定；非但罗摩子有慧，然予亦有慧，然予对罗摩子所宣说自知、自证、自达其法，遏力于自证。”诸比丘！如是予不久遂得自知、自证、自达其法。诸比丘！于是予往郁多迦罗摩子之处，往而言郁多迦罗摩子曰：尊者罗摩子！汝是如何程度即宣说自知、自证、自达此法耶？”罗摩子曰：“尊者！予如是程度宣说自知、自证、自达此法。”予曰：“尊者！予亦如是程度于自知、自证、自达此法。”罗摩子曰：“尊者！如是见同行者如汝之尊者，我等诚是荣幸、诚是幸福也。如是予宣说自知、自证、自达其法，尊者亦自知、自证。自达；尊者自知、自证、自达其法，亦予所宣说自知、自证、自达之法也。如是之法，予所知，尊者亦知，尊者所知其法，予亦知。如是，如予汝亦然；如汝予亦然。来！尊者！汝当守护此修行众。”诸比丘！如是郁多迦罗摩子为予之同行者，而且将予以置于师之位，对予以最上恭敬、尊崇。诸比丘！如是予作是念：“此法最远只能到达非想非非想处，此法不得导于厌离、不得导于离贪、不得导于灭尽、寂静、智、觉、涅槃。”诸比丘！如是予不再奉行其法、不满足其法而出去。
诸比丘！如是，予不论如何以求所有之最善，以求无上寂静最上道，游化于摩揭陀国，入郁卑罗之阇那聚落。予于其处，见清适可爱丛林，流水清澄善筑堤坡，诚是可爱之川流、四周实丰裕之村落。诸比丘！如是予作是念：“此地或实是可爱，丛林清适，河流清澄，善筑堤坡，诚是可爱，而到处有丰裕之村落，实是欲精进之善男子，最适精勤之地也！”诸比丘！于是予趺坐于其处，作是念：“实是适于精进之地！”
诸比丘！如是予于