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不欲、所不受、所不好、以拳触、以土块触、以杖触、以刀触等，有此者，彼如次知之：“此身体，如拳触于其身体，如此之结果，是有如是身体也，又以土块触之，如此结果，又以杖触之，如此结果，又以刀触之，如此结果，是有如是之身体也。又从世尊于锯喻之教，如是所说。诸比丘！虽盗贼、贱业者等，若以两头有柄之锯，以截断肢节，于此其意若乱者，彼如是即非遵我教者也。我实精进勇猛不怠，念确立不乱，身安静不激，心等持寂静。今对此身若愿意者，即以拳触之，以生结果，以土块触之，以生结果，以杖触之，以生结果，以刀触之，以生结果，然实应遵守诸佛之此教。”诸贤！彼比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若不住止于善相应之舍者，言彼乃为刺激，以生激动也，“予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若不住止于善相应之舍，予实不幸，不成为幸福，予实难得、不易得也。”诸贤！恰如新妇以见舅姑，所刺激、以生激动，如是，诸贤！彼比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若不住止于善相应之舍者，言彼乃为刺激、以生激动，“予如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，Y不住止于善相应之舍者，予实不幸，实不成为幸福，予实难得、实不易得。”诸贤！彼比丘如是归依佛、如是归依法、如是归依僧，若住止于善相应之舍，彼乃为欢喜。诸贤！如是者比丘有多成就者也。
诸贤！恰如从木材、从瓦粒、从草、从泥土、以覆盖虚空，至被称为“家屋。”
如是，诸贤！以至从骨、从筋、从肉、从皮、从肤，覆盖虚空。被称为“色。”诸贤！于内眼虽然不坏，于视野不至外色，且只要若无集注于其所对者，即不现其所对之识分。诸贤！于内眼不坏，且视野虽至于外色，只要无于注意其所对者，即不现其所对之识分。诸贤！于内不眼坏，至视野外色，而且注意存于其所对时，其时现其所对之识分。如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴也。彼知“如是此等被五取蕴所色摄、所集合、所结合。”实从世尊又说“见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。”此等，即缘生五取蕴者也，于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着乃苦之集，于此等五取蕴，驱除贪欲、爱染、舍离贪欲、爱染，即苦之灭也。诸贤！如是者比丘即有多成就。诸贤！于内耳虽不坏……鼻不坏……舌不坏……身不坏……意不坏，不至外法之领域，且只要无注意其所对者，即不现其所对之识分。诸贤！于内意不坏、虽至于外法之领域，只要若无注意其所对，即不现其所对之识分。诸贤！于内意虽不坏而至于外法之领域，且有注意其所对者，如是即现其所对之识分。如是状态之色是为色取蕴，如是状态之受是为受取蕴，如是状态之想是为想取蕴，如是状态之行是为行取蕴，如是状态之识是为识取蕴者也。彼知“如是被此等五取蕴所色摄、所集合、所结合。”实从世尊又说：“以见缘生者，彼即见法，见法者，彼即见缘生。”此等五取蕴即是缘生者也。于此等五取蕴起贪欲、执着、随从、耽着，即苦之集。于此等五取蕴驱除贪欲、爱染，舍离贪欲、爱染，即苦之灭。诸贤！若如是者，于比丘有多成就者也。”
尊者舍利弗如是语已。彼等比丘欢喜信受尊者舍利弗之所说。
第二十九 心材喻大经
北传 增阿三八、四（大正藏二、七五九页。）本经是提婆达多死后不久之时，因提和不妄出家行者最后之目的，以喻说求心材（木村中心之硬部）者。
如是我闻。
提婆达多离开僧团不久，或时世尊在王舍城鹫峰山。尔时，世尊因提婆达多如次告诸比丘：
“诸比丘！于此一善男子，以信由在家而为出家行者，以思惟：“我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服。然！实知作此全苦蕴之终。”彼如是出家而得利养、恭敬、名声。彼以欢喜其利养、恭敬、名声，而未满其志望，彼以其利养、恭敬、名声，以自赞毁他曰：“予得利养、有名声，彼等其他之比丘少名声、少势力。”彼以其利养、恭敬、名声，骄慢放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。诸比丘！恰如欲心材1、求心材者，彼探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、以过肤材、以过皮、以过薄皮，截取枝叶，以为是“心材”而持去。具眼者见彼，应如是言：“实此人不知心材、不知府材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是，此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，有立于心材之大树，以过心材，以过肤材、以过皮、以过薄皮，截取枝叶，以为是心材而持去，如是应用彼心材者，当为心材所作之物，彼即不成就。”诸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而为出家行者，以思惟：“我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服。然！实知作此全苦蕴之终。”彼如是出家而得利养、恭敬、名声。彼以欢喜其利养、恭敬、名声，未满其志望，彼以其利养、恭敬、名声，以自赞毁他曰：“予得利养、有名声，彼等其他之比丘少名声、少势力。”彼以其利养、恭敬、名声，骄慢放逸，流于放逸，放逸之结果而住于苦。诸比丘！谓此比丘捕取梵行之枝叶，以此而停止也。”诸比丘！于此一善男子以信由在家而为出家行者，以思惟：“我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所困扰，沉溺于苦，征服于苦。然！实知作此全苦蕴之终。”彼如是出家得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭散、名声为欢喜，不满其志望，彼不以其利养、恭敬、名声，自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢放逸，流于放逸。以不放逸以得戒成就。彼以其戒成就而欢喜，所满其志望。彼以其戒成就而自赞毁他：“予是持戒、持善法者，彼等其他之比丘乃破戒者，持恶法者。”彼以其戒成就而骄慢放逸，流于放逸，为放逸结果以住于苦。诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，而立于有心材之大树，以过心材、以过肤材、以过皮、截取薄皮，以为“心材”而持去。具眼者见彼，当如次言：“实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶。如是实此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，而于有心材之大树，以过心材、以过肤材、以过皮，以截取薄皮，以为心材而持去。以用彼心材者，当为心材而所作之物，彼应不成就。”诸比丘！如是，实是一善男子以信由在家而为出家行者……乃至……彼以成就其戒而骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果商住于苦。诸比丘！是谓“比丘以捕取梵行之薄皮，以此而停止也。”
诸比丘！于此一善男子以信由在家而为出家行者：“我为生、老死、愁悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服，然！实知作此全苦蕴之终。”彼如是出家，以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声，自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸，以不放逸而得戒成就。彼以其戒成就而欢喜，然不满足其志望，彼不以其戒成就自赞毁他，彼不以奉持其戒而骄慢、放逸，流于放逸，以不放逸而得定成就。彼以其定成就而欢喜，以达其志望。彼以其定成就而自赞毁他，“予有等持，心寂静，彼等其他之比丘无等持，心动摇。”彼以成就其定，骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、以过肤材，以截取皮，以为“心材”而持去。具眼者见彼，应如次言：“实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、以过肤材、以截取皮，以为心材而持去。应用彼心材者，当依心材而所作之物，其彼应不成就。”诸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而为出家行者……乃至……彼以成就其定而骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。诸比丘！谓此：
“比丘以捕取梵行之微皮而停止也。”
诸比丘！于此一善男子以信由在家而为出家行者：“我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服，然，实知作此全苦蕴之终。”彼如是为出家行者以得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不满足其志望，彼不以其利养、恭敬、名声、自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸。为不放逸而得戒成就。彼以成就其戒而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其戒自赞毁他，彼不以成就其戒而骄慢、放逸，流于放逸，为不放逸而得定之成就。彼以其定之成就而欢喜，然亦未达到其志望，彼不以其定之成就自赞毁他，彼不以其定之成就而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜，以达到其志望。彼以其知见自赞毁他，“予乃得知见，彼等其他之比丘未得知见。”彼以其知见而骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、以截取肤材，以为“心材”而持去。具眼者见彼其应如是言：“实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，于有心材之大树，以过心材、以截取肤材，以为心材而持去。如是应用彼心材者，当为心材所作之物，彼应不成就。”诸比丘！如是，于此一善男子以信由在家而为出家行者……乃至……彼以其知见而骄慢、放逸，流于放逸，为放逸之结果而住于苦。诸比丘！谓此“比丘捕取梵行之肤材而停止也。”
诸比丘！于此一善男子以信由在家而为出家行者：“我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服，然者，实知此全苦蕴之终。”彼为如是出家行者而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，为满足志望，彼不以其利养、恭敬、名声自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而得戒。彼以成就其戒而欢喜，然亦不满其志望，彼不以成就其戒自赞毁他，彼不以成就其戒而骄慢、放逸、流于放逸，不放逸而得成就定。彼以成就其定而欢喜，然亦未满足其志望，彼不以成就其定，自赞毁他，彼不以成就其定而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以其知见而自赞毁他，彼不以其知见而骄慢、放逸，流于放逸，不放逸而成就一时之解脱。诸比丘！彼之比丘有堕于其一时之解脱。诸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，于有心材之大树，截取心材，如是“心材”而持去。具眼者见此应如次言：“实此人知心材、知肤材、知皮、知薄皮、知枝叶，如是，此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，于有心材之大树，以截取心材，如是心材而持去，如是，应用其心材，当依此心材所作之物，彼应成就。”诸比丘！如是于此一善男子，以信由在家而为出家行者：“我为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服。然者，实知作此全苦蕴之终。”彼为如是出家行者，而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声而欢喜，满足志望，彼不以其利养、恭敬、名声自赞毁他，彼不以其利养、恭敬、名声而骄慢、放逸，流于放逸，为不放逸而得戒。彼以成就其戒而欢喜，然亦未满足其志望，彼不以成就其戒自赞毁他，彼不以成就其戒而骄慢、放逸、流于放逸，为不放逸而得定成就。彼以成就其定而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以成就其定，自赞毁他，彼不以成就其定而骄慢、放逸、流于放逸，为不放逸而成就知见。彼以其知见而欢喜，然亦不满足其志望，彼不以其知见而自赞毁他，彼不以其知见而骄慢、放逸、流于放逸，为不放逸，而成就非一时之解脱。诸比丘！不会有机会，彼之比丘不堕于其昨一时之解脱。
诸比丘！如是此梵行不以利养、恭敬、名声为功德，不以成就戒为功德，不以成就定为功德，不以知见为功德。诸比丘！此彼不动之心解脱。诸比丘！此梵行此为目的，此为心材，此为究竟。”
世尊如是说已，欢喜之彼等比丘，信受世尊之所说。
第三十 心材喻小经
北传无此经。
本经是婆罗门滨加罗库奢（pingalakoccha）问世尊，如六师外道之各自称，实际上其自己有作证吗？世尊答：其问题暂置之，以闻予之说。大体和前经同样趣旨之说。
如是我闻。
一时，世尊在舍卫城只陀林给孤独园。尔时婆罗门滨加罗库奢诣世尊之处，诣而问讯世尊，交谈友谊亲睦之语后，坐于一面后。于一面坐之婆罗门滨加罗库奢白世尊曰：“卿瞿昙！此等沙门婆罗门有僧伽1、有伽那，为众之师，为世所知，有名望，是众人所遵崇之祖师，即如富兰那迦叶，末伽梨拘舍梨子，阿耆多翅舍钦婆罗，婆鸠驮迦旃延，删阇耶毗罗梨弗，尼乾陀若提子，彼等皆如自容许证知耶？或皆不证知耶？或者证知或者不证知耶？”世尊曰：“实如婆罗门云：“彼等皆如自容许证知耶？或皆不证知耶？或者证知、或者不证知耶？”其如是者，暂置之。婆罗门！予为汝说法，谛听、善思念之，予将说。”愿乐欲闻！世尊！”婆罗门滨加罗库奢应诺世尊。世尊乃曰：
“婆罗门！恰如欲心材之求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材，以过肤材，以过皮，以过薄皮，以截取枝叶，以为“心材”而持去。具眼者见彼应如次言：“实此人不知心材、不知肤材、不知皮、不知薄皮、不知枝叶，如是，实此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材，以过肤材，以过皮，以过薄皮，截取枝叶以为心材而持去，如是应用彼心材者，依此心材而所作之物，彼应不成就。”
婆罗门！或恰如欲心材之求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材，以过肤材，以过皮，截取薄皮以为“心材”而持去，具眼者见彼应如次言：“实此人不知心材、不知肤材、不知皮，不知薄皮、不知枝叶也。实此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，以过心材、过肤材而截取皮，以为心材而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。”婆罗门！或恰如欲心材、求心材者，探索心材（而持斧入林），立于有心材之大树，以过心材，截取肤材，以为“心材”而持去。具眼者见彼应如次言：“实此人不知小材，不知肤材、不知皮、不知薄皮，不知枝叶。如是此人欲心材、求心材、探索小材而持斧入林，立于有心材之大树、以过心材、以截取肤材为心材而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。”
婆罗门！或恰如欲心材、求心材者，探索心材，立于有心材之大树，以截取心材，如是“心材”而持去。具眼者见彼应如次言：“实此人知心材、知肤材、知皮、知薄皮、知枝叶，实如是，此人欲心材、求心材、探索心材而持斧入林，立于有心材之大树，截取心材，如是心材而持去。如是，应用彼心材者，依此心材所作之物，彼必成就。”
婆罗门！如是此人想以信由在家而为出家行者，“我为生、老死、愁、悲、苦、忧恼所困扰，沉溺于苦，为苦所征服，然，实知作此全苦蕴之终。”彼如是为出家行者以得利养、恭敬、声望，彼以其利养、恭敬、声望而欢喜，满足志望，彼以其利养、恭敬、声望，自赞毁他：“予得利养、有名声、彼等其他之比丘少名声、少势力。”而且从利养、恭敬、名声不更发起，为其他上妙法作证之志望，不努力、耽溺、缓慢。婆罗门！恰如欲心材、求心材者，探索心材而持斧入林，立于有心材之大树、以过心材、过肤材、过皮、过薄皮，截取枝叶以为“心材”而持去，如是应用其心材者，依此心材所作之物，彼应不成就。婆罗门！予谓彼人是此类者。婆罗门！于此又或人以信由在家而为出家行者：“予为生、老死、愁、悲、苦、忧、恼所沉溺，沉溺于苦，为苦所征服，然者，实此知作全苦蕴之终。”彼如是为出家行者，而得利养、恭敬、名声。彼不以其利养、恭敬、名声为欢喜，不为满足其志望，彼不以其利养、恭敬