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浣杂小！比舯说壬趁拧⑵怕廾攀ψ鹬镂媸担蚣宋剑骸坝枰韵址ǖ卑隳鶚劇！庇惺抢硪病Ｉ趁拧⑵怕廾攀ψ鹗滴缡撬怠⑷缡羌撸骸按嬖谥穑砸磺行邢嗫芍て浣晕蕖！北说戎思坝钟谇啊⒔岣肯钟谇啊窒钟谇啊⒅醋畔钟谇啊⑷∽畔钟谇啊Ｓ稚趁拧⑵怕廾攀ψ鹗滴缡撬怠⑷缡羌撸骸按嬖谥穑砸磺行邢嗫芍て浣杂小！北说戎思尢坝钟谇啊⑽藿岣肯钟谇啊⑽薨窒钟谇啊⑽拗醋畔钟谇拔奕∽畔钟谇啊１巳缡撬荚穸晌陨岫瘛⒗胗⒚鹁≈姓摺！�
居士等！知于现世有此等8四种人，云何为四？居士等！在此，有一类人使自苦，专修使自苦之行。居士等！又在此，有一类人使他苦，专修使他苦之行。居士等！又在此，有一类人，使自苦，专修使自苦之行；亦使他苦，专修使他苦之行。居士等！又在此，有一类人，不便自苦，不专修使自苦之行；亦不便他苦，不专修使他苦之行。彼不便自苦，不便他苦者，于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。
居士等！然云何为使自苦，专修使自苦之行者耶？居士等！在此，有一类裸形者、脱粪行者舐手者（如中部经典第五十一经干达建罗迦经中之广说）行如是种种身体之苦行、难行。居士等！此谓之使自苦，专修使自苦之行者。又，居士等！云何是使他苦，专修使他苦之行者。居士等！在此，有一类人为屠羊者、屠猪狗者……乃至……或作其他之残酷业者。居士等！此谓之专使他苦，专修使他苦之行者。又，居士等！云何为使自苦，专修使自苦之行；亦使他苦，专修使他苦之行者？居士等！在此，有一类王者或王族之灌顶者……乃至……对彼等以杖胁之、以恐怖而吓之、使之流涕悲哭而作（诸牺牲祭之）准备。居士等！此谓之使自苦，专修使自苦之行，亦使他苦，专修使他苦之行也。又，居士等云何为不使自苦，不专修使自苦之行；不便他苦、不再修使他苦之行；即彼不使自苦亦不使他苦，而于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。居士等！在此，如来出世为应供、等正觉者……乃至……世尊。彼舍此等五盖诸心秽、慧羸、离诸欲、离诸不善法，有寻、有伺、由离生喜乐，初禅……乃至……第二禅……乃至第三禅……乃至成就第四禅而住之。彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心向于宿住随念智。彼忆念种种宿住，即如：一生、二生……乃至……如是忆念行相、境遇种种宿住。彼如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动、彼心向于有情生死智。彼以清净、超人之天眼，见诸有情之生死，贵贱、美丑、幸与不幸……乃至……知诸有情各随其业而受报。彼知是如是于心等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、确立、不动，彼心向于漏尽智。彼如实知：“此是苦也”……乃至……“此是漏灭之道也。”彼由如是知、如是见，由欲漏而心解脱，由有漏而心解脱，由无明漏而心解脱；于解脱，有“已解脱”之智。彼知“生已尽、梵行已立、应作已作，不更受此轮回之状态。居士等！此谓不便自己苦、不专修使自苦之行；亦不使他苦、不专修使他苦之行。彼不使自苦，不使他苦，于现法无贪欲、达涅槃、清凉、感受乐，由自己成为最高者而住之。
如是言已，萨罗村之婆罗门居士等如此白世尊曰：“伟哉！师尊瞿昙！伟哉！师尊瞿昙！世尊恰如能扶起倒者，能揭露被覆者，对迷者能导之以道，于闇中能持来明灯、使有眼者得见诸色。如是师尊瞿昙以种种方便开示法。在此！予等归依师尊瞿昙、蹄依法及归依比丘僧伽。愿师尊瞿昙认予等，自今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。
第五十一
1 密林（gahana）巴利圣典协会出版注释本有gahana（取着）其释义及见次文，还是gahana较正确，富林者，如密林深茂之阴暗，应为众生被深重罪恶所蔽，不易脱出之意。
2 显露处（uttanaka）以人为密林，以兽类罪浅露于表面。却易防御之意。
3 以下之文参照中部第六十经。
4 最高者，以brahmabkuta译之。
5 以下对此节参照中部经典一。
第五十四
1 “依多种”（nanattasita）依注释，意为依五种欲分（panca…kamaguna）。次“依一种”（ekattasita）指第四禅之舍。想是指前者于感情情绪等为中性（即舍受），后者指心完全平静状态（行舍）。
2 火坑（angarakasu）中部第二十二经译为炭窝。
第五十五
1 耆婆迦养童子（jivaka…komarabkacca），耆婆迦是“有寿命者”之意，养童子是“依依王子拾而所养”之意，依传述是娼妇所生之子。舍而被王舍城无畏王子拾养故称耆婆迦养童子。拾时还有命，故称为“有寿命者。”后成为名医，北传有译为耆域药王，童子医王耆域等。
第五十六
1 漉酒人 参照中部经典第三十五经、注2
2 麻洗 参照中部经典第三十五经、注3
3 意着天（manosatta）于生前，意有执著者之往生处。
4 以下四制戒文sabbavarivarito sabbavariyuto sabbavaridhuto sabbavariphuto于长部第二经亦有同文。vari谓水之语，始之一通此意义，予亦依此意而译之。第二以下照这样即不通，vari置于其次，见有varita之有略，予如本文译之。但依佛音注以水为vari、varana（有防拒）之意。第二以下解为后者之意或然亦说不知。原来此句，本来是否完全同文亦是不明白。现在耆那教典中有否此句，予未曾见闻。如北传汉译亦未曾见。故本来如何意义，如何文句以不得明了。予即如本文译之，并附记佛音之注。
5 以“为敌对者”于原文有paccanikatabbam如佛音注pscsnkm katabbam译之。
6 罪恶（okara）此语，于原语不明，中部经典一（原文一一五页），予为由avakr来的，译堕落。出佛音注谓avakar．a之同义语，同时并记有lamakabhava（罪恶）字。我在此取其后者之意，而为罪恶。北传有相当于此者有“生死”，以合其次之秽字，故有“生死为秽。”想是原文之文字，故唯有如是之译。
7 度一切（vessantara）佛音对比为度贪欲等之过（ragadi…visama）有牵强之嫌。vessam是vissam（梵语visvam）（一切）而来的解为度一切者甚为至当。vessantara是出本生故事中菩萨之名，（南传本生经最后者）南传之注释vessa生于市镇之（庶民族）故vessa…antara名为（生于庶民族间）此亦是牵强附会之谓。认为从度一切者之意而来才是适当。
8 “幢被降”（pannadhaia）谓战胜而终。
9 第七仙（lsisattama）过去六佛之次，释为第七佛，以第七仙称释尊。
10 “得三明”（tevijja）者，谓得忆宿命智、天眼智、漏尽之三。婆罗门对比此，示为通三吠陀。
11 “达梵天”（Brahmapatta）者，信梵天为最高者，“信梵天者，信为达最高者，如达梵天，如是达最高者”之意。
12 破城帝释（purindadassa sakkassa）佛音以purindada为“与最胜之法施者。”sakka梵语sakya（有可能者之意）其意义无多大关系，但在译语，当然可近于本来之意译之。
13 译为无畏、据暹罗皇室出版本有appabhita巴利圣典协会本有appahina想是错误。
14 应令供养原语yakkha译之，此语北传音译为普通夜又，非天、非人，为毗沙门天之从属者，此语俗语之原解释√yaj由（供养）之语来的，为应供养之意。怕此颂亦豫想其意义想不出，于此而译之。
第五十七
1 进入请看中部第七经注。
第五十八
1 “共其他三人”（atta…catuttha）其文字之意思，“以第四为自身”，即自己以外有三人。
第五十九
1 百八受 巴利圣典协会本，此处有atthasatam vedanasatam pi暹罗皇室出版本及巴利圣典协会本相应部之原文有atthasatam pi vedana于注释有atthasatam vedana之说明。没有vedanasatam之说明，故依暹罗皇室出版本等译如本文。
第六十
1 无戏论法（apappaka…dhamma）对此译语参照南传藏二十八 注1于此panna梵语panca之转变，panca与parpanca大体同意义。予亦从此译之，但panca与parp…anca本来均是“扩大”之意，因此从多歧互意，多歧互迷议论之意想可释为戏论。然不见为panna是panca转变，可见为parna（羽、叶）的转变。即于羽于叶二者均为多数故apanpaka可得解为“二又或不分为多数”之意，可见是不多歧指根本一道，即中道。佛音常注为aviruddha（无障）advejjhagamin（不分开）ekamsagahika（执于一向）之意，panna不解为羽、叶，但原语之意结果是同样。
2 此说参照长部第二经一七中部第四十一经第七十六经等。
3 “恶”（dus）此字巴利圣典协会本及暹罗皇室出版本及本与亦无，注释本之暹罗皇室出版本有应取其有的之义。
4 说有论者（atthikavada）是对前者之无戏论者（natthikavada）。
5 “作者”原文有karato异本有karoto佛音之释有明显之karontassa故依而译之
6 此说长部第二经二0，中部第七十六经等参照。
7 “定”apannakam前面译为戏论，此用为副词，不多歧如前注1，用为副词故译“定”。
8 以下参照中部第五十一经。
第六十一 庵婆檗林教诫罗喉罗经
北传 中阿一四．罗云经（大正藏一、四三六页。）
本经是世尊以水盘之譬喻，王象之譬喻教诫罗喉罗。说法之要点，应时常反省，以净化身、口、意之行。大纲与北传虽然一致，但文意即有所不同。又，王象之譬喻的后面，有相当于巴利文法句经三O六、三0八之偈，又最后亦有偈。
第二品 比丘品
如是我闻。
一时，世尊住王舍城之竹林，迦兰哆园。尔时，具寿罗喉罗住庵婆檗林。世尊由晡时宴默而起，往访庵婆檗林具寿罗喉罗。具寿罗喉罗遥见世尊正前来，为敷坐具与备洗足水。世尊坐于施设之座，洗足已安坐；具寿罗喉罗顶礼世尊坐于一面。
于是，世尊将极少量残余水留于水盘，唤问具寿罗喉罗曰：“罗喉罗！汝确实见此极少量残余水留于水盘耶？”罗喉罗答曰：“如是，师尊！”世尊曰：“罗喉罗！彼等故意妄语而无愧者，彼等沙门性是如少量如残留于水盘之水也。”于是，世尊将其少量残余水倾舍之，问具寿罗喉罗曰：“罗喉罗！汝见彼少量残余水倾舍耶？”罗喉罗曰：“如是！师尊！”世尊曰：“罗喉罗！故意妄语而无愧者，彼等沙门性为如是倾舍也。”于是，世尊倒置该水盘，问具寿罗喉罗曰：“罗喉罗！故意妄语而无愧者，彼等沙门性为如是颠倒也。”于是，世尊将该水盘直立之，问具寿罗喉罗曰：“罗喉罗！汝见此水盘是空、虚无耶？”罗喉罗曰：“如是，师尊！”世尊曰：“罗喉罗！故意妄语而无愧者，彼等沙门性为如是虚无、如是空虚也。”“罗喉罗！犹如象王，有如辕之牙，壮大、良种、惯战。而彼于战阵时以两前足作业，亦以两后足作业；又以前身作业，亦以后身作业，亦以头作业，亦以两耳作业，亦以两牙作业，以尾作业，唯护象鼻；于是，乘象之士作如是念：“此有如辕之牙、壮大、良种、惯战之象王，彼于临战，以两前是作业，以两后足作业，又以前身作业，亦以后身作业，亦以头作业，亦以两耳作业，亦以两牙作业，亦以尾作业，唯护象鼻。象王犹故惜命。”然，罗喉罗！若有如辕之牙，壮大、良种、惯战之象王，此象临战……乃至……以尾作业、又以鼻作业；彼时，乘象之士作如是念：“此有如辕之牙、壮大、良种，惯战之象王，彼于临战……乃至……以尾作业，又以鼻作业，此象王实不惜命也。今象王无有任何不用也。”如是，罗喉罗！凡任何故意妄语而无愧者，予言：“彼亦无任何恶不可作也。”是故，实以汝罗喉罗！汝当作如是学：“我不得戏笑妄言。”
“罗喉罗！于意云何？镜有何作为耶？”罗猴罗曰：“镜是以省察为目的。”
世尊曰：“罗喉罗！实如是，应省察而省察身作业也。应省察而省察口作业也。应省察而省察意作业也。”
“罗喉罗！若汝欲以身作业时，则其时应省察汝身业：“我将作身业，予欲以身作此业，此予之身业可转起自害、亦可转起害他、亦可转起自他两害者也！此身业为不善，成苦果、苦报者也。”罗喉罗！若汝省察时则知如是：“我将作身业，予欲以身作此业，此我之身业可转起自害、亦可转起害他、方可转起两害者，此身业为不善，受苦果、苦报。”罗喉罗！汝实不该作如此之身业。罗喉罗！若汝省察时则知如是：“我将作身业，予欲以身作此业，此我之身业不转起自害、亦不转起害他、亦不转起两害者，此身业为善、乐果、乐报。”罗喉罗！汝该作如此之身业。罗喉罗！汝正以身作业时，恰在其时，应省察汝之身业：“我今以身作此业，此我之身业转起自害、亦转起害他、亦转起两害也！此身业为不善、苦果、苦报也。”罗喉罗！若汝正于省察时，则知如是：“我今以身作此业，此我之身业转起自害、亦转起害他、亦转起两害者，此身业为不善、苦果、苦报者也。”罗猴罗！汝应舍如是身业。罗喉罗！又，若汝省察时则知如是：“我今以身作此业，此我之身业为不转起自害、亦不转起害他、亦不转起两害者，此之身业为善、乐果、乐报者也。”罗喉罗！汝对如是身业应续行之。罗喉罗！汝已作身业时，应省察汝之身业：“我已作身业，此我之身业为转起自害、亦转起害他、亦转起两害也！此身业为不善、苦果、苦报也。”罗猴罗！若汝正省察时，则知如是：“我已作身业，此我之身业为转起自害、亦转起害他、亦转起两害者，此身业为不善、苦果、苦报也。”罗喉罗！汝之如是身业，当对师长、智者、同梵行者忏悔之、应发露之、应显发之；忏悔已、发露已、显发已，应成就将来之防护他不再犯。罗喉罗！又，若汝正省察时则知如是：“我已以身作此业，此我之身业为不转起自害、亦不转起害他、亦不转起两害者，此身业为善、乐果、乐报也。”罗喉罗！如是汝当昼夜随学善法，住喜悦中。
罗喉罗！若汝欲以口作业时，则其时应省察汝之口业：“我将作口业，我欲以口作此业，此我之口业，可转起自害、亦可转起害他、方可转起两害者也！此口业为不善、成苦果、苦报也。”罗喉罗：若汝正省察时则知如是：“我将作口业，我欲以口作此业，此我之口业……乃至……可转起两害者，此口业为不善、苦果、苦报也。”罗喉罗！我实不该作如此之口业。罗喉罗！若汝省察时则知如是：“我将作口业我欲以口作此业，此我之口业为不转起自害……乃至……不转起两害者，此口业为善、乐果、乐报也。”罗喉罗！汝该作如此之口业。罗喉罗！汝正以口作业时，恰在其时，应省察汝之口业：“我今以口作此业，此我之口业为转起自害、转起害他、转起两害者也！此口业为不善、苦果、苦报也。”罗喉罗！若汝正在省察时则知如是：“我今以口作此业，此我之口业……乃至……转起两害者，此口业为不善、苦果、苦报者也。”罗喉罗！汝应舍如是口业。罗喉罗！若汝正省察时则知如是：“予今以口作此业，予之此口业为不转起自害……乃至……不转起两害者，此口业为善、乐果、乐报者也。”罗喉罗！汝对如是口业宜续行之。罗喉罗！汝已作口业时，应省察汝之口业：“我已作口业，我已以口作此业，此我之口业为转起自害、亦可转起害他、亦可转起两害也！此口业为不善、苦果、苦报也。”罗喉罗！若汝正省察时则知如是：“我己作口业，我已以口作此业，此我之口业……乃至……转起两害者，此口业为不善、苦果、苦报者也。”罗喉罗！汝之如是口业，当对于师长、智者、同梵行者忏悔之、应发露之、应显发之；忏悔已、发露已、显发已、应成就将来之防护也。罗喉罗！若汝正省察时则知如是：“我已以口作此业，此我之口业为不转起自害……乃至……不转起两害者，此口业为善，乐果、乐报者也。”
罗喉罗！如是，汝当昼夜，随学善法，住喜悦中。
罗喉罗！若汝欲以意作业时，则其时，应省察汝之意业：“我将作意业，我欲以意作此业，此我之意业为可转起自害、亦转起害他、转起两害者也！此之意业为不善、苦果、苦报者也。”罗喉罗！若汝正省察时则知如是：“我将作意业我欲以意作此业，此我之意业……乃至……可转起两害者，此意业为不善、苦果、苦报者也。”罗喉罗！汝实不该作如是之意业。罗喉罗！若汝正省察时，则知如是：“我将作意业，我欲以意作此业，此我之意业为不转起自害……乃至……不转起两害者，此意业为善、乐果、乐报者