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出。”彼又如是言：“在未知射予之人为黑色、或黄色、或金色皮肤之期间，此箭不得取出。”彼又言：“在未知射予之人，为在此或在彼村里之人耶？或聚落之人耶？或城市之人耶之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之弓为一般之弓耶？或为劲弩之期间，此前不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之弓弦为阿拘之弦耶？或山塔之弦耶？或筋之弦耶？或摩楼瓦之弦耶？或乳叶树3之弦之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之箭簳为芦耶？为改良芦4之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之箭簳之矢羽为鹫或鹭耶？或鹰耶？或孔雀耶？或施蒂罗哈奴之羽之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之箭干是何筋以圈扎耶？或牛耶？或水牛耶？或鹿耶？或猿筋之期间，此箭不得取出。”彼又如是言：“在未知射予之箭是普通箭耶？或尖箭耶？或钩箭耶？或那罗奢耶？或犊齿箭耶？或夹竹桃叶箭之期间，此箭不得取出。”摩罗迦子！如是，以彼人未知此，然而彼人可能已命终矣。摩罗迦子如是若有人言：“世尊对予不说：“世界为常住也、或世界为无常也……乃至……或如来死后为非有非无”之期间，则予不于世尊处修梵行。”然而，摩罗迦子！在如来尚未说此时，则彼人可能命终矣。摩罗迦子！“于有见“世界为常住也”之时，则有梵行住。”无如是事也。“于有见“世界为无常也”之时，则有梵行住。”亦无是事也。摩罗迦子！于有见“世界为常住也。”之时，或于有见“世界为无常也。”之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼。以其为生、老……忧、恼等故予于现法教以征服。摩罗迦子！“于有见“世界为有边”之时，则有梵行住。”无有是事也。摩罗迦子！“于有见“世界为无边”之时，则有梵行住。”亦无是事也。摩罗迦子！于有见“世界为有边”之时，或于有见“世界为无边”之时，有生、有老、有死、正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为生、老……忧、恼等故予于现法教以征服。摩罗迦子！“于有见“命即身也”之时，则有梵行住。”无有是事也。摩罗迦子！“于有见“命与身异”之时，则有梵行住。”亦无是事也。摩罗迦子！“于有见“命即身也”之时，或于有见“命与身异”之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为生、老……忧、恼等故予于现法教以征服。摩罗迦子！“于有见“如来死后为有之时，则有梵行住。”无有是事也。摩罗迦子！“于有见“如来死后无无”之时，则有梵行住。”，亦无是事也。摩罗迦子！于有见“如来死后为有”之时，或于有见“如来死后为无”之时，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为。生、老……忧、恼等故予于现法教以征服。摩罗迦子！“于有见“如来死后为亦有亦无”之时，则有梵行住。”无有是事也。摩罗迦子！“于有见“如来死后为非有非无”之时，则有梵行住。”亦无是事也。摩罗迦子！“于有见“如来死后为亦有亦无”之时，或于有见“如来为死后非有非无”之时，有生、有者、有死，正有愁、悲、苦、忧、恼也。以其为生、老、……忧、恼等故予于现法教以施设征服。
是故，摩罗迦子！由予不记说，当受持不记说：又，由予记说，当受持记说。摩罗迦子！由予不记说者为何耶？由予不记说：“世界为常住也”；由予不记说“世界为无常也”；由予不记说“世界为有边也”；由予不记说“世界为无边也”；由予不记说“命即身也”；由予不记说“命与身异也”；由予不记说“如来死后为有”；由予不记说“如来死后为无”；由予不记说“如来死后亦有亦无”；由予不记说“如来死后为非有非无。”摩罗迦子！由何故予对此不记说之耶？摩罗迦子！实此非义利相应，此非梵行根本，不导至厌、离欲、灭尽、寂静、通智、正觉、涅槃也。摩罗迦子！然由予记说者为何耶？由予记说：“此为苦也。”由予记说“此为苦集也。”由予记说“此为苦之灭也。”由予记说“此为苦灭之道也。”摩罗迦子！由何故，予对此记说之耶？摩罗迦子：实此义相应、此为梵行根本，导至厌、离欲、灭尽、寂静、通智、正觉、涅槃也。摩罗迦子！是故，由予不记说者当受持不记说；又，由予记说者当受持记说。”
世尊如是说已，悦意之具寿摩罗迦子大喜世尊之所说！
第六十四 摩罗迦大经
北传 中阿二O五．五下分结经（大正藏一、七七八页。）
本经是有关摩罗迦子受持五下分结之教而言。世尊质其意义，且应阿难之请，说明五下分结，并说明其舍离之道。与北传本之大纲虽是一致，但后面，巴利文没有二譬喻。即于水流作筏而渡；芭蕉任切之，节节无实。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城之只陀林给孤独园。尔时，世尊呼诸比丘曰：“诸比丘！”彼等比丘应世尊曰：“师尊！”世尊乃告曰：“诸比丘！由予所说之五下分结，汝等受持耶？”如是言已，具寿摩罗迦子白世尊曰：“师尊！由世尊所说之五下分结，予实受持之。”世尊曰：“摩罗迦子！由予所说之五下分结，汝如何受持之耶？”彼答曰：“师尊！予受持依世尊所说之身见1为下分结。师尊！予受持依世尊所说之疑为下分结。师尊！予受持依世尊所说之戒禁取为下分结。师尊！予受持由世尊所说之欲贪为下分结。师尊！予受持依世尊所说之嗔恚为下分结。师尊！实如是予受持依世尊所说之五下分结。”
世尊曰：“摩罗迦子！汝实为何受持予所说如是五下分结耶？摩罗迦子！外道之出家者是否以此婴儿之喻将诘难耶？言：“摩罗迦子！实为幼稚、迟钝、仰卧之婴儿，尚无此“有身”之观念，由何处彼可生有身见耶？乃彼但有有身见随眠潜在之。摩罗迦子！实为幼稚、迟钝、仰卧之婴儿、尚无此“法”之观念，由何处于诸法生疑耶？彼但有疑随眠潜在之。摩罗迦子！实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿尚无此“戒”之观念，由何处彼于诸戒可生戒禁取耶？彼但有戒禁取随眠潜在之。摩罗迦子！实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿，尚无此“欲”之观念，由何处彼于诸欲可生欲贪耶？彼但有欲贪随眠潜在之。摩罗迦子！实幼稚、迟钝、仰卧之婴儿，尚无此“有情”之观念，由何处彼于诸有情可生嗔恚耶？彼但有嗔恚随眠潜在之。”摩罗迦子！外道之出家者是否以此婴儿之喻将诘难耶？”如是说已，具寿阿难白世尊曰：
“世尊！今为其时也，善逝！今为其时也。世尊当说五下分结，比丘等闻世尊之所说将受持之。”世尊曰：“然，阿难！谛听之、善思惟之，予今将说之。”具寿阿难应诺世尊：“愿乐欲闻，师尊！”世尊乃说曰：
“阿难，此无闻凡夫，对诸圣之不认识者，圣法之不熟知者，于圣法所未导者，对诸圣人不认识者，诸圣人法不熟知者，于圣人法所未导者，具心被有身见所缚，有身见所征服而住之，为生有身见不能如实而知出离；其有身见顽固难动为彼下分结也。具心被疑所缚，为疑所征服而住之，为生疑而不能如实知出离；其疑顽固难动为彼下分结也。具心被戒禁取所缚，为戒禁取所征服而住之，为生戒禁取而不能如实知出离；其戒禁取顽固，难动为彼下分结也。具心被欲贪所缚，为欲贪所征服而住之，为生欲贪而不能如实知出离；其欲贪顽固难动为彼下分结也。具心被嗔恚所缚，为嗔恚所征服而住之，为生嗔恚而不能如实知出离；其嗔恚顽固难动为彼下分结也。阿难！实多闻之圣弟子，对诸圣之认识者，圣者之法熟知者，于圣法所导者。对诸真人认识者，诸真人法之熟知者，于真人法所导者，具心不被有身见所缚，不为有身见所征服而住之，为生有身见而如实知出离；其有身见为彼从随眠被舍断之。具心不被疑所缚，不为疑所征服而住之，为生疑而如实知出离；其疑为彼从随眠被舍断之。具心不被戒禁取所缚，不为戒禁取征服而住之，为生戒禁取而如实知出离；其戒禁取为彼从随眠被舍断之。具心不被欲贪所缚，不为欲贪征服而住之，为生欲贪而如实知出离；其欲贪为彼从随眠被舍断之。具心不被嗔恚所缚，不为嗔恚征服而住之。为生嗔恚而如实知出离；其嗔恚为彼从随眠被舍断之。
阿难！为舍离五下分结有道、有道迹。不依其道、其道迹，而欲知、欲见、欲舍断五下分结者，无有是处也。阿难！犹如大树有坚实心材，不截皮材、不截肤材、而可截取心材者，无有是处也。实如是，阿难！为舍离五下分结有道、有道迹；不依其道、其道迹，而欲知、欲见，或欲舍断五下分结者，无有是处。阿难！为舍离五下分结有道、有道迹，依其道、其道迹，而欲知、欲见、欲舍断五下分结者，有是处也。阿难！犹如大树有坚实心材、截皮材、截肤材、而回截取心材，斯有是处也。如是，阿难！为舍离五下分结有道、有道迹，依其道、其道迹，欲知、欲见、欲舍断五下分结者，斯有是处。阿难！恰如恒伽河水满、平岸、鸟易得饮；是时，一力弱人来云：“予可依臂横断此恒伽河之流、安稳至彼岸。”如彼依臂横断恒伽河之流，安稳至彼岸，为不可能也。如是，阿难！凡为灭有身见而说法时，其心不雀跃、不净信、不确立、不解脱者、犹如彼弱力人，如是此等当见也。阿难！恰如，恒伽河水满、平岸、鸟易得饮；是时，一力强之人来云：“予依臂可横断此恒伽河之流，安稳至彼岸。”彼得依臂横断恒伽河之流，安稳至彼岸。如是，阿难！凡为灭有身见而说法时，其心雀跃、净信、确立、解脱者，犹如彼强力人，如是此等当见也。
然而，阿难！为舍断五下分结有何等道，何等道迹耶？阿难！在此，比丘由离依，由舍诸不善法，出止息一切身之粗恶，而离诸欲，离诸不善法，有寻、有伺、由离生喜乐，成就初禅而住之。若然，其时彼有属色、受、想、行、识事物，随观彼等诸法如无常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之。彼心由其等诸法解脱，则心集中于甘露界：“此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅槃也。”彼住此处成就诸漏尽。又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽成为化生者，从彼界成为般涅槃者，不还来者。阿难！此道，此道迹实为舍断五下分结也。”
复次，阿难！此丘由寻伺之止息、内净、心之专一性，无寻、无伺，由定生喜乐，第二禅……第三禅……成就第四禅。若然，其时彼有属色、受、想、行、识事物……乃至……从彼界成为不还来者。可难！此道、此道迹实为舍断五下分结也。复次，阿难！比丘超越一切色想、消灭有对想，由不作意种种想故作意：“虚空无边也。”成就虚空无边处而住之。若然，其时，彼有属受、想、行、识事物……乃至……从彼界成为不还来者。阿难！此道、此道迹，实为舍断五下分结也。
复次，阿难！比丘超越一切虚空无边处，作意：“识无边也。”成就识无边处而住之……乃至……超越一切识无边处，作意：“无任何物也。”成就无所有处而住之。若然，其时彼有属受、想、行、识（事物）随观彼等诸法如无常，如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敌、如坏、如空、如无我。彼由其等诸法而心解脱之，彼心由其等诸法而解脱，则心集中于甘露界：“此为寂静也，此为殊妙也，即一切行之止息，一切依之弃，渴爱之灭、离欲、灭尽、涅槃也。”彼住此处成就诸漏尽。又若虽不能成就漏尽，以彼法爱，以彼法喜，由五下分结之灭尽，成为化生者，从彼界成为般涅槃者、不还来者。阿难！此道、此道迹实为舍断五下分结也。阿雏曰：“师尊！若此道、此道迹为舍断五下分结也。既然如此，为何一类比丘为心解脱者、或一类比丘为慧解脱者耶？”世尊曰：“阿难！予说此因彼等之根差别性。”
世尊说此已，悦意之具寿阿难，大喜世尊之所说。
第六十五 跋陀利经
北传 中阿一九四．跋陀和利经（大正一、七四六。）
本经是世尊，最初制定一坐食，跋陀利比丘不顺从此。而后，后悔叙忏罪容赦。其次，世尊因此：应从师教，于顺次必须处罚疗治，即叙调马法之喻说。与北傅之中含大纲一致，和增含四九七（大正藏二、八00页。）唯前部相合而已。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城之只陀林给孤独园，尔时，世尊呼诸比丘：“诸比丘！”彼等比丘应诺曰：“世尊！”世尊乃曰：“诸比丘！予受用一座食。诸比丘！予受用一座食时：“少病、少恼、起居轻利、有力气、安稳住。诸比丘！汝等亦当受用一座食。诸比丘！汝等受用一座食时；少病、少恼、起居轻利、有力气、安稳住。””
如是言已，具寿跋陀利白世尊言：“师尊！我实不堪受用一座食；师尊！由受用一座食，我会懊恼、会有心悔。”世尊曰：“跋陀利！然则汝于其处受招待，即于此一地方受食之，另一食持去他一地方，汝亦可受用之。跋陀利！如是受食者，汝得生存？”跋陀利曰“师尊！如是受食，我实不堪受用之。师尊！因如是受食，我会有懊恼、会有心悔也。”于是，由世尊所制定学处，诸比丘众受持学习时，具寿跋陀利宣说不能力行。然后，具寿跋陀利如此于师之教说，为学非全分行者，整三个月间不能面对世尊。
其时，众多比丘为世尊作衣，念：“过三月，完成法衣，世尊将出发游行教化。”此时，具寿跋陀利诣彼等比丘处。诣已，向彼等比丘问讯，问讯已，交换友谊礼让之语后，坐于一面。彼等比丘对坐于一面之具寿跋陀利曰：“贤者跋陀利！我等为世尊作衣。念：“过三月，完成法衣，世尊将出发游行教化。”唉！贤者跋陀利，汝宜善思此教示，而后汝将无更多障难。”具寿跋陀利对彼等比丘答曰：“诸贤者如是”诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐一面。坐于一面之具寿跋陀利白世尊言：“师曾！罪过征服我，如是愚痴、如是昏迷、如是不善征服我：即由世尊所制定学处，比丘众受持学习时，我宣说：“不能力行。”师尊！为此，我对罪过确认是罪过，愿世尊受我之忏悔，我将来必为防护他。”世尊曰：“跋陀利！确实！罪过征服汝，如是愚痴、如是昏迷、如是不善征服汝，即汝由予所制定之学处，比丘众受持学习时，汝宣说：“不能力行也。”
跋陀利！依汝于是时不理解：世尊住舍卫城，世尊知：“有比丘跋陀利，于师之教说，为非学全分行者也。“跋陀利！此事依汝实是不通达者也。又，跋陀利！依汝对此事实是不通达者也：“众多比丘于舍卫城入雨期安居，彼等亦将我知“比丘名谓跋陀利，于师之教说，为非学全分行者也。””跋陀利！此事依汝实是不通达者也。又，跋陀利！依汝对此事实是不通达者也：“众多比丘尼于舍卫城雨期安居，彼等亦将我知……乃至……众多优婆塞住舍卫城、彼等亦将我知……乃至……众多优婆夷住舍卫城，彼等亦将我知“比丘名谓跋陀利，于师之教说为非学全分行者也。””跋陀利！依汝对此事实是不通达者也。又，跋陀利！依汝对此事实是不通达者也：“众多外道、沙门、婆罗门，于舍卫城入雨期安居，彼等亦将我知“名谓跋陀利，沙门瞿昙弟子，长老之一，于师之教说，为非学全分行者也。””跋陀利！依汝对此事实是不通达者也。跋陀利曰：“师尊！过误征服我，如是愚痴、如是昏迷、如是不善者；即由世尊所制定学处，比丘众受持学习时，我宣说：“不能力行。”“师尊！为此，我对罪过确认是罪过，愿世尊接受我之忏悔，我将来必为防护。”世尊曰：“跋陀利！确实！汝之过误，如是愚痴、如是昏迷、如是不善者征服汝，即由予所制定学处，比丘众受持学习时，汝宣说：“不能力行。”
跋陀利！对其如何思耶？此处有此正为俱分解脱者，予对彼言：“来！比丘！汝为予于污泥上成为道！”彼或成为道，或曲身依他方耶，或言“不”耶？”跋陀利曰：“不然，师尊！”世尊曰：“跋陀利！对其如何思耶？于此有比丘为慧解脱者……身证者……见到者……信解者……随法行者……随信行者，予命彼“来！比丘！汝为予于污泥上成为道！”彼或将成为道，或曲身依他方，或言“否”耶？”
跋陀利曰：“不然，师尊！”世尊曰：“跋陀利！对其如何思耶？汝于其时，得俱分解脱者耶？或慧解脱者、或身证者、或见到者、或信解者、或随法行者、或随信行者耶？”跋陀利曰：“不然，师尊！”世尊曰：“跋陀利！汝其时如空漠、虚无、过误之状态耶