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优陀夷！恰如贪穷无所有，不幸之人，彼有一败坏、乌鸟群集陋屋，于其处有一败坏破床，唯一瓶供播种之劣谷粒，一妻、不美；彼至森林见比丘，洗净手足，喜悦摄食后，坐于凉爽树荫下于增上心相应。彼是念如：“实沙门法为乐也实沙门法为无病也，予当剃除发须，着架裟衣，由在家予愿出家者。”彼不能舍败坏、鸟群集之一陋屋、舍败坏之一破床、舍供播种之劣谷粒、舍一弊妻、剃除须发、着架裟衣、由在家出家为非家者。优陀夷！可如此言：“彼人，凡由彼等诸缚所缚，不可能舍去一陋屋……一弊妻，剃除须发，着架裟衣，由在家出家为非家者，实对彼，其为无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系柱也。”实彼如是说者，乃正确之说耶？”优陀夷曰：“师尊！实不如此。师尊！彼人凡由诸缚所缚，不可能舍败坏、乌鸟群集之陋屋、舍败坏之一弊床，舍供播种之一瓶劣谷粒、舍一弊妻、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实对彼，其为力强之缚坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之系柱也。”世尊曰：“实如是，优陀夷！在此有一类愚痴人，依予正在言：“宜舍此。”彼等如是言：“此微小、琐细之事，此沙门乃过度削减欲者也。”又，彼等对此不舍，且于予及彼等学处爱护比丘抱不满。然彼等比丘为欲学习者也。优陀夷！对彼等，其为力强之缚、坚固之缚、强固之缚、不腐之缚，粗大圆木之系柱也。
优陀夷！恰如富裕之居士，或居士子，为多财物、多受用，多类金饰之集积者，多类谷物之集积者，多类田地之集积者，多类宅地之集积者，多类妻女之集积者，多类奴仆之集积者，多类婢女之集积者，彼至森林见比丘，洗净手足，喜悦摄食后，坐于凉爽树荫下禅定。彼之如是念：“实沙门法为乐也，实沙门法为无病也，予当剃除须发，着袈架裟衣，予愿由在家出家为非家者。”彼可能舍多类之金饰、舍多类之谷物、舍多类之田地、舍多类之宅地、舍多类之妻女、舍多类之奴仆、舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。优陀夷！可如此言：“凡彼被诸缚所缚之居士，或居士子，可能舍多类之金饰……舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实彼对其为力强之缚，坚固之缚，强固之缚，不腐之缚，粗大圆木之系柱也。”实彼正如是说者，乃正确说之耶？”优陀夷曰：“师尊！实不如此也。师尊！被诸缚所缚之居士，或居士子，可能舍多类之金饰、舍多类之谷物、舍多类之田地、舍多类之宅地、舍多类之妻女、舍多类之奴仆、舍多类之婢女、剃除须发、着袈裟衣、由在家出家为非家者。实对彼其为无力之缚，微力之缚，腐朽之缚，无实心之系柱也。”世尊曰：“优陀夷！实如是，在此有一类良家子，依予正在言：“宜舍此！”彼等如是言：“然则为何此微小、琐细当舍之事，为其世尊对我等言舍，善逝对我等言定弃。又，彼等对此舍之，于予及彼学处爱护比丘未抱不满，被等比丘亦欲学习者也。彼等已舍此，由不热中、安静、止息相应，如鹿之柔和心而住之。优陀夷！为彼等其为无力之缚、微力之缚、腐朽之缚、无实心之系柱也。
优陀夷！有此等四种人正现在于世间；何等为四？优陀夷！在此有一类人，为舍断依着（指生之根本）、定弃依爱着之行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，因依系着，从依忆念与思惟现行。彼容受此等，不舍断之、不遣除之、不终灭之、不使灭绝之。优陀夷！予言：“此人为依着结合者也。”不言：“此人为依着离缚者也。”何以故？优陀夷！实予知此人由其根性之差别也。又，优陀夷！在此有一类人，为舍断依着、定弃依着行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，因依系着忆念与思惟现行之。彼不容受此等舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。优陀夷！予亦言：“此人为依着结合者也。”不言：“此人为依着离缚者也。”何以故？优陀夷！实予知此人，如其根性之差别也。又，优陀夷！在此有一类人，为舍断依着，定弃依着之行者，对彼舍断依着，定弃依着行者，有时由念之混乱，由系属依着之忆念与思惟现行。优陀夷！念之生起为徐缓，于是，对其快速舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。优陀夷！恰如有人，于日中晒热之铁盘，注下二三滴水，优陀夷！水滴之注下为徐缓也。是时热盘中水滴之灭尽，尽灭为快速也。实如是，优陀夷！在此有一类人为舍断依着、定弃依着行者，对彼舍断依着、定弃依着行者，有时由念之混乱，由系属依着之忆念与思惟现行。优陀夷！念之生起为徐缓也，于是对其快速舍断之、遣除之、终灭之、使灭绝之。优陀夷！予亦言：“此人为依着结合者也。”不言“此人为依着离缚者也。”何以故？优陀夷！予实知此人其根性之差别也。优陀夷！又，在此有一类人，如：“依着是苦之根本，无依着，于依着之灭尽为解脱者。”优陀夷！予言：“此人实为离系者也。”不言：为依着结合者也。”何以故？优陀夷！实予知此人其根性之差别也。
优陀夷！有此等五种欲分，云何为五？由眼所识色，爱、可乐、可意、喜色、欲相伴、贪染者；由耳所识声……；由鼻所识香……由舌所识味……由身所识触，可爱、可乐、可意、受色、欲相伴、贪染者也。优陀夷！此等实为五种欲分也。凡缘于此等五种欲分，生起乐、喜，此：谓之欲乐、秽乐、凡夫乐、非圣乐也；予言对此乐不应习行之，不应修习之，亦不应多作之，应怖畏之！优陀夷！在此，比丘离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，成就初禅而住之。由寻伺之止息、内净、心之专一性、无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅……乃至……第三禅……乃至……成就第四禅而住之。此谓离欲乐、远离乐、寂静乐、正觉乐。予言：“对此乐应习行之，应修习之，应多作之，不应怖畏之！”
优陀夷！在此，比丘离诸欲……乃至……成就初禅而住之。优陀夷！予说其于移动也。又，其时于移动为如何？凡其时由寻伺未灭者，其时有此于移动也。优陀夷！在此比丘由寻伺之止息……乃至……成就第二禅而住之。优陀夷！予亦说其为于移动也。又，其时于移动为如何？凡其时由喜乐未灭者，其时有此于移动也。优陀夷！在此，比丘由喜之舍离……乃至……成就第三禅而住之。优陀夷！予亦说其为于移动也。又，其时于移动为如何？凡其时舍乐未灭者，其时有此于移动也。优陀夷！在此，比丘由舍乐及舍苦……乃至……成就第四禅而住之。优陀夷！予实说其为于不移动也。
优陀夷！在此，比丘由离诸欲……乃至……成就初禅而住之。优陀夷！予说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之！”予说：“汝等应超越之！”：云何为彼之超越？优陀夷！在此，比丘由寻伺之止息……乃至……成就第二禅而住之，此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之！”予说：“汝等应超越之！”云何为彼之超越？优陀夷！在此，比丘由喜之舍离……乃至……成就第三禅而住之。此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之！”予说：“汝等应超越之！”云何为彼之超越？优陀夷！在此，比丘由舍乐……乃至……成就第四禅而住之，此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之！”予说：“汝等应超越之！”云何为彼之超越？优陀夷！在此比丘超越一切色想，消灭有对想，由不作意种种想故，作意：“虚空为无边也。”成就虚空无边处而住之，此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之！”予说：“汝等应超越之！”予说：“汝等云何为彼之超越？优陀夷！在此，比丘超越一切虚空无边处，作意：“识为无边也。”成就识无边处而住之，此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之！”予说：“汝等应超越之！”云何为彼之超越？优陀夷！在此，比丘超越一切无边处，作意：“无有任何物也。”成就无所有处而住之，此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：”其为未完成也。“予说：“汝等应舍断之！”予说：“汝等应超越之！”云何为彼之超越？优陀夷！在此，比丘超越一切无所有处，成就非想非非想处而住之，此为彼之超越也。优陀夷！予亦说：“其为未完成也。”予说：“汝等应舍断之！”予说：“汝等应超越之！．”云何为彼之超越？优陀夷！在此，比丘超越一切非想非非想处，成就想受灭而住之，此为彼之超越也。优陀夷！实如是予说：“非想非非想处亦舍断之。”优陀夷！此不见或细或粗之结，予对其不说舍断耶？”优陀夷曰：“实不如此，师尊！”
世尊说此已，悦意之具寿优陀夷大欢喜世尊之所说！
第六十七 车头聚落经
北传增阿四一．二（大正藏二、七七0页。）舍利弗摩目犍连游四衢经（大正藏二、八六页。）
本经分为二部，前半是世尊在车头聚落时，舍利弗和目犍连率五百比丘来见世尊，因比丘等太过搅闹而被世尊所叱，令离去之，以此，聚落之众人或婆婆梵天主，为比丘等求情容赦。其时，世尊对舍利弗和目犍连说，汝等二人与我，应拥护比丘众等。后半是说，入水者有四种怖（波、漩、涡、鲛）之喻；说出家者有四种怖（忿躁、饱食、五种欲分、女人。）此部分和巴利文增支部四之一二二同文。北传之增阿与此部份不同，别译此部分全缺
如是我闻。
一时，世尊住车头聚落，阿摩罗树园。尔时，舍利弗，目犍连为首五百比丘，为见世尊来至车头聚落。彼等新来比丘与常住比丘互相问讯，设置床座，整备衣钵而高声、大声。于是，世尊唤具寿阿难曰：“阿难！此等1如渔夫获鱼时，高声、大声者何人耶？”阿难答曰：“师尊！此等乃舍利弗，目犍连为首五百比丘，为见世尊来至车头聚落，彼等新来比丘与常住比丘互相高声、大声问讯言谈，设置床座，整备衣钵也。”世尊曰：“若然，阿难！汝以予之言唤彼等比丘：（师唤具寿等。）具寿阿难应诺世尊：“如是，师尊！”诣彼等比丘处，诣已，对彼等比丘言：“师唤具寿等。”彼等比丘应诺具寿阿难“如是，贤者！”诣世尊处，诣已，顶礼世尊坐于一面，世尊对坐于一面之彼等比丘曰：“比丘等！汝等高声、大声，犹如渔夫获鱼时为何耶？”诸比丘曰：“师尊！舍利弗、目犍连为首等五百比丘，为见世尊来至车头聚落。此等新来比丘与常住比丘因互相问讯，设置床座，整备衣钵而高声、大声也。”世尊曰：“诸比丘！汝等走开！予打发汝等走开，汝等勿住于予之面前。”彼等比丘应诺世尊：“如是，师尊！”，由座而起，顶礼世尊，右绕，收拾卧坐具，执持衣钵而去。
其时，车头聚落之诸释迦族人，以某要务集合于会议所。车头聚落之诸释迦族人，遥见彼等比丘行去，见已诣彼等比丘处；诣已，对彼等比丘如是言：“唉！汝等具寿去何处耶？”诸比丘曰：“诸贤！实由世尊打发比丘众离去也。”彼等曰：“若然，具寿等，请稍坐，我等实可能略微使世尊欢喜。”彼等比丘应诺车头聚落之诸释迦族人曰：“如是，诸贤！”于是，车头聚落之诸释迦族人诣世尊处。诣已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之彼等车头聚落之诸释迦族人白世尊曰：“师尊！愿世尊对比丘众欢喜；师尊！愿世尊喜迎比丘众也。师尊！如世尊从前之摄受比丘众，如是，如是，今愿世尊摄受比丘众也。师尊！此处有新人比丘，出家不久，最近入此法、律也，若彼等不能得见世尊时，易异心、易变心。师尊！譬如诸幼小种子不得水，易变性、易变坏；实如是，师尊！此处有新人之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得见世尊，易异心、易变心。师尊！譬如幼犊不见母，易异心、易变心。如是，师尊！在此有新人比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得见世尊，易异心、易变心。师尊！愿世尊对比丘众欢喜；愿世尊喜迎比丘众也。师尊！如世尊从前摄受比丘众，如是，如是，今愿世尊摄受比丘众也！”
是时，婆婆主梵天知世尊心中所思，如力士将屈臂伸直或将屈伸直臂，如是，速由梵天界消失，出现于世尊前。于是，婆婆主梵天上衣偏袒一肩，向世尊合掌，白世尊曰：“师尊！愿世尊对比丘众欢喜，世尊，愿世尊喜迎比丘众也。师尊！如世尊从前摄受比丘众，如是，如是，今世尊摄受比丘众也！师尊！在此有新人比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得见世尊，易异心、易变心。师尊！譬如幼小种子不得水，易变性、易变坏；实如是，师尊！此处有新人之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得见世尊，易异心、易变心。世尊！譬如幼犊不见母，易异心、易变心。如是，师尊！在此有新人之比丘，出家未久，最近入此法、律者，若不能得见世尊，易异心、易变心。师尊！愿世尊对比丘众欢喜。师尊！愿世尊喜迎比丘众也！如世尊从前摄受比丘众，如是，如是，今愿世尊摄受比丘众也。”车头聚落之诸释迦族人及婆婆主梵天，以种子喻及幼犊喻使世尊欢喜，于是，具寿大目犍连呼诸比丘曰：“诸贤！起来！摄取衣铢！由车头聚落之诸释迦族人及裟婆主梵天以种子喻及幼犊喻，世尊已欢喜矣！”彼等比丘应答具寿大目犍连曰：“如是，具寿！”由座立起，执持衣钵，诣世尊处；诣已，顶礼世尊坐于一面，世尊对坐于一面之具寿舍利弗，如是言：“舍利弗！由予打发比丘众离去时，汝有何思耶？”舍利弗曰：“师尊！世尊打发比丘众离去时，依我实如是思念：“今世尊是无为者、是实践者，而将住现法乐住；今我等亦当为无为者，实践者而住现法乐住。””世尊曰：“舍利弗！汝且待，舍利弗！暂待！舍利弗，汝勿再生起如是心。”于是世尊呼具寿大目犍连曰：“目犍连！由予于打发比丘众离去时，汝有何思耶？”目犍连曰：“师尊！世尊打发比丘众离去时，依我实有如是思念：“今世尊是无为者，是实践者而住现法乐住，今我及具寿舍利弗当看护比丘众也。””世尊曰：“善哉！善哉！目犍连！实予，或舍利弗、目犍连二人应看护比丘众也。”于是，世尊对诸比丘曰：“诸比丘！正下水中者宜豫期此等四种怖。何为四？波浪之怖，蛟龙之怖，漩涡之怖，鳄鱼之怖也。诸比丘！正下水中者宜豫期此等四种怖。实如是，诸比丘！在此有一类人于此法、律，由在家于已出家为非家者时，宜豫期此等四种怖。云何为四？波浪之怖、蛟龙之怖、漩涡之怖、鳄鱼之怖也。诸比丘！何为波浪之怖？诸比丘！关于此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，念：“予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，我知作此全苦蕴之边。”对彼如是出家者，同梵行者教诫、教示彼一人曰：“如是汝宜进、如是汝宜退，如是汝宜前瞻，如是汝宜后顾，如是汝宜屈，如是汝宜伸，如是汝应执持衣钵。”彼之念如是：“我等而同为在家者时，对彼等教诫教示之。今此等同行者如我等之子者、孙者，然，此等应教诫教示我等。”因此彼舍学习而还俗。诸比丘！此谓波浪之怖长者，为舍学习而还俗者也。“波浪之怖”诸比丘！其实此乃忿恼之增上语也。
诸比丘！何为蛟龙之怖？诸比丘！关于此，有一类良家子以信由在家而出家为非家者，念：“予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者，为苦所陷，为苦所征服。然，我知作此全苦蕴之边。”对彼如是出家者，同梵行者教诫、教示此一人曰：“汝应嚼此、不应嚼此，汝应啖此、不应啖此，汝应尝此、不应尝此，汝应饮此、不应饮此；汝应按规定嚼之，不按规定不应嚼之，汝应按规定啖之，不按规定不应啖之，汝应接规定尝之，不按规定不应尝之，汝应接规定饮之，不按规定不应饮之；汝应正时嚼之，非时不应嚼之，汝应正时啖之，非时不应啖之，汝应正时尝之，非时不应尝之，汝应正时饮之，非时不应饮之。”彼之念如是：“我等前为在家者时，凡�