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诸比丘!云何为鳄鱼之怖?诸比丘!于此,有一类良家子以信由在家而出家为非家者,念:“予为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者,为苦所陷,为苦所征服。然,彼知作此全苦蕴之边。”对彼如是出家者,午前适时着衣,执持衣钵,以不守护身,以不守护口,以念不现前,以不守护诸根而入村里、或聚落行乞。彼于其处见服装不整或袒露身肌妇女。彼见服装不整或袒露身肌妇女,而欲情破坏其心,彼依欲情破坏其心,因此舍学习而还俗。诸比丘!是谓鳄鱼之怖长者舍学习而还俗也。诸比丘!“鳄鱼之怖。”其实此乃妇女之增上语也。诸比丘!此等四种怖,于此,有一类人于此法、律,由在家而出家为非家者时,所应豫期者也。”
世尊说此已,悦意之彼等比丘大欢喜世尊之所说!
第六十八 那罗伽波宁村经
北传 中阿七七.娑鸡帝三族姓子经(大正藏一、五四四页。)
本经是世尊在那罗伽波宁村时,以嘉赞阿那律陀和其他甚多善家男子,乐出家修行,离欲、不善,说应得喜乐及此之真实。其次,如来是烦恼灭尽之身,然而,故说行四依之行。次,记别如来之弟子死后之往生处,而示其理由。北傅,说处是在娑鸡帝,而依此为经名,大纲虽合,但处有差异。
如是我闻。
一时,世尊在拘萨罗国那罗伽波宁村之巴罗沙(簇叶树)林。尔时,众多知名之良家子对世尊以信,由在家而出家为非家者,即具寿阿那律陀,具寿难提,具寿金毗罗,具寿婆咎,具寿军头波漠,具寿离婆,具寿离婆多。具寿阿难及其他知名之良家子等。其时,世尊为此比丘众围绕坐于露地。于是,世尊关于彼等良家子事问诸比丘曰:“诸比丘!凡彼等良家子对予以信,由在家而出家为非家者。诸比丘!彼等比丘是否欢喜梵行耶?”如是言已,彼等比丘默然。再度……乃至……三度,世尊关于彼等良家子事,问诸比丘曰:“诸比丘!凡彼等良家子,对予以信,由在家而出家为非家者;诸比丘!彼等比丘是否欢喜梵行耶?”三度,彼等比丘默然。尔时,世尊之念为此。“让予直接问彼等良家子!”于是,世尊问具寿阿那律陀曰:“阿那律陀!汝等是否欢喜梵行耶?”阿那律陀曰:“实也!师尊!我等欢喜梵行。”世尊曰:“善哉善哉!阿那律陀等!阿那律陀!凡汝等以信由在家而出家为非家者,汝等能欢喜梵行,此事以汝等良家子,诚乃适当也。阿那律陀!凡汝等以具足吉祥非家者;非为负债诉讼……非为怖畏诉讼……非为活命,由在家而出家为非家者。然而念:“予实为陷入生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼者,为苦所陷、为苦所征服。然知作此全苦蕴之边。”阿那律陀!实汝等以信由在家而出家为非家者耶?”阿那律陀等曰:“如是,师尊!”世尊曰:“阿那律陀!依如是出家之良家子,应如何作耶?阿那律陀!由离诸欲,由离诸不善法所生喜乐,不证得之,或由其不证得其他更善者,贪欲偏取彼心而存续之,嗔恚亦偏取彼心而存续之,惛沉睡眠亦……掉举追悔亦……疑惑亦……嫌恶亦……倦怠亦偏取彼心而存续之;阿那律陀等!彼由离诸欲,由离诸不善法所生喜乐不证得之,或……由其不证得其他更善者也。阿那律陀!由离诸欲,由离诸不善法所生喜乐证得之其他,亦由其证得更善者,贪欲不偏取彼心而存续之,嗔恚亦不偏取彼心而存续之,惛沉睡眠亦……掉举追悔亦……疑惑亦……嫌恶亦……倦怠亦不偏取彼心而存续之。阿那律陀!彼由离诸欲,离诸不善法所生喜乐证得之,及证得其他更善者也。
阿那律陀!汝等于予有是思:“凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报,未来之生、老、死,彼等为如来未舍断;是故,如来考量后而从事某者,1或者考量后而忍受某者、考量后而回避某着、考量后而遣除某着也。”阿那律陀曰:“师尊!我等对于世尊实无如此思:“凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、末来之生、老、死,彼等为如来末舍断;是故,如来考量后而从事某者,考量后而忍受某者,考量后而回避某者,考量后而遣除某者也。”师尊!我等于世尊有如此思:“凡有漏、杂染、再生、不幸、苦报、末来之生、老、死,彼等为如来所舍断;是故,如来考量后而从事某者,考量后而忍受某者,考量后而回避某者,考量后而遣除某者也。””世尊曰:“善哉!善哉!阿那律陀!阿那律陀!凡诸漏、杂染、再生、不幸、苦报、未来之生、老、死,为如来舍断,断根如截多罗树头,成为非有,未来为不生法。阿那律陀!恰如断多罗树头、不能再增长。如是,阿那律陀!凡诸漏、杂染……为如来舍断……乃至……未来为不生法:2是故,如来考量后而从事某着,考量后而忍受某者,考量后而回避某者,考量后而遣除某者也。”
阿那律陀!对此:“于弟子命终、死去、再生时,如来正观何义趣而记别:彼已往生某处,彼已往生某处?”作何思耶?”阿那律陀曰:“师尊!对诸法,我等以世尊为根源,以世尊为导师,以世尊为归依处。师尊!善哉!世尊开示此说之义,诸比丘闻世尊之所说必当受持之。”世尊曰:“阿那律陀!如来于弟子命终、死去、再生时以记别:彼已往生某处、彼已往生某处,非为欺人,非向人吹嘘,非为利得、尊重、名誉、功德,亦非为:如是人人令知予之伟神力之意义。阿那律陀!又,实为使良家子有信、大信受、大欢喜者,彼等闻此而如为是心之集中。阿那律陀!其为彼等永住饶益幸福也。”
阿那律陀!在此,比丘闻:“如是名之比丘命终,彼由世尊记别“住究竟智。”听此而心专注之。”又,彼具寿可能为自见者,或有传闻:“彼具寿为如是持戒者也。”又,“彼具寿为如是持法者也。”又,“彼具寿为如是智慧者也。”又,“彼具寿为如是乐住者也。”又,“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信,戒、闻、施、慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘之安稳住。又阿那律陀!于此,比丘闻:“如是名之比丘命终、彼由世尊记别由五下分结之灭尽、为化生者、于彼处般涅槃者、从彼界不还者。”又,彼具寿可能为自见者,或有传闻彼具寿为如是;持戒者也。”又,“彼具寿为如是持法者也。”……乃至……“为如是智慧者也……如是乐住者也……“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而专注之。阿那律陀!如是比丘之安稳住也。又,阿那律陀!在此,比丘闻:“如是名之比丘命终,彼由世尊记别:由三结之灭尽,贪嗔痴薄,为一来者也,只一度来此欲界为苦之最终。”又,彼具寿可能为自见者,或有传闻:“彼具寿为如是(持)戒者也。”“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼“具寿”之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘之安稳住也。又,阿那律陀曰于此,比丘闻:“如是名之比丘命终,彼由世尊记别:由三结之灭尽,为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者。”又,彼具寿可能为自见者,或有传闻:“彼具寿为如是持戒者也。”“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘之安稳住也。
阿那律陀!在此,比丘尼闻:“如是名之比丘尼命终,彼由世尊记别:“住究竟智。”彼姊妹可能为自见者,或有传闻:“彼姊妹为如是持戒者也。”又,“如是持法者也……乃至如是智慧者也……如是乐住者也……彼姊妹如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而专注之。阿那律陀!如是为彼比丘尼之安稳住也。阿那律陀!在此,比丘尼闻如是名之比丘尼命终,彼由世尊记别:“由五下分结之灭尽,为化生者,于彼处般涅槃者、从彼界不还者。”彼姊妹可能为自见者,或有传闻:“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘尼之安稳住也。阿那律陀!在此,比丘尼闻:“如是名之比丘尼命终,彼由世尊记别:三结之灭尽、贪嗔痴薄,为一来者,只一度来此欲界为苦之最终。”彼姊妹可能为自见者,或有传闻:“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘尼之安稳住也。阿那律陀曰在此,比丘尼闻:“如是名之比丘命终,彼由世尊记别由三结之灭尽,为预流者,不堕恶趣者,决定趣正觉者。”彼姊妹可能为自见者,或有传闻:“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为比丘尼之安稳住也。
阿那律陀!在此,优婆塞闻如是名之优婆塞命终,彼由世尊记别由五下分结灭尽,为化生者,于彼处般涅槃者,从彼界不还者。又,彼具寿可能为自见者,或有传闻:“彼具寿为如是持戒者也。”又,“彼……如是持法者也……乃至……有如是智慧者也。……如是乐住者也。……彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆塞之安稳住。阿那律陀!在此,优婆塞闻如是名之优婆塞命终,彼由世尊记别由三结之灭尽,贪嗔痴薄,为一来者,只一来欲界为苦之最终”。彼具寿可能为自见者,或有传闻:“彼具寿为如是持戒者也。”又,“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆塞之安稳住也。阿那律陀!在此,优婆塞又闻如是名之优婆塞命终,彼由世尊记别由三结灭尽,为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者。彼具寿可能是自见者,或有传闻:“彼具寿为如是持戒者也。”……“彼具寿为如是解脱者也。”其如是忆念彼具寿之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是为优婆塞之安稳住也。阿那律陀!在此,优婆夷闻如是名之优婆夷命终,彼由世尊记别由五下分结之灭尽,为化生者、于彼处般涅槃者、从彼处不还者。彼姊妹可能为自见者,或有传闻:“彼姊妹为如是持戒者也。”又,“彼姊妹为如是持法者也。……乃至……有如是智慧者也……如是乐住者也。”又,“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀!于此,优婆夷闻如是名之优婆夷命终,彼由世尊记别由三结之灭尽,贪嗔痴薄,为一来者,只一来欲界为苦之最终。”彼姊妹可能是自见者,或有传闻:“彼姊妹为如是持戒者也。”……“彼姊妹为如是解脱者也。其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀!在此,优婆夷闻如是名之优婆夷命终,彼由世尊记别由三结之灭尽,为预流者、不堕恶趣者、决定趣正觉者也。彼姊妹可能为自见,或有传闻:“彼姊妹为如是持戒者也。”又,“彼姊妹为如是持法者也。”又,“彼姊妹为如是智慧着也。”又,“彼姊妹为如是解脱者也。”其如是忆念彼姊妹之信……乃至……慧而心专注之。阿那律陀!如是实为优婆夷之安稳住也。阿那律陀!实如是,如来于弟子命终、死去、再生时、记别“彼已往生某处,彼已往生某处。”此非为欺人、非向人吹嘘,非为得利、尊重、名誉、功德,亦非使“如是人人令知予之伟神力之意义。”阿那律陀!良家子有信、大信受、大欢喜者,闻此而为如是心之集中。阿那律陀!其为彼等永住饶益幸福也。”
世尊说此已,悦意之具寿阿那律陀等欢喜世尊之所说!
第六十九 瞿尼师经
北传 中阿二六.瞿尼师经(大正藏一、四五四页。)
本经是舍利弗,因名为瞿尼师之林住比丘,而向诸比丘说法,其内容以示林住比丘来僧伽中时,应有态度、行仪、作法及其他之心得。次举一般比丘应遵守修行之数项。北传大纲和南传相合,但二三页有出入,且最后有结颂。 如是我闻。
一时,世尊住王舍城之竹林,栗鼠饲养处。尔时,有名为瞿尼师之比丘,为林住者、谷间正行者;以某要事至僧伽中。于是,具寿舍利弗以有关比丘瞿尼师之事,告诸比丘曰:
“诸贤!林住比丘至僧伽、依僧伽中住者,对于诸同梵行者,应存尊重与恭顺。诸贤!若林住比丘至僧伽、于僧伽中住者,对于诸同梵行者不尊重、不恭顺者,则对彼有人语之,言:“此林住具寿于一闲林以无依住,而此具寿对同梵行者不尊重,又不恭顺;有何意义耶?”是故,以林住比丘至僧伽、依僧伽中住者,对于同梵行者应存尊重与恭顺。”
诸贤!以林住比丘,至僧伽,依僧伽中住者,应具座席之善巧,即“如是予当不侵坐长老比丘等之座席,又不挡开年少比丘等之座席。”诸贤!若林住比丘至僧伽,于僧伽中住者,是座席不善巧者,则对彼有人语之,言:“此林住具寿于一闲林以无依住,而此具寿不知增上行仪法;有何意义耶?”是故,林住比丘至僧伽,依僧伽中住者,应具座席之善巧也。
诸贤!以林住比丘……住者,不应过早进入村里,不应中午还归。诸贤!若林住比丘……住者,若过早进入村里,中午还归者,则有关对彼语者,可能有言:“此林住具寿于一闲林以无依住,而此具寿过早入村里,又中午还归;有何意义耶?”是故以林住比丘……住者,不应过早入村里,不应中午还归也。
诸贤!以林住比丘……住者,不应于食前、食后访问诸善家。诸贤!若林住比丘……住者,于食前、食后访问诸善家者,则对彼有人语之,言:“此林住具寿于一闲林以无依住,经常非时行,彼惯行至僧伽中;此是实!”是故,以林住比丘……住者,不应于食前、食后访问诸善家。
诸贤!以林住比丘……住者,不应掉举、动摇。诸贤!若林住比丘……住者心具掉举、身具摇摆者,则对彼有人语之,言:“林住具寿于一闲林以无依住,彼经常心掉举,身摇摆,彼惯行至僧伽中;此是实!。”是故,以林住比丘…:住者、不应心具掉举、身具摇摆也.。
诸贤!以林住比丘……不应具饶舌、杂语。诸贤!若林住比丘……住者、为饶舌、杂语者,则有关对彼语者,可能有言:“此林住具寿于一闲林以无依住,而此具寿饶舌、杂语有何意义耶?”以林住比丘……住者,不应具饶舌、杂语也。诸贤!以林住比丘至僧伽,依僧伽中住者,应具1易说谕、具善友。诸贤!若林住比丘至僧伽,于僧伽中住者,为难说谕者、恶友者,则对彼有人语之,言:“此林住具寿于一闲林以无依住,而此具寿为难说谕者、恶友者。有何意义耶?”是故,以林住比丘,至僧伽、依僧伽中住者,应具易说谕、具善友。
诸贤!以林住比丘于诸根,应具守护其门。诸贤!若林住比丘于诸根不守护门者,则对彼有人语之,言:“此林住具寿于一闲林以无依住行者,而此具寿于诸根为不守护根门者,有何意义耶?”是故,依林住比丘于诸根,应具守护根门。诸贤!以林住