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，唯于心材住立。如是，卿瞿昙之教语是枝、叶脱落，外皮、皮材脱落、肤材脱落，唯于心材确立。希有哉，卿瞿昙！希有哉，卿瞿昙！“犹如扶起颠倒者，揭露被覆者，对迷路者告（以道），于黑闇中持油灯，使有眼者见诸色。”实如是，卿瞿昙以种种方便说示教法。此予归依师尊瞿昙，归依法，归依比丘僧伽。愿师尊瞿昙，容受予自今以后终生归依佛、法、僧为优婆塞。”
第七十三 婆蹉衢多大经
北传 杂阿九六四．（大正藏二、二四六页。）别杂一九八（大正藏二、四四六页。）
本经是前经之婆蹉姓普行者，从世尊说善不善，且知世尊之弟子，在家出家皆成就此法，遂为佛教之比丘后，成为阿罗汉，北传之大纲与此合致。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城之竹林栗鼠饲养处。尔时，婆蹉姓之普行者诣世尊之处。诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，坐于一面。坐于一面之婆蹉姓普行者白世尊曰：“长时来，予不曾与世尊交谈矣。善哉！愿卿瞿昙为予略示善、不善。”世尊曰：“婆蹉！予可为汝略示善、不善也；婆蹉！予亦可为汝广说善、不善也。然而，婆蹉！予今为汝略示善、不善；汝宜谛听，善思之，予将说之。”婆蹉姓普行者应世尊：“卿！愿乐欲闻，”世尊曰：
“婆蹉！贪是不善，不贪是善也；嗔是不善，不嗔是善也；痴是不善、不痴是善也。婆蹉！如是，此等是三不善法，及三善法也。婆蹉！杀生是不善，离杀生是善也；婆蹉！不与取是不善，离不与取是善也；婆蹉！放诸欲邪行是不善，于诸欲离邪行是善也；婆蹉！妄语是不善，离妄语是善也：婆蹉！离间语是不善；离离间语是善也；婆蹉！粗恶语是不善，离粗恶语是善也；婆蹉！绮语是不善，离绮语是善也；婆蹉！贪求是不善，不贪求是善也；婆蹉！嗔恚是不善，不嗔恚是善也；婆蹉！邪见是不善，正见是善也。”婆蹉！如是此等足十不善法，及十善法也。婆蹉！凡比丘断舍渴爱之根者，如截多罗树头，成为非有，未来成为不生法，彼比丘成阿罗汉，诸漏已尽，修行成满，无漏心解脱，舍离重担，逮得已利，有结灭尽，正智解脱者也。”
婆蹉曰：“卿瞿昙且置之！卿瞿昙之比丘弟子中，有依慧灭尽诸漏于今生今世，自证无漏之心解脱，知自作证而住之否？”世尊曰：“婆蹉！予之比丘弟子中，依解脱慧灭尽诸漏于今生今世，自证无漏之心解脱，知自作证而住之者，实不只百、不只二百、不只三百、不只四百、不只五百，尚有更多比丘弟子也。”婆蹉曰：“卿瞿昙且置之！又，诸比丘且置之，卿瞿昙之比丘尼弟子中，有依解脱慧，于今生今世灭尽诸漏，自证无漏之心解脱，自作证而住之者否？”世尊曰：“婆蹉！予之比丘尼弟子中，依解脱慧灭尽诸漏，于今生今世自证无漏之心解脱，自作证而住之者，实不只百、不只二百、不只二百、不只四百、不只五百，尚有更多比丘尼弟子也。”婆蹉曰：“卿瞿昙且置之，又，诸比丘、诸比丘尼且置之，卿瞿昙之某一优婆塞弟子，在家者，着白衣而梵行者，由灭尽五下分结，为化生者（不还果者），于彼处涅槃，由彼界而成为不还（此欲界）者否？”世尊曰：
“婆蹉！予之优婆塞弟子，在家者，白衣而梵行者，由灭尽五下分结，为化生者，于彼处涅槃，由彼界而为不还（此欲界）者，实不只百……乃至……不只五百，尚有更多优婆塞弟子。”婆蹉曰：“卿瞿昙且置之，诸比丘且置之，诸比丘尼且置之，诸优婆塞且置之，在家者，白衣而梵行者，又，卿瞿昙之优婆塞弟子中，在家者，白衣而受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，于师之教不依他者而住之否？”世尊曰：“婆蹉！予之优婆塞弟子，在家者，白衣而受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，于师之教不依他而住之者，实不只百……乃至……不只五百，尚有更多优婆塞弟子。”婆蹉曰：“卿瞿昙且置之，诸比丘且置之，诸比丘尼且置之，诸优婆塞且置之，在家者，白衣而梵行者，诸优婆塞且置之，在家者，白衣而受欲者；又，有卿瞿昙之优婆夷弟子，在家者，白衣而梵行者，由灭尽五下分结，为化生者，于彼处般涅槃，由彼界而为不还者否？”世尊曰：“婆蹉！予之优婆夷弟子，在家者，白衣而梵行者，由灭尽五下分结，为化生者，于彼处般涅槃，由彼界而为不还者，实不只百…．…乃至……不只五百，尚有更多优婆夷弟子。”婆蹉曰：“卿瞿昙且置之，诸比丘且置之，诸比丘尼且置之，诸优婆塞且置之，在家者，白衣而梵行者，诸优婆塞且置之，在家者，白衣而受欲者，诸优婆夷且置之，在家者，白衣而梵行者；又，有卿瞿昙之某一优婆夷弟子，在家者，白衣而受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，以师教而不依他缘而住者否？”世尊曰：“婆蹉！予之优婆夷弟子，在家者，白衣而受欲者，依教说奉行者，依教诫忏悔者，度疑者，离惑者，得无所畏者，以师之教而不依他缘而住之者，实不只百……乃至……不只五百，尚有更多优婆夷弟子。”
婆蹉曰：“卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者；又，诸比丘是非完成者。
如是，此梵行是以其支分而不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，诸比丘亦为完成者，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，然诸比丘尼是非完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼亦是完成者，是故，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，然诸优婆塞，在家者，白衣而梵行者是非完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞，在家者，白衣而梵行者亦为完成者，是故，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而梵行者是完成者，然优婆塞、在家者，白衣而受欲者，不是完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。
然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，诸优婆塞，在家者，白衣（而）梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而受欲者亦是完成者，是故，如是此梵行以其支分为完全也。卿瞿昙！若只有卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，诸优婆塞、在家者，白衣而梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而受欲者亦是完成者，然优婆夷、在家者，白衣而梵行者不是完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。然而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而受欲者是完成者，及优婆夷、在家者白衣而梵行者亦是完成者，如是，此梵行以其支分而为完全也。卿瞿昙！若只有卿瞿昙，是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者、白衣而梵行者是完成者，及优婆塞，在家者，白衣而为受欲者是完成者，及优婆夷、在家者，白衣而梵行者亦是完成者，然优婆夷、在家者，白衣而受欲者不是完成者；如是，此梵行以其支分而为不完全也。而，卿瞿昙！因为卿瞿昙是此法之完成者，及诸比丘是完成者，及诸比丘尼是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而梵行者是完成者，及优婆塞、在家者，白衣而受欲者是完成者，及优婆夷、在家者、白衣而梵行者是完成者，及优婆夷、在家者，白衣而受欲者亦是完成者。如是，此梵行以其支分而为完全也。
卿瞿昙！犹如恒河倾向大海，斜向大海，倾斜向大海，注大海而安住之；如是，卿瞿昙之此共在家，出家众，倾向涅槃，倾向涅槃，触（达）涅槃而安住之。伟哉！卿瞿昙！伟哉！卿瞿昙！卿瞿昙恰如能扶起倒者，能揭露被覆者，对迷者告之以道，于闇中持来明灯，使有眼者见诸色。如是，卿瞿昙以种种方便说示教法。因此，予归依卿瞿昙，归依法，归依比丘僧伽。愿得于卿瞿昙之面前出家，愿得进入受具足戒。”世尊曰：“婆蹉！曾为外道者，欲依此法、律出家，欲受具足戒者，彼应有四个月间学习别住之，经四个月学习，励志决心，诸比丘允使出家，受具足戒成为比丘身份也。然对此，予认有个人之差别也。”婆蹉曰：“师尊！若诸曾为外道者，欲依此法、律出家，欲受具足戒者，应于四个月间学习别住之，四个月学习，励志决心者，诸比丘允使出家，受具足戒或为比丘身份；则予愿四年间学习别住之，经四年学习励志决心，诸比丘允使出家，受具足戒成为比丘身份。”
尔时，婆蹉姓普行者得于世尊之面前出家，得受具足也。具寿婆蹉衢多受具足戒不久，即受具足半个月时，往诣世尊处。诣已，顶礼世尊坐于一面。坐于一面之具寿婆蹉衢多白世尊曰：“师尊！予已学得有学者应学之智。愿世尊对予开示增上法”。世尊曰：“婆蹉！然，汝应增上修习二法：止与观也。婆蹉！汝对此等二法，即止与观实增上修习者，其将导致通达种种界。”
婆蹉！对彼神通倘若汝作是愿：“予愿经验种种神通力、即一身而能成为种种身，或种种身能成为一身；或显、或隐，又如穿壁、透墙、越山、能通行无碍，犹如于虚空；于地上能作出没，犹如于水中；能行于水上而不沈，犹如行于地上；跏趺坐于虚空中能飞行，如有翼之鸟；又能接触、能扪摸日、月，有如是大神力，如是大威力、乃至梵天界、以身得自在转之。”，汝可于一切处、一切境将能应愿得自证。
婆蹉！对彼天耳倘若汝愿：“予以清净而超人之天耳界能闻人间或天界、远或近两方之声。”汝可于一切处、一切境能（应愿）得自证。
婆蹉！对彼知他心倘若汝愿：“予对他之有情及他人，从自心能熟知他心：即对有贪心，能知“有贪心也。”或对无贪心，能知“无贪心也。”或对有嗔心，能知“有嗔心也。”或对无嗔心，能知“无嗔心也。”或对有痴心，能知“有痴心也。”或对无痴心，能知“无痴心也。”或对摄心，能知“摄心也。”或对散乱心，能知“散乱心也。”或对高广心，能知“高广心也。”或对非高广心，能知“非高广心也。”或对有上心，能知“有上心也。”或对无上心，能知“无上心也。”或对得定心，能知“得定心也。”或对未得定心，能知“未得定心也。”或对心解脱，能知“心解脱也。”或对心未解脱，能知“心未解脱也。”汝可于一切处，一切境能应愿得自证之。
婆蹉！彼宿住如汝所愿：“予忆念种种宿住，即一生、二生、三生、四生、五生……十生、二十生、三十生、四十生、五十生……百生……千生……百千生；多数之坏劫，多数之成劫，多数之坏成劫，于其处予有如是名、如是姓、如是阶级，如是食、如是受苦乐、如是寿终；彼予从其处死、彼处生，于彼处（再生之），予有如是名、如是姓、如是阶级、如是食、如是受苦乐、如是寿终；又，彼予从其处死，（再）生此处。如是，共行相，共境遇，随种种宿住，而忆念之。”汝可于一切处，一切境能应愿得自证之。
婆蹉！就彼天眼倘若汝愿：“予以清净超人之天眼界，能观诸有情之正在死、正在再生，为卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者。能知诸有情随其业而遭遇报应，即：“实此等尊贵有情正是以身具足恶行，以口具足恶行，以意具足恶行，是嘲骂诸圣者，执邪见者，持邪见业者。彼等身坏命终，往生恶处、恶趣、堕处、地狱。又，他之此等尊贵有情，正是以身具足善行，以口具足善行，以意具足善行，是具赞扬诸圣者”具正见者，持正见业者。彼等身坏命终，往生善趣、天界。”如是，予能以清净超人之天眼界，观诸有情之正在死、正在再生，为卑贱者、高贵者、美者、丑者、幸福者、不幸者。能知诸有情随其业而遭遇报应。汝可于一切处，一切境，能应愿得自证。”
婆蹉！对彼诸漏灭尽倘若汝愿：”予能于现法，由灭尽诸漏，而为无漏心解脱、慧解脱，自己以通智自作证具足住。”汝可于一切处、一切境、能应愿得自证。
尔时，具寿婆蹉衢多对世尊之教示，欢喜、随喜已，由座起立，顶礼世尊，右绕而离去。于是，具寿婆蹉衢多为独住者、远离者、不放逸者、热心精动者、自励而住者，不久之后，凡良家子为义由在家而出家为无家者，彼于无上梵行之究竟，于现法以自己通智自作证具足住：知生已尽、梵行已立、应作已作，不更为此轮回状态。又，具寿婆蹉衢多即成为阿罗汉之一。
尔时，众多比丘欲往见世尊，具寿婆蹉衢多遥见彼等比丘前来，乃往彼等比丘处；诣已，对彼等比丘曰：“哈！汝等比丘往何处耶？”彼等曰：“贤者！予等（欲）往见世尊也。”婆蹉曰：“若然，诸具寿，代予顶礼世尊足，曰：“师尊！比丘婆蹉衢多顶礼世尊足，”言：“予恭敬世尊，予恭敬善逝。”彼等比丘应诺比丘婆蹉衢多曰：“如是，贤者！”于是，彼等比丘诣世尊处；诣已，顶礼世尊，坐于一面，坐于一面之彼等比丘白世尊言：“师尊！比丘婆蹉衢多顶礼世尊足，言：“予恭敬世尊，予恭敬善逝。”世尊曰：“诸比丘！而比丘婆蹉衢多，由予心悉知其心：“比丘婆磋衢多是三明者，有大神力者，大威德者。”诸天亦告予此义：“师尊！比丘婆蹉衢多是三明者、有大神力者、大威德。””
世尊说此已，彼等意悦之此丘皆欢喜世尊之所说。
第七十四 长爪经
北传 杂阿九六九．（大正藏二、二四九页。）别二O三（大正藏二、四四九页，）
本经普行者长爪，受世尊之说法，遂为信者。说法之内容，一、不应执着于见，及身受等。北传大纲与此合致，但终了之处，长爪成为佛教之比丘。
如是我闻。
一时，世尊住王舍城鹫峰山须伽罗伽陀（豚掘穴）洞。尔时，普行者长爪诣世尊处；诣已，问讯世尊，交换友谊礼让之语，立于一面。立于一面之普行者长爪白世尊言：
“卿瞿昙！予实如是说、如是见者：“予不容忍一切见。””世尊曰：“火种居士！汝之此见“予不容忍一切见。”依汝对此见亦不容忍耶？”长爪曰：
“卿瞿昙！予若容忍此见，对其应为如是、对其应为如是。”世尊曰：“此故，火种居士！凡彼等如是言：“对其应为如是，对其应为如是。”而不舍其见，且执他见者，于世间多之又多。此故，火种居士！凡彼等如是言：“对其应为如是，对其应为如是。”而舍其见、且不执他见者，于世间少之又少。”
世尊曰：“火种居士！有一些沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予容忍一切见也。”火种居士！另有一群沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切见也。”火种居士！又另有一群沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予容忍某些见，予不容忍某些见也。”火种居士！此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说，如是见者：“予容忍一切见也。”对彼等，此见为贪着现于前、系缚现于前、欢喜现于前、耽着现于前、取着现于前。火种居士！此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切见也。”对彼等，此见为无贪着现于前、无系缚现于前、无欢喜现于前、无耽着现于前、无取着现于前。”如是言已，普行者长爪白世尊言：“卿瞿昙称扬予之成见，卿瞿昙赞叹予之成见。”世尊曰：“火种居士！此处，凡彼等沙门、婆罗门如是说，如是见者：“予容忍某些见，予不容忍某些见也。”凡彼等所容忍之此见，实为贪着现于前、系缚现于前、欢喜现于前、耽着现于前、取着现于前；而彼等所不容忍之此见，实为无贪着现于前、无系缚现于前、无欢喜现于前、无耽着现于前、无取着现于前也。”
火种居士！在此，凡彼等沙门、婆罗门如是说、如是见者：“予容忍一切见也。”其时，有识之士作如此之深虑：“凡予示此见：“予容忍一切见也。”对此见，予若以刚毅执取之，执着之，断言：“只此是真实也，其他是虚伪也。”则予可能和二者有异执：一者凡此沙门或婆罗门如是说、如是见者：“予不容忍一切见也。”�