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“无病第一利，涅槃第一乐。”
“何者是其无病耶？何者是其涅槃耶？”如是言已，普行者摩犍提以手顺次扪摸自己肢体曰：“卿瞿昙！此（予身）是其无病也；此是其涅槃也。卿瞿昙！予今实是无病安乐者也，无任何事苦恼予者也。
世尊曰：“摩犍提！譬如天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月。彼闻有眼者言：“卿！此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。”而彼往求白衣。他人以污染油尘之粗衣欺彼曰：“喂！人！此是汝所求之美丽、无垢、清净之白衣也。”彼领受其衣，领受已则穿着之，穿着已则悦意、出悦意之语：“卿！此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。”摩犍提！汝如何思此：是否彼天生盲人能知见、能领受其污染油尘之租衣，能领受能穿着之，穿着已则悦意、出悦意之声曰：“卿！此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也”否？或者已信有眼者所说否？”普行者曰：“卿瞿昙！彼天生盲人实为不知者、不见者，而领受其污染油尘之粗衣，领受已则穿着之，穿着已则悦意，出悦意之语：
“卿！此白衣是精巧、美丽、无垢、清净也。”并且已信有眼者所说也。”世尊曰： “如是，摩犍提！诸异学普行者实为盲目者、无眼者、不知无病、不见涅槃者，于此又说此偈：
无病第一利 涅槃第一乐
圣之八正道 致安稳不死
其偈依次第展转至人间，摩犍提！此身由疾所成、由肿所成、由箭所成、由祸所成、由病所成者也；汝对此疾所成、肿所成、箭所成、祸所成、病所成之身，说：
“卿瞿昙！此予身是无病也；此是涅槃也。”摩犍提！以汝无此圣眼；汝若以圣眼当知无病、当见涅槃也。”
普行者曰：“对卿瞿昙，予为如是净信者：“卿瞿昙能对予之得知无病、得见涅槃之道，即如是对予说法。””世尊曰：“摩犍提！譬如有天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月；而朋友、同事、亲戚、血缘者为彼雇请外科医师。该外科医师为彼用药（治疗）。彼以此治疗而两眼仍不能视，两眼不能清净。摩犍提！汝如何思此：“是否该外科医师只能有此疲劳、困恼之分耶？”普行者曰：“如是，卿瞿昙！”（世尊曰：）“如是，摩犍提！予对汝说法：“此是无病也，此是涅槃也。”汝不能知无病、不能见涅槃，其应为予疲劳，其应为予之辛苦也。”
普行者曰：“对卿瞿昙，予为如是净信者：“卿瞿昙能对予之得知无病、得见涅槃之道，即如是对予说法。””世尊曰：“摩犍提！譬如有天生盲人，彼不能见黑色、白色、青色、黄色、赤色、深红色，不能见同异、星光、日月；彼闻有眼者言：“卿！此白衣实是精巧、美丽、无垢、清净也。”而彼往求自衣，他人以污染油尘之粗衣欺彼曰：“喂！人！此是汝所求精美、无垢、清净之白衣也。”彼领受其衣、领受已则穿着之。朋友、同事、亲戚、血缘者，为彼雇请外科医师给于治疗。该外科医师为彼用药（治疗），即上吐剂、下痢剂、点眼药、涂药油、灌鼻（治疗）。彼以此治疗，而两眼得（见）、两眼得清净；彼眼已能（视），凡于污染油尘粗衣之欲贪，彼当舍之；彼认定该人非友，而认定为敌人，甚至欲夺取生命，思量：“友！予实长时被此人以污染油尘之粗衣所瞒、所欺、所诳”即：“喂！人！此是汝所求之精美、无垢、清净之白衣也。””如是，摩犍提！予对汝说法，言：“此是无病也，此是涅槃也。”汝应知无病，应见涅槃。于汝眼龙视之同时，于五取蕴之欲贪，汝应舍断之…汝更应有如是思：“友！予实长久被此心以五取蕴所瞒、所欺、所诳也。”予实为取色之正取者、取爱之正取者、取行之正取者、取识之正取者也。对彼时之予、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有老、死、愁、悲、苦、忧、恼生成之；如是有此全苦蕴之集起。”
普行者曰：“对卿瞿昙、予为如足净信者：“卿瞿昙能对予如此说法，如是予成为非盲（明眼）者，能从此座起立。””世尊曰：“摩犍提！为此，汝宜亲近诸善士。摩犍提！汝若亲近善士，摩犍提！汝将闻正法。摩犍提！汝若闻正法，摩犍提！汝随一切法行。摩犍提！汝若随一切行，摩犍提！汝将自知自见：“此等是疾、肿、箭也；就此（世），疾、肿、箭则灭尽无余。予由取之灭，（而有）有之灭，由有之灭（而有）生之灭，由生灭（而有）老、死、愁、悲、苦、忧、恼之灭：如是有此全苦蕴之灭也。””
已如是说时，普行者摩犍提白世尊曰：“伟哉！卿瞿昙！伟哉！卿瞿昙！正如是依卿瞿昙以种种方便所开示之法，犹如将能扶起已倒者，能揭露被覆者，对迷者告之以道，于黑闇中能持来明灯，使具眼者能见诸色也。予归依师尊瞿昙、归依法及归依比丘僧伽。予愿得于师尊瞿昙之面前出家，愿得受具足戒。”世尊曰：“摩犍提！凡曾为外道者、欲依此法、律中出家、欲受具足戒者，彼应于四个月间学习别住之；经四个月学习，励志决心，诸比丘允使出家，允使受具足戒方可为比丘身分。但对此，予以其个人之差别而定也。”普行者曰：“师尊！若诸曾为外道者，欲依于此法、律出家，欲于此法、律中受具足戒者，应有四个月之学习别住；经四个月之学习，励志决心，诸比丘允使出家、允使受具足戒，方可为比丘身分。予愿四年间之学习别住，经四年励志决心，诸比丘允使出家、允使受具足戒后，方为比丘身分。”如是，普行者摩犍提于世尊之面前得出家、得受具足戒也。受具足戒后不久，尊者摩犍提为独住者、远离者、不放逸者、热情者、自励而住者：不久之后，良家子正当地出在家而出家成为无家者，彼于无上梵行已究竟体证，于今生今世自己依通智作证而具足住之，不久，彼证知：“予生已尽，梵行已立，所作已办，不更受此轮回状态也。”具寿摩犍提，成为阿罗汉之一。
第七十六 删陀迦经
北传 没有该当此经的。
本经是尊者阿难和外道删陀迦之问答的经。删陀迦逐知佛法之殊胜，以至令自己之徒众归入佛教。于问答，阿难举四种非梵行、四种不与安息之梵行，以示得达佛教之正善行的梵行。四种非梵行中，举出理论家之说，或诡辨论者之说等，关于此点，以见长部第一经之梵纲经、第二经之沙门果经；中部经第六十经无戏经等之外道说，是很重要的经典。
如是我闻。
一时，世尊住憍赏弥城瞿师罗园。尔时，普行者删陀迦与五百大普行众俱，住于无花果石窟。是时，具寿阿难晡时由宴默起出，对诸比丘曰：“诸贤！予等，为见石窟，当俱诣天造沟”。彼等比丘应尊者阿难：“然也，贤者！”于是，具寿阿难与众比丘俱诣天造沟。尔时，普行者删陀迦与大普行众共坐；以叫声、高声、大声谈论种种非出离之富生论。即如：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食物论、饮物论、衣服论、卧具论、华鬘论、香料论、亲族论、车乘论、村里论、乡镇论、都城论、地方论。妇女论、勇士论、街路论、瓶取水处论、先亡论、种种异性论、世界起源论、海洋起源论、如是有无论等等。普行者删陀迦见具寿阿难正从远方而来。见已，令自己之会众静止：“诸贤！令声细，诸贤！汝等勿作声。此沙门瞿昙之弟子沙门阿难，即将而此前来。沙门瞿昙之诸弟子住于憍赏弥者，此沙门阿难为其中之一也。彼具寿好细声、被导于寂静，为寂静之称赞者也。（予）想彼已得知肃静之众曾在此而来也。”于是，彼等普行者成为沉默者。尔时具寿阿难至普行者删陀迦处。于是，普行者删陀迦对具寿阿难曰：“贤者阿难请进！贤者阿难善来！贤者阿难终于作此安排，即来到此处；贤者阿难请坐此特设之座。”具寿阿难坐于所施设之座，普行者删陀迦亦取一卑坐于一面。
具寿阿难对坐于一面之普行者删陀迦曰：“删陀迦！汝等是为何论说而其此处耶？又，汝等会谈为何中断耶？”删陀迦曰：“贤者阿难！予等坐此所谈，令止之！其话对贤者阿难为非难得，于后亦将闻也。对贤者阿难于自己师尊处之法语，请现示之，则实为幸甚也。”阿难曰：“若然，删陀迦，谛听、善思念之！予将说之。”普行者删陀迦应具寿阿难曰：“如是，贤者！”具寿阿难曰：“删陀迦！依彼世尊，如者、见者、应供者、等正觉者，说此等四种非梵行住及说四种非安息之梵行；于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，但不得正理、善法也”。删陀迦曰：“贤者阿难！又，何等是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非梵行住？于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法耶？”
阿难曰：“删陀迦！”于此，有一类师，为如是说、如是见者：“无1布施、无供牺牲、无供养、无善恶业果报，无此世界、无他世界，无母、无父、无化生有情，无沙门、婆罗门。由正行、正行道者，于世间，自己依通智自作证教化此世界、他世界。此人为四大所成，命终后，地进入、还归地，水进入、还归水，火进入、还归火，风进入、还归风。诸根并入虚空。四人担死者而行，彼舆床为第五，于至墓地之间，虽诸句赞叹死者（功德），被死者知之，（火化后）尸骨成为灰白色，牺牲祭物终于成灰，对愚钝者之教说，即此布施；凡任何说死后之存在者、彼等是虚伪、虚妄、戏论。诸患者及诸智者皆由身坏，断灭之、消失之；死后无所有。”其时，删陀迦！智者作如是深虑：“此尊师实为如是说、如是见者：“无布施、无供牺牲……乃至……死后无所有。”若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，于此已作也；以予之未曾完成，于此已完成也。于此而论我等两者同等得沙门位也。然予不说：“两者由身坏，则皆将断灭之、消失之，死后将无所有。”又，此尊师实是过度之裸形、秃头、蹲踞行、拔须发、（出家励志修梵行）者，而予为忍住于多子之林、（在家非梵行）者，受用迦尸国之栴檀、持用华鬘、涂香、脂粉、受用金银，而予共此尊师，死后将（再生）同等之趣者也。予何所知、何所见，而欲于此师处修梵行耶？”彼已知：“此是非梵行住也。”因此彼厌恶此梵行而离去。删陀迦！此为依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第一非梵行住也；于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，但不得正理、善法也。
复次，删陀迦！于此，有一类师，为如是说、如是见者：“无论如何伤害他人之事、其作者、令作者、切者、令切者、烤者、令烤者、令愁者、令疲劳者、战栗者、令战栗者、杀者、令杀生者、令不与取者、穿入家者、掠夺者、盗窃者、立路傍（抢劫）者、通奸者、妄语者、如是作者，令作者无罪恶。又，以利剑轮将此大地上之生类，作成一肉团、一肉山，由其因缘无有罪恶，亦无有罪恶之果报。又，行于恒河之南岸，害之、杀之、截之、令截之、烤之、令烤之、由其因缘无有罪恶、亦无有罪恶之果报；又，行于恒河北岸布施之、令布施之、祭祀之、令祭祀之、由其因缘无有功德、亦无功德之果报；依布施、调御、自制、实语、并无功德、亦无有功德之果报。”
删陀迦！其时，智者作如是深虑：“此尊师实如是说、如是见者：无论如何伤害他人之事，其作者，令作者……乃至……无有功德之果报。”若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，于此而论为已作也；“以予之未曾完成，于此而论为已完成也。于此我等两者，得同等于沙门位也。然予不说：“予等之放任作业，多无罪恶。又，此尊师实是过度之……乃至……修梵行耶？”彼已知：“此是非梵行住也。”因此彼厌恶此梵行而离去，删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第二非梵行住也；于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
复次，删陀迦！于此，有一类师，为如是说、如是见者：“有情之杂染为无因无缘；由无因无缘而诸有情被杂染。有情之清净亦无因无缘；由无因无缘而诸有情被清净。无力、无精进、无人之势力、无人之勇猛、一切有情、一切生类、一切有类、一切有命者，无自在、无力、无精进，而由宿世命运、阶级结合、自性而转变；于六种阶级感受乐苦。”
删陀迦！其时，智者作如是深虑：“此尊师实如是说、如是见者：“有情之杂染为无因无缘……乃至……感受乐苦。”若此尊师之语是真实，则以予之未曾作，于此而论为已作也；以予之未曾完成，于此而论为已完成也。于此予等两者得同等沙门位也。然予不说：“予等两者由无因无缘而清净之。又，此尊师实是过度之……乃至……修梵行耶？”彼已知：“此是非梵行住也。”因此彼厌恶此梵行而离去。
删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第三非梵行住也；于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。复次，删陀迦！于此，有一类师，为如是说、如是见者：“4此等七身是非所作者，非属所作者之类，非所化作者，非使化作者，如石女，如山顶不动，如石柱住立不动也。彼等不动、不变易、互相无害、无互相之为乐、为苦、或为乐苦也。何等为七（身）耶？地身、水身、火身、风身、乐、苦、命，此等！为七身也。此等七身是非作者，非属所作者之类，非所化作者，非使化作者，如石女，如山顶不动，如石柱住立不动也；彼等不动、不变易、相互无害、无相互之为荣，为苦或为乐苦也。此处无杀者、或令杀者、或闻者、或令闻者、或识者、或令识者。凡以利剑断头，任何人无夺取任何人之生命；只是在七身之间隙挥过刀剑而已。此等成见经过百四十万六千六百之胎（生）、有五百（种）业、五业、三业、一业、半业。六十二道迹，有六十二中劫，六阶级，八人地，经历四千九百之生活（职业）法、四千九百之普行法，四千九百之龙住处，二千根。有三千地狱，有三十六尘界，有七有想胎、七无想胎、七（节）系胎，十天、七人、七鬼、七湖、七山、七百山、七崖、七百崖，七梦、七百梦、有八百四十万大劫；其间愚者、智者轮回已、流转已、将至苦之边际。然其处无有：“予依此戒、或誓戒、或苦行、或梵行、对未熟之业，予将使偏熟之；对已熟业，次第受报而予将结束有漏业。”实无如是之事情。乐与苦是以斗定量也，轮回亦有定量之限制，于此无增减，亦无盛衰。犹如系毯持线头于高处投下，裂开而线脱之至解完为止；如是，愚者及智者轮回已、流转已，而将至作苦之边际也。”
删陀迦！此智者作如是深虑：“此尊师实为如是说、如是见者：此等七身……乃至……将至作苦之边际也。若此尊师之语为真实，则以予之未曾作，于此而论为已作也；以予之未曾完成，于此而论为已完成也。于此予等两者得同等沙门位也。然予不说：“予等两者流转已、轮回已、将至苦之边际也。”又，此尊师实是过度之裸形、秃头、蹲踞行、拔须发（出家修梵行者），而予忍住于多子之床（在家）、受用迦尸国产之栴檀、持用华鬘涂香、脂粉、受用金银，而予与此尊师死后将是同趣者也。彼时予何知、何见、而欲于此师处修梵行耶？彼已知：“此是非梵行住也。因此厌恶此梵行而离去。”删陀迦！此是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之第四非梵行住也；于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。
删陀迦！此等是彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说之四种非梵行住也。于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法也。”删陀迦曰：“希有哉！卿阿难！未曾有哉！卿阿难！依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说：四种非梵行住，正是非梵行住也。”于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行，。或虽住之，亦不得正理、善法也。卿阿难！又，何等是依彼世尊、知者、见者、应供者、等正觉者所说四种非安息之梵行；于其处，智者尽可能不住（错误之）梵行。或虽住之，亦不得正理、善法耶？”
阿难曰：“删陀迦！于此，有一类师，为一切知者、一切见者，自认智见无余而言：“予之行、住、眠、寤、智见时常继续现起。”彼入空屋，又不得食物，又被狗咬，又遇恶象，又遇恶马，又遇恶牛；又彼问女及男之名及姓，又彼询问村里乡镇之名及道路。彼正是：“此为何耶？”之问者：“予应入空屋，故予入之也。予不应