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‘大王！卿对其作如何思耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？或卿就此作如何思惟耶？’
‘尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等。就此等我不认有何等之差别。’‘大王！依此理由，可知：婆罗门始为最高之种姓。其他之种族为卑劣……乃至……‘梵天之嗣子。’此不过为世间之巷说。大王！卿对其作如何思耶？兹有刹帝利，行杀生、行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行粗恶语、行戏语、有贪欲、有嗔恚心、有邪见、其身坏命终，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？或不然耶？就此汝作如何思量耶？’
‘尊者迦旃延！刹帝利行杀生，行不与取、于爱欲行邪行、行妄语、行两舌、行粗恶语、行戏语、有贪欲、有嗔恚心、有邪见，其身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱。我如是思之，又，此为我闻自阿罗汉者。’
‘善哉！善哉！大王！卿作如是思，实为善，又，卿闻自阿罗汉，实为善。大王！卿对其作如何思耶？兹有婆罗门、毗舍、首陀，行杀生、行不与取……乃至……身坏命终之后，生于恶生、恶趣、堕处、地狱耶？或不然耶？卿就其作如何之思量耶？’
‘尊者迦旃延！首陀等行杀生、行不与取……乃至……身坏命终之后，我思为生于恶生、恶趣、堕处、地狱，又，此为我闻自阿罗汉者。’
‘善哉！善哉！大王！卿作如是思，实为善。又，卿闻自阿罗汉，实为善。大王！对其卿作如何思之耶，果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？或就此卿作如何思量耶？’
‘尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等。就此等我不认有何等之差别也。’
‘大王！依此理由：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至：梵天之嗣子。’可知此不过为世间之巷说而已。大王！卿对其作如何思量耶？兹有刹帝利，离杀生、离不与取、于爱欲离邪行、离妄语、离两舌、离粗恶语、离戏语、无贪欲、无嗔恚心、有正见、其身坏命终之后，生于善趣天界耶？或不然耶？就此，卿作如何思量耶？’
‘尊者迦旃延！虽为刹帝利而离杀生，离不与取……乃至……有正见，其身坏命终后，生于善趣，天界，我作斯如思，又，斯为我闻自阿罗汉者。’
‘善哉！善哉！卿对如斯思，实为善。又，卿为闻自阿罗汉，实为善。大王！卿对其作如何思量耶？兹有婆罗门，毗舍、首陀，离杀生、离不与取……乃至……有正见，其身坏命终后，生善趣天界耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？’
‘尊者迦旃延！首陀等离杀生，离不与取……乃至……有正见者，其身坏命终后，生于善趣、天界、我作如是思，又，我就此思乃闻自阿罗汉者。’
‘善哉！善哉！大王！卿作如是思，实为善。又，卿之闻自阿罗汉者；实为善。大王！卿对其作如何思量耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？’
‘尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等。就此我不认有何等之差别。’‘大王！依此之理由：‘婆罗门始为最高之种姓，他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子’可知，此不过世间之巷说而已。大王！卿对其作如何思量耶？兹有刹帝利，彼入他家行掠夺，于一家掠夺，于路旁掠夺，亦与他人妻私通。若是卿之臣，捕彼以示于卿言：‘大王！此为干犯卿罪之罪人。’对彼请依大王之所欲、科以刑罚，卿将彼作如何处置耶？’
‘尊者迦旃延！我处以杀戮刑、处以剥夺刑、处以追放、应其罪状施以刑罚。何以故，尊者迦旃延！彼曾具有刹帝利之名者，今已为解消，称为盗贼故。’
‘大王！卿对其作如何思量耶？兹有婆罗门、毗舍、首陀、破入他家行掠夺……乃至……卿对彼作如何处置耶？’
‘尊者迦旃延！我处以杀戮刑，处以剥夺刑……乃至……称为盗贼故。’
‘大王！对其作如何思量耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？或卿就此作如何思之耶？’
‘尊者迦旃延！实则如是，此等四姓为平等，就此等我不认有何等差别。’
‘大王！依此理由，可知：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种姓为卑劣……乃至……梵天之嗣子。’此不过为世间之巷说而已。大王！卿对其如何思量耶？兹有刹帝利，剃除须发、着袈裟衣、由在家趋向无家之生活而出家、离不杀生、离不与取、离妄语、为一日一食者、梵行者、持戒者、持善法者、卿对彼等将如何耶？’
‘尊者迦旃延！我应礼敬、起立相迎、以座招请、供养衣服、饮食、床座、医药资具，对彼如法捧献而予保护。何以故？尊者迦旃延！彼曾做刹帝利之名称，今已为解消，呼彼为沙门故。’
‘大王！卿对其作如何思量耶？兹有婆罗门、毗舍、首陀、剃除须发、着袈裟衣、由在家而出家为无家之生活。离杀生、离不与取、离妄语、成为一日一食者、梵行者，持善法者，卿对彼将如何耶？’
‘尊者迦旃延！我当礼敬，起立相迎……乃至……呼彼为沙门故。’
‘大王！卿对其作如何思耶？果若如是，则此等四姓为平等耶？或不然耶？卿就此作如何思量耶？’
‘尊者迦旃延！实则如是，则此等四姓为平等，就此我不认其有何等之差别。’
‘大王！依此理由可知：‘婆罗门始为最高之种姓，其他之种族为卑劣……乃至……梵天之嗣子。’不过为世间之巷说而已。’
作是言时，摩偷罗王阿万提普陀告尊者大迦旃延曰：‘伟哉！尊者迦旃延！伟哉！尊者迦旃延！譬如：倒者得扶起；使覆者得头现，迷者得教道，使有眼者可见色，于闇中持来明灯，如是尊者迦旃延以诸种方便，使法明示。我归依此尊者迦旃延，归依法，归依僧伽。尊者迦旃延！我自今日起，以后做终生归依为优婆塞，望赐受持。’
‘大王！卿勿归依我、卿宜归依我所归依之彼世尊。’
‘尊者迦旃延！然彼应供，等正觉者之彼世尊，今住于何处耶？’
‘大王！应供、等正觉者之彼世尊，今已涅槃。’
‘尊者迦旃延！若我于十由旬处，得闻彼世尊之所说，为见应供、等正觉者之彼世尊，我愿行十由旬。尊者迦旃延！若我于二十由旬、三十由旬、四十由旬、五十由旬处，我亦愿行。尊者迦旃延！于百由旬处，如得闻彼世尊之所说，为见彼世尊，我亦愿行百由旬。尊者迦旃延！彼世尊若已般涅槃，则我归依彼般涅槃之世尊，归依法、归依僧伽。尊者迦旃延！我自今日以后，为终生归依之优婆塞，望得受持。’
第八十五 菩提王子经
本经乃菩提王子供养世尊时，言由苦得乐。对此，世尊详述当时之苦行（和中部第二十
六经同文，于本经即省略之。）说其不正确，次问自出家以完成目的，如来教主要多少期间，对此，说五种精勤支。
如是我闻。
一时世尊住婆伽国、鼍山拜萨伽罗林之鹿苑。彼时，菩提王子名为库伽那达，宫殿建筑完成未久，倘无沙门，婆罗门、其他任何人居住。时菩提王子告桑吉伽布陀青年曰：‘汝桑吉伽布陀！汝今至世尊处。至已，以我之名向世尊尊足顶礼，问候世尊是无病、无疾、轻快、有气力、得安稳，而谓：‘世尊！菩提王子向世尊顶礼双足，问候世尊无病、无疾、经快、有气力、得安稳。’又如是告之：‘世尊！世尊与诸比丘僧伽俱，明朝请受菩提王子之俱食。’‘王子！承知如命。’桑吉伽布陀青年应诺菩提王子后去至世尊处。至已，向世尊问候，交谈吉庆铭感之语后坐于一方。坐于一方之桑吉伽布陀青年向世尊言：‘尊者瞿昙！菩提王子向尊者瞿昙之尊足顶礼，问候尊者无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。尊者瞿昙！明朝与比丘僧伽俱，请受菩提王子之供食。’世尊默然允受。时桑吉伽布陀青年知世尊接受，乃由座起至菩提王子处。至已，告菩提王子曰：‘我以王子之名告彼尊者瞿昙曰：‘尊者瞿昙！菩提王子向尊者瞿昙之尊足顶礼，问候尊者无病、无疾……乃至……请受供食。’而彼沙门瞿昙已予接受。菩提王子翌晨，于己住处准备殊妙之嚼食啖食，将库伽那达宫殿，至最下之阶梯止，以白帛覆盖。告桑吉伽布陀青年曰：‘汝桑吉伽布陀！今汝至世尊处。至已，向世尊告曰：‘世尊！饮食已调备。’桑告伽布陀青年应诺菩提王子曰：‘承知如命。’桑吉伽布陀至世尊处。至已，告世尊曰：‘尊者瞿昙！饮食已调备。’尔时世尊清晨，着衣、执持衣钵至菩提王子住居。彼时菩提王子奉迎世尊，立于门外。菩提王子遥见世尊前来乃出迎，向世尊敬礼，肩从来至库伽那达宫殿。彼时世尊犹伫立最下阶梯之附近。时菩提王子向世尊言：‘世尊！世尊请登上白帛，善逝！请登上白帛，彼我带来长夜之利益，将赍我以安乐。’作斯言时。世尊默然置之。菩提王子再向世尊言：‘世尊！世尊请登白帛之上，善逝！请登白帛之上，其可为我带来长夜之利益将赍我以安乐。’世尊再度默然置之。菩提王子三度向世尊言：‘世尊……乃至……可赍我以安乐。’时世尊顾视阿难。尊者阿难告菩提王子曰：‘王子！除去白帛，世尊不行帛布之道，如来顾视扈从者。’时菩提王子将白帛除去，设座于库伽那达宫殿之阶上。于是世尊与比丘僧伽俱，登上库伽那达宫殿，于所设之座坐下。菩提王子对以世尊为首之比丘僧伽亲手供养殊妙之嚼食、啖食。并予充分劝进。时菩提王子于世尊食毕，手离钵时，取一单座坐于一面，坐于一面之菩提王子向世尊言：‘世尊！我作如是思：‘依乐，不可得乐，依苦乃可得乐也。’世尊曰：‘王子！我尚未达正觉前，未成正觉之菩萨时，作如是思：‘依乐不可得乐，依苦可得乐。’’王子！如是我后来为年少之青年，有漆黑之发……与中部经典一、一九四页十一行三00页五行及同四一五页三行四二一页一行为同文……如是我以‘实则此乃通于精勤。’语毕坐于其处。
王子！实则我以三喻示现：……与同上四二一页二行四三四页三行为同文……此者实则只对住于不放逸、热诚、精勤者之所示现者。
王子！如是我生是念：‘我所得之此法……与同上三0一页一行三一0页二行为同文……我等六人所生活。时，王子！五比丘为我作如是说示、如是教，不久后，善男子正式由在家达到无家生活出家之目的，对彼无上梵行之究竟，于现法住于自知、自证之成就。’
作是说时，菩提王子向世尊言：‘世尊！比丘于若何期间，以如来为教主，善男子正式由在家……乃至……住于自知自证之成就耶？’
‘王子！然而有关此事，正宜问汝。依汝之意，可为作答。王子！汝对其作如何思量耶？汝乘象、巧于用钩术耶？’‘世尊！诚然，我乘象巧于用钩术。’‘王子！汝对其作如何思量耶？兹有人来谓：‘菩提王子乘象知用钩术，我于彼处学习，乘象用钩之术。’彼若不信，则仅依有信者始能达，彼则不能达。彼若为多病、则仅依无病者能达、彼则不能达。彼若为奸诈、诡诈，则仅依不奸、不诡者能达，彼则不能达。彼若为懈怠，则仅依勤精进者达能，彼则不能达。彼若为无慧，则仅有慧者能达，彼则不能达。王子！汝对其作如何思量耶？彼人于汝处乘象，得学使钩之术耶？’‘世尊！如彼虽有其一支，彼人于我处乘象即不得学使钩之术，何况有五支耶？’
‘王子！汝对其作如何思量耶？此处有人来谓：‘菩提王子乘象知使钩之术。我于彼处学乘象使钩之术。’彼若有信、则唯有信者达，彼则不达。彼若为无病，则唯无病者能达，彼则将不达。彼若为不奸、不诡，则唯不奸、不诡者能达，彼则将不达。彼若为勤精进，则唯有勤精进者能达，彼则将不达。彼若为有慧，则唯有慧者能达，彼则将不达。王子！汝对其作如何思量耶？彼人于汝处、得学乘象使钩之术耶？’‘世尊！纵有其一支、彼即可于我处得学乘象使钩之术。况有五支耶？’
‘如是，王子！有此等之五种精勤。云何为五？王子！此处比丘有信，信如来之正觉：‘彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝。世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。’彼为无病、无恼有均齐之消化力、不过冷、不过热、为堪中庸之精勤。彼为不奸、不诡之师、或为知者、或为同梵行者、如实示现自己、彼勤精进、断不善法、成就善法、对善法努力、坚固、勇猛、荷负不舍。彼为有慧之圣。善能决择、正导苦灭，成就通达生灭之慧。王子！实际成就此等五种精勤支之比丘，以如来为教主，经七年，善男子正式由在家达于无家生活出家之目的，对彼无上梵行之究竟。于现法住于自知自证之成就。王子！虽不达七年，对此等五精勤支成就之比丘……六年、五年、四年、三年、二年、一年……乃至……住于……之成就。王子！虽不达一年，成就此等五种精勤支之比丘……七月、六月、五月、四月、三月、二月、一月、半月……乃至……住之。王子！虽不达半月、成就此等五种精勤支之比丘……乃至……七昼夜、六昼夜、五昼夜、四昼夜、三昼夜、二昼夜……乃至……住于……之成就。王子！虽不达一昼夜、成就此等五种精支勤之比丘，以如来为教主，夕受教示，朝得胜进；朝受教示、夕得胜进。’
作如是说时，菩提王子向世尊言：‘实佛哉！实法哉！实法之妙说哉！夕受教示，朝得胜进；朝受教示，夕得胜进。’
作斯语时，桑吉伽布陀青年告菩提王子曰：‘如是，卿王子虽言：‘实佛哉！实法哉！实法之妙说哉！’但不可言：‘我归依彼尊者瞿昙，归依法，归依比丘僧伽。’
‘汝桑吉伽布陀！勿作是言：‘汝桑吉伽布陀！勿作是言，汝桑吉伽布陀！此为我亲闻自我母，由其所授者。汝桑吉伽布陀！一时世尊住憍赏国之瞿师罗园。尔时、我母怀孕，因我至世尊处。至已，敬礼世尊，坐于一面。坐于一面之我母向世尊言：‘世尊！怀胎无论为男或为女，使彼归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。愿世尊！从今日以后，彼将终生归依为优婆塞，愿请摄受。’汝桑吉伽布陀！一时世尊曾住婆伽国鼍山之拜萨伽罗林鹿苑，彼时，我乳母抱我至世尊处。至已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之我乳母向世尊言：‘世尊！此菩提王子归依世尊，归依法，归依比丘僧伽。世尊！彼今日以后，将为终生归依之优婆塞。’惟望摄受。汝桑吉伽布陀！如是我三度归依世尊、归依法、归依比丘僧伽。世尊！我自今日以后，愿终生归依为优婆塞，惟望受持。’
第八十六 鸯掘摩经
北传汉译 佛说鸯掘摩经（大正藏二、五O八页。）别译杂阿含一六、（大正藏二、三七八页。）增一阿含三一、六（大正藏二、七一九页。）
本经乃对凶贼鸯掘摩（指鬘）之所述，鸯掘摩持武器后行欲打世尊，反由世尊之示现神通力，而归依世尊。其次拘萨罗王波斯匿，举兵欲拘捕鸯掘摩时，遇世尊，闻世尊之随从沙门就是鸯掘摩，而赞叹世尊调伏凶贼鸯掘摩。次说鸯掘摩救护难产苦之妇人，而热心精勤成为阿罗汉。有时行乞中之鸯掘摩，因受众人之投土圆、棒、砾而头伤流血，衣破钵坏，世尊告以受现世之业报，要忍耐。最后鸯掘摩自述转心偈。北传汉译之佛说鸯掘鬘经，即最接近巴利文。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，拘萨罗国王波斯匿之领土内，有一名为鸯掘摩（指鬘）之凶贼。残忍、血手、以杀戮为事，对生类无怜愍。因彼而使村非村、邑非邑、庄非庄。彼杀人时，以指为鬘而予戴着。时世尊清晨，着衣，轨持衣钵行乞入舍卫城，于舍卫城行乞毕，饮食后，由行乞归来，折床座，持衣钵，向凶贼鸯掘摩处之大道行去。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫等见世尊向凶贼鸯掘摩处之大道行去，近前向世尊言：‘沙门！勿行此道。沙门！此道有一名唤鸯掘摩之凶贼，残忍、血手、事杀戮，对生类无怜愍，因彼而使村非村、邑非邑、庄非庄。彼杀诸人，以指做鬘。沙门！此道即十人、二十人、三十人、四十人一同行者，彼等犹成凶贼鸯掘摩之猎获物。’作是言时，世尊默然仍向前进。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫，再白世尊言：‘沙门、勿行此道……乃至……成为凶贼鸯掘摩之猎获物。’
世尊再默然仍向前进。牧牛者、牧畜者、耕作者、脚夫，三度白世尊言：‘沙门、勿行此道……乃至……成为凶贼鸯掘摩之猎获物。’世尊再度默然仍进前进。凶贼鸯掘摩途见世尊前来，见而彼自思惟：‘实稀有哉！实未曾有哉！此道，十人、二十人、三十人、四十人、五十人一同来者、彼等犹自成为我猎获物。然