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“若然，夫人！若沙门瞿昙来至旃达罗劫波时，愿通知我。”
“唯然，贤者！”陀那奢尼婆罗门女应诺伤歌逻童子。
时，世尊次第游方拘萨罗国来至旃达罗劫波。尔时、世尊于旃达罗劫波住于都提罗门之庵罗林。陀耶奢尼婆罗门女闻得：“世尊来至旃达罗劫波，住于旃达罗劫波都提婆罗门之庵罗林。”尔时、陀那奢尼婆罗门女至伤歌逻童子处。至已，告伤歌逻童子曰：“贤者！彼世尊来至旃达罗劫波，住于旃达罗劫波都提婆罗门之庵罗林。贤者！今汝若欲往、可随时为。”
“夫人！唯然。”伤歌逻童子应诺陀那奢尼婆罗门女，至世尊处。至已，问候世尊，交谈吉庆、铭感之语后，坐于一面。坐于一面之伤歌逻童子白世尊言：“尊者瞿昙！有某沙门婆罗门，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者。尊者瞿昙！彼等沙门婆罗门，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者。尊者瞿昙！属于彼等之何者耶？”
“跋罗陀皤阇，我说自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者，为有种种。跋罗陀皤阇！有某沙门婆罗门从传承者，彼等依传承自认于现法已通达智圆满究竟，为梵行之基本，譬如三明婆罗门。复次，有某沙门婆罗门，唯完全依信，自认于现法已通达智圆满究竟为梵行之基本，譬如理想家、思量家。复次，或有某沙门婆罗门，于前代未闻之法，自知其法、于现法通达智圆满究竟，自认为梵行之基本。跋罗陀皤阇！此中、彼等沙门婆罗门，于前代未闻之法、自知法，于现法自认已通达智圆满究竟梵行之基本者，是即我也。跋罗陀皤阇！依此理，于此应知也。彼等沙门婆罗门，于前代未闻之法，自知法，自认于现法已通达智圆满究竟梵行之基本者，是即我也。”
跋罗陀皤阇！我在未成正觉为菩萨时，尝有此念：“在家为杂闲尘劳之处、出家为空闲。此之在家居住、一向圆满，一向清净，难行如真珠美丽之梵行。故我剃除须发，着袈裟衣，由在家出家而为无家之生活。”跋罗陀皤阇！我于他日尚在年少，有漆黑之发，＇中部经典一、二九四页十一行三00页五行参照、可将比丘等代以跋罗陀皤阇＇“实则此即通于精勤，”坐于其处。跋罗陀皤阇！实我……＇同四二一页二行四三一页十行参照、可将阿基锈萨那代以跋罗陀皤阇，无四二四页十二行四二七页十行之：“如是予已生之苦受不捕我心”之文＇……趣于奢侈言后离去。
跋罗陀皤阇！我食粗食，得力、离欲……乃至……成就初禅而住。寻伺已息故，内净、成一向心，无寻、无伺，由定生喜乐，成就第二禅而住。……乃至……成就第三禅而住。
如是彼我之心为等持、清净、皎洁、无秽、无垢、柔软、堪任、得确立不动……＇同四三二页七行四三四页十三行参照，以阿基锈萨那可代以跋罗陀皤阇。无“如是予已生之乐不能捕我心”之文＇……唯对住于热诚、精勤者、能为表现者。”
如是说时、伤歌逻童子白世尊言：“尊者瞿昙！确实为有精勤。尊者瞿昙确实为有精勤。彼应供、等正觉者为如是。尊者瞿昙！有天耶？”
“跋罗陀皤阇！其为依理而知我，即有天。”
“尊者瞿昙！问有天耶？汝云：“跋罗陀皤阇！其为依理而知我，即有天。尊者瞿昙！如是，则非为虚言、妄语耶？”
“跋罗陀皤阇！所问有天耶？答谓有天。其为依理而知我，即有天，此为就依智者应为之一向结论，即有天。”
“尊者瞿昙何故对我不由开始说明耶？”
跋罗陀皤阇！所谓天者，乃此世之高贵所称谓。”
如是说时，伤歌逻童子白世尊曰：“伟哉！尊者瞿昙！伟哉！尊者瞿昙！譬如使倒者起，使覆者现，对迷者教示以道，使有眼者可见色，如闇中持来之明灯。如是，尊者瞿昙！以种种方便说示法要。此是我归依尊者瞿昙与法与比丘僧伽者。愿尊者瞿昙摄受我为优婆塞，自今以后，愿终生归依。”
注第九十一
1 原本遗漏satta…ussado kho pana so bhavam Gotamo；参照D。XIV；Mahapadana…suttanta&XXX；Lakkhana…suttanta补足之。
2 原本为adduvam读为addhavam；√rdh。
3 原本adharakayo va injati读如暹罗本之araddhakayo va'na injati。
4 依暹罗本补入addasama antaragharam pavisantam。
第九十三
1 依注释，喷那，是知持祭典用杓之握持方法。
第九十五
1 原本无upasamkamati，参照中部第七十经之同文以及下文而改变之。
第一0一 天臂经
北传汉译 中阿含一九、尼干经（大正藏一、四四二页。）
本经乃世尊对比丘等指尼干主张由苦行到一切苦灭之说的矛盾，只要从尼干之说，其精进、精勤是无意义的。于昔因诸行向念，修习舍、以到灭苦。说得戒、诸根之防护、念、智、四禅、忆宿命智、有情生死智、漏尽智（中部第二十七经参照）之行道，才是有效的精进、精勤。
第三篇 后分五十经篇
初品 天臂品
如是我闻。
一时，世尊住释迦国。释迦国有一名天臂之聚落。时，世尊告比丘曰：‘诸比丘！’彼等比丘向世尊应曰：‘世尊！’于是世尊曰：
‘诸比丘！有某沙门婆罗门，作如是说，如是见，即：凡此人所经受之乐或苦或不乐不苦，其一切皆以前世之所业为因，由此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来，由不残余影响于未来，则有业之灭，由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭，则有一切苦之灭。诸比丘！尼干作如是说。诸比丘！我去至作如是说之尼干处。作如次曰：‘贤者尼干！人之乐、苦或不乐不苦之经验，其一切皆以前世之所业为因。依此苦行，则故业坏灭。由不作新业，则不残余影响于未来。由不残余影响于未来，则有业之灭。由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有一切苦之灭。如是说，如是见之所传为真实耶？’诸比丘！彼尼干对我作如是问，自认为‘诚然。’我对彼作如次曰：‘诸贤尼干！若然，汝等知我等于前世为存在，非不存在，汝等知之耶？’‘贤者！不知。’
‘诸贤尼干！若然，汝等知我等于前世为作恶业，非不作。汝等知之耶？’‘贤者、不知。’
‘诸贤尼干！若然，或又作如是之恶业，汝等知之耶？’‘贤者！不知。’
‘诸贤尼干！若然，唯此之苦为灭，或唯此之苦为应灭，或唯此之苦灭时，应为一切之苦灭，汝等知之耶？’贤者！不知。’
‘诸贤尼干！若然，于现法，对不善法之舍离，善法之具足，汝等知之耶？’‘贤者、不知。’
‘诸贤尼干！如是，实则汝等对前世我等存在非不存在者，为不知。又对前世我等作恶业，非不作者为不知。乃至……于现法，对不善法之舍离、善法之具足，亦不知。若如是，尊者尼干凡此人或乐或苦或不乐不苦之经验其一切，皆以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭作此解答为不适宜。诸贤尼干！若汝等知我等于前世为存在、非不存在知之……又前世我等作恶业、非不作知之……乃至……于现法对不善法之舍离，善法之具足知之。若如是，尊者尼干！凡此人，或乐或苦或不苦不乐之经验，其一切以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭作此解答乃为适。
诸贤尼干！譬如涂以剧毒之箭，射中人体，彼因箭生痛，感受剧烈苦受，彼之友人、朋友、亲族、血缘迎请外科医师。彼外科医师以利刀切开其伤口，彼因以利刀切开伤口，感受剧烈苦受。彼外科医师探取其箭，彼因探取其箭而感剧烈苦受。彼外科医师拔去其箭，彼因拔去其箭感受剧烈苦受。彼外科医师于其伤口将炭火之药涂布，彼因伤口涂布炭火药而感受剧烈苦受。彼后来由伤口平愈，由痊愈而无病。安乐、自由、自在、得行所欲行。彼谓：我曾被涂以剧毒之箭射中，其我，由箭生痛，感受剧烈苦受。友人、朋友、亲戚、血缘为我迎来外科医师，彼外科医师以利刀切开我伤口、我因利刀切开伤口，感受剧烈苦受。彼外科医师探取其箭、我因探取其箭，感受剧烈苦受。彼外科医师拔去其箭，我因拔去其箭，感受剧烈苦受。彼外科医师用炭火之药涂而其伤口，我因用炭火之药涂布伤口、感受剧烈之苦受。我今伤口已平愈，由于痊愈而得无病、安乐、自由、自在而行所欲行。如是，诸贤尼干！汝等若知我等前世存在，非不存在也又能知我等前世作恶业，非不作也，……乃至……于现法，知不善法之舍离，善法之具足，若如是，尊者尼干凡此人，或乐、或苦、或不苦不乐之经验，其一切皆以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭作此解答为适宜。诸贤尼干！然汝等若不知我等前世为存在，非为不存在也，又我等不知前世作恶业、非不作也，……乃至……于现法、不知不善法之舍离，善法之具足，尊者尼干凡此人、或乐、或苦、或不苦不乐之经验，其一切是以前世之所业为因，依此之苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭作此之解答应为不适宜。’
诸比丘！作如是说时，彼尼干告我曰：‘贤者！尼干为一切知一切见者。自认具完全之知见：‘我行、住、眠、寤、常恒知见现于前。’彼作如是言：‘诸贤尼干！汝等前世作恶业。对此，将依此激烈之难行、予坏灭。又，如今于兹以身防护，以口防护，以意防护，其于未来不令作恶业。由此苦行，则故业坏灭。由不作新业，不残余影响于未来。由不残余影响于未来，有业之灭。由业之灭，则有苦之灭。由苦之灭，则有受之灭。由受之灭，则有一切苦之灭。’此为我等所悦豫、所首肯，依此我等得欢喜。’
诸比丘！作如是说时，我告彼等尼干曰：‘诸贤尼干！此等之五法于现法有两种果报。如何为五耶？信、喜、随闻、相省虑、见欢受是。诸贤尼干！此等五法于现法有两种果报。兹于尊者尼干之师，过去有如何信、如何喜、如何随闻、如何相省虑、如何见欢受耶？’诸比丘！我作如是说，不见尼干正当卫护自说。诸比丘！复次，我对彼等尼干作如是曰：‘诸贤尼干！汝等对其如何思量耶？汝等有剧精进、剧精勤时、彼时感受剧痛苦、剧烈受、又汝等无剧精进、无剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受耶？’
‘贤者瞿昙！我等剧精进、剧精勤时，彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，我等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受。’
‘贤者尼干！如是，汝等有剧精进、剧精勤时、彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受。’如是尊者尼干凡此人或乐、或苦、或不乐不苦之经验，其一切系以前世之所业为因，依此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭作此之解答为适宜耶？贤者尼干！汝等有剧精进、剧精勤时、彼时剧痛苦、剧烈受，则止：又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时剧痛苦、剧烈受，欲则不止。如是者，尊者尼干凡此人或乐、或苦，或不苦不乐之经验，其一切系以前世之所业为因，由此苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭、则有一切苦之灭作此之解答为适宜。贤者尼干！汝等有剧精进，剧精勤时，彼时感受剧痛苦、剧烈受，又，汝等无剧精进、剧精勤时，彼时不感受剧痛苦、剧烈受故，而汝等感受剧痛苦、剧烈受时凡此人或乐、或苦、或不苦不乐之经验、其一切乃以前世之所业为因，由斯苦行，则故业坏灭……乃至……由受之灭，则有一切苦之灭此所谓唯是无明、无知、愚昧之结果。’诸比丘！我虽如是说，不见尼干有正当之卫护自说。
复次，比丘！我对彼等尼干告曰：‘诸贤尼干！对其作如何思量耶？凡此业之现法所受者，或为由精进，或为由精勤成为未来之所受者，为可能耶？’‘贤者！是为不然。’
‘若然，凡此业之未来所受者，或为由精进，或为由精勤，成为现法所受者、为可能耶？’‘贤者！是为不然。’
‘贤者尼干！对其作如何思量耶？凡此业之乐所受者，或为由精进，或为由精勤，成为苦所受者，为可能耶？’‘贤者！是为不然。’
‘若然，凡此业之苦所受者，或为由精进，或为由精勤，成为乐所受者，为可能耶？’‘贤者！是为不然。’
‘贤者尼干！对其作如何思量耶？凡此业之已熟所受者，或为由精进，或为由精勤，成为未熟所受者，为可能耶？’‘贤者！是为不然。’
‘若然！凡此业之未熟所受者，或为由精进，或为由精勤，成为已熟所受者之事，为可能耶？’‘贤者！是为不然。’
‘贤者尼干！对其作如何思量耶？凡此业之多所受者，或为由精进，或为由精勤，成为少所受者之事、为可能耶？’‘贤者、是为不然。’
‘若然，凡此业之少所受者、或为由精进、或为由精勤、成为多所受者之事，为可能耶？’‘贤者！是为不然。’
‘贤者尼干！对其作如何思量耶？凡此业之所受者，或为由精进，或为由精勤，成为不所受之事、为可能耶？’‘贤者！是为不然。’
‘若然，凡此业之不所受者，或为由精进，或为由精勤，成为所受者之事，为可能耶？’‘贤者！是为不然。’
‘贤者尼干！如是，凡此业之现法所受者，或为由精进，或为由精勤，成为未来所受之事，为不可能。凡此业之未来所受者，或为由精进，或为由精勤，成为现法所受者之事，为不可能。……乃至……凡此业之不所受者，或为由精进、或为由精勤，成为所受者之事，为不可能。如是，尊者尼干之精进无益，精勤亦无益。诸比丘！尼干作如是说。诸比丘！如是说之尼干，乃对十种正当之说，予以诽难者。
诸比丘！若有情以前世之业为因，感受苦乐，诸比丘！今感受如是剧烈之苦受者，其实尼干，乃前世作恶业者。诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，诸比丘！今感受如是剧烈之苦受者！其实尼干，乃所化作之恶自在者。诸比丘！若有情以结合之状态为因，感受苦乐。诸比丘！今感受如是剧烈、苦受者，其实尼干，乃恶结合者。诸比丘！若有情以阶级为因，感受苦乐，诸比丘！今感受如是剧烈苦受，实尼干，乃恶阶级者。诸比丘！若有情以现法之行动为因，感受苦乐。诸比丘！
今感受如是剧烈、苦受，其实尼干，乃现法恶行动者。诸比丘！若有情以前世之所业为因，感受苦乐，尼干予难诘。若有情以前世之所业为因，无苦乐之感受，尼干亦予难诘。诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，尼干予难诘，若有情以自在者之化作为因，无苦乐感受，尼干亦予难诘。……乃至……诸比丘！若有情以现法之行动为因，感受苦乐，尼干予难诘，诸比丘！若有情以现法之行动为因，无苦乐之感受，尼干亦予难诘。诸比丘！尼干作如是说。诸比丘！如是说之尼干，对此等十种正当说，予以诽难者。诸比丘！如是之精进为无益，精勤为无益。
诸比丘！若然，如何之精进为有益，精勤为有益耶？诸比丘！此处有比丘，以无秽之己依苦不为秽，不舍如法之乐，不执其乐，彼如是知：‘我念此等苦因之诸行时，由对诸行之念达于无欲。又，我舍此等之苦因时，由舍之修习达于无欲。’彼向念苦因之诸行时，由念诸行如达于无欲，彼时乃向念诸行。又，彼舍苦因时、由舍之修习如达于无欲！其时乃为修习舍。彼向念苦因之诸行时，由向念诸行而达于无欲，如是彼之苦坏灭，彼舍苦因时，由舍之修习达于无欲。如是彼之苦坏则灭。诸比丘！譬如有一男子，对一女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕。彼不欲见彼女子与他男子共立、共话、共戏、共笑？诸比丘！对彼作如何思量耶？彼见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、彼男子生愁、悲、苦、忧、恼耶？’
‘世尊！诚然。所以者何？世尊！彼男子对彼女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕，是故见彼女人与他男子共立、共话、共戏笑、生愁、悲、苦、忧、恼。’
‘诸比丘！彼时，彼男子自思：‘我对彼女人染着、爱着、深爱慕，深恋慕，我见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑，则生愁、悲、苦、忧、恼，我对彼女人舍离欲贪则作如何耶？’于是，彼对彼女人舍离欲贪，彼于他日见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑，诸比丘！对彼作如何思量耶？彼见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、生愁、悲、苦、爱、恼，耶？’
‘世尊！不然。所以者何？世尊！彼男子对彼女人是离欲。是故见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、不生愁、�