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薪狨术米校黄┤缬幸碇瘛Ｓ腥缡谴笊裢Γ腥缡谴笸拢诖说热赵拢檬挚赡艽ッ熘凌筇焓澜缫陨砹缘眉啊＃┨於缜寰唬谌思洌煊肴肆街种宦墼督缘梦拧＃ㄆ撸┲钏星椋钏酥模〗阅芷×酥蛴刑靶摹⒘酥擞刑靶模换蚶胩靶模酥死胩靶模换蛴朽列模酥擞朽列模换蚶豚列模酥死豚列模换蛴谐招模酥擞谐招模换蚶氤招模酥死氤招模换蛭坌模酥宋坌模换蛭⑿模酥宋⑿模欢源笮牧酥宋笮模孕⌒牧酥宋⌒模欢杂猩闲牧酥擞猩闲模晕奚闲牧酥宋奚闲模欢杂钚牧酥宋ㄐ模圆欢ㄐ牧酥宋欢ㄐ模欢越馔研牧酥宋馔研模圆唤馔研牧酥宋唤馔研摹＃ò耍┮淠钗蘖恐种吧Ｎ剑阂簧⒍蘖恐种吧砸淠钪＃ň牛┮郧寰籅超人之天眼、视诸有情，对劣与胜、好与丑、善趣与恶趣、凡随业而赴之诸有情皆能了知。（十）对诸漏尽、无漏心解脱、慧解脱，于现法中，正住于具足成就自证知。婆罗门！此等实为十可喜法，为彼世尊，即知者、见者、阿罗汉、正等觉者之所说。若对此等之诸法，我等以认识，则对彼、我等今日恭敬、尊重、崇奉、礼事，而恭敬、尊重已，而予近住。’
如是说已，摩揭陀国大臣禹舍婆罗门对跋难陀将军言：‘对此作如何思量耶？将军！如是，若对此等诸尊，应恭敬者，恭敬，应尊重者，尊重，应崇奉者，崇奉，应礼事者，礼事，正此等诸尊应恭敬者，恭敬，应尊重者，尊重，应崇奉者，崇奉，应礼事者，礼事。但若对彼等诸尊不与恭敬、不与尊重、不与崇奉、不与礼事，彼时，彼等诸尊，抑又对何者，与以恭敬、尊重、崇奉、礼事、而又于恭敬、尊重已，而与之近住者耶？’
摩揭陀国大臣禹舍婆罗门，白尊者阿难如是言：‘若然，尊者阿难！今住何处耶？’
‘婆罗门！我今住竹林中。’
‘尊者阿难！云何？竹林可得乐、且无音、无杂声、离人里、可离诸人而住，适于独栖耶？’
‘婆罗门！竹林可得乐，且无骚音，无杂声，离人里，可离诸人而住，适于独栖，其正恰如卿等之庇护与拥护者之所依者。’
‘尊者阿难！竹林可得乐，且无骚音，无杂声，离人里，可离诸人而住，适于独栖，其正恰如诸尊者之禅定者，修定者之所依，诚然诸尊为禅定者、修定者。尊者阿难！一时，彼尊者瞿昙住毗舍离大林之重阁讲堂。尊者阿难！时，我于彼大林之重阁讲堂、近彼尊者瞿昙，于其处、彼尊者瞿昙说示禅定论，尽其委曲，彼世尊诚禅定者、修定者。而彼尊者瞿昙对一切之禅定，皆加以赞赏。’
‘婆罗门！彼世尊未必对一切禅定皆加赞赏。又彼世尊对一切禅定，亦非不加赞赏。然则婆罗门！彼世尊对如何种类之禅定不加赞赏耶？婆罗门！此处有一人，为欲贪所缠，彼为欲贪所克之心而住。不能如实了知远离已起之欲贪。彼随欲贪之如实介在而为禅思、入定、静虑、寂定。彼为嗔恚之所缠，为嗔恚所克之心而住，不能如实了知远离已起之嗔恚。彼随嗔恚之如实介在而为禅思、入定、静虑、寂定。又彼为惛眠所缠，为惛眠所克之心而住，不能如实了知远离已起之惛眠，彼以惛眠之介在如实为禅定……乃至……为掉悔所缠，掉悔所克之心而住……乃至……为疑所缠，疑所克之心而住，不能如实了知、远离已起之疑。彼仍随疑之如实介在而为禅思、入定、静虑、寂定。婆罗门！实则彼世尊对如是种类之禅定不加赞赏。婆罗门！然彼世尊对如何种类之禅定予以赞赏耶？婆罗门！此处有比丘，离欲爱、离不善法、有寻、有伺，由离爱欲与不善法，正住于成就生喜与乐之初禅。静止诸寻、伺，身归静谧，心成一境性，无寻、伺，住于成就由定生喜与乐之第二禅。……乃至……第三禅……乃至……住于成就第四禅婆罗门！如是种类之禅定，正为彼世尊所赞赏。’
‘尊者阿难！尊者瞿昙！正对应呵之禅定呵斥，应赞之禅定，赞叹。尊者阿难！我等今宜去矣。我等应作者多，应务者亦多。’
‘婆罗门！卿今知其时间者。’
如是，摩揭陀国之大臣禹舍婆罗门，对尊者阿难之所说欢喜、随喜，由座起立离去。瞿默目犍连婆罗门于禹舍摩揭陀国之大臣禹舍婆罗门离去不久，向尊者阿难如是言：‘我等已向尊者阿难请问，尊者阿难尚未对我等说示。’
‘婆罗门！非已向卿等语之耶？‘婆罗门！诚然虽只一比丘，即阿罗汉、正等觉者具足诸法，对其法、尽一切之一切、尽一切方之一切，实无二得具足者。’婆罗门！诚然，彼世尊为对未曾生之道，使生者，对未曾知之道，使知者，对未曾说之法，说示者。为知道者、通道者、道之练达者。今日能对道随顺之诸弟子，依后之令住于具足者。’
第一O九 满月大经
北传汉译 杂阿含二、五八（大正藏二、一四页。）
本经初于五取蕴为欲之本，说五取蕴和取之关系，对五取蕴之欲贪之相违性，诸蕴之所为蕴的意义、诸蕴之施设，有身见之有无时，五蕴之味、患、出离、识身和外之一切相之间，无我心、我所心、慢等，得明知及见、无我之作业、及业果之受，所以是缘起之种种问题。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。恰于其时，为布萨日之十五日，正是满月之夜。世尊为众比丘围绕坐于空地之上。尔时，有一比丘，由座起立，将衣披于一肩，向彼世尊合掌作礼，如是白世尊言：‘世尊！我有微细之点，欲请问世尊，世尊若对我之问允予说明，请予说示。’
‘然则，比丘！汝坐自座，愿闻汝之所疑。’
彼时，彼比丘坐自座已，向世尊作如是言：‘世尊、此等之五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴耶？’
‘比丘！此等之五取蕴，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。’
‘善哉！世尊！’彼比丘对世尊所说，欢喜、随喜，向世尊更问曰：‘然则，世尊！此等五取蕴以何为本耶？’
‘比丘！此等五取蕴以欲为本。’
‘世尊！彼取，即彼五取蕴耶？乃至，取异于五取蕴耶？’
‘比丘！彼取，即彼五取蕴为当然，又取异于五取蕴亦为当然。比丘！于彼五取蕴中有贪欲，此即为取。’
‘然则，世尊！于五取蕴中之贪欲，应有相异性耶？’
‘比丘！应有。’世尊宣曰：‘比丘！此处一人作如是思：‘我于未来世应有如是之色，于未来世应有如是之受，于未来世应有如是之想，于未来世应有如是之行，于未来世应有如是之识。’比丘！如是于五取蕴，即欲贪之相异性。’
‘然则，世尊！云何为诸蕴之蕴之意义？’
‘比丘！无论彼是如何之过去、未来、现在之色，皆有若内、若外、若粗、若细粗、若劣、若胜、若于彼之远、近者，此即色蕴。无论彼是如何之过去、未来、现在之受，皆有若内、若外……此即受蕴。无论彼是如何之想……彼如何之行……彼是如何之过去、未来、现在之识、皆有若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、若于彼之远近者，此即识蕴。比丘！如是即诸蕴之蕴之意义’。
‘世尊！色蕴之施设为如何之因、如何之缘耶？受蕴之施设……想蕴之施设……行蕴之施设……识蕴之施设为如何之因、如何之缘耶？’
‘比丘！色蕴之设施为四大种因，四大种缘。受蕴之设施为触因、触缘。想蕴之施设为触因、触缘。行蕴之设施为触因、触缘。比丘！识蕴之施设、实名色因、名色缘。’
‘然则，世尊！云何有身见耶？’
‘比丘！此处有无闻之凡夫，不认诸圣，不熟圣法，于圣法不能练达，不认诸善士，不熟诸善士之法，对诸善士之法不能练达认色即我，又认我为色有，又认于我之中有色，又认色之中有我。认受即我……乃至……想……乃至……行……乃至…识即我，又认我为识有，又认我中有识，又认识中有我，比丘！如是即有身见。’
‘然则，世尊！云何为无有身见耶？’
‘比丘！此处有多闻之圣弟子，认诸圣，熟圣法，对圣法善练达。认诸善士，熟诸善士之法，对诸善士之法善练达不认色即我，又不认我为色有，又不认我中有色，又不认色中有我。……不认想即我……不认行即我……不认识即我，又不认我为识有，又不认我中有识，又不认识中有我。比丘！如是即无有身见。’
‘世尊！云何为对色之味，云何为患，云何为出离耶？云何为对受……云何为对想……云何为对行、云何为对识之味，云何为患，云何为出离耶？’
‘比丘！以彼色为缘，生喜与乐，此即对色之味。彼色为无常、是苦、是变易法，此即对色之患。对色之欲贪制伏、断除，此即对色之出离。比丘！以受为缘……乃至……以想为缘……乃至……以行为缘……乃至……以识为缘，生喜与乐此即对识之味。识者、无常、是苦、是变易法，此即对识之患。于识制伏贪欲、断除贪欲、此即对识之出离。’
‘世尊！若然，依如何知，如何见，于此有识之身及外之一切相中，无我心、我所心、慢随眠耶？’
‘比丘！无论彼是如何过去、未来、现在之色，若内、若外、若粗、若细、若劣、若胜、于彼之远近者，对彼等一切之色以‘彼非我物，我亦非彼，彼非我之我。’如是对彼以如实正慧作观。彼2如何之想……乃至……彼如何之行……乃至……彼是如何过去、未来、现在之识……对彼等一切之识，以‘彼非我物。’……如是对彼以如实正慧观察。比丘！依如是知、如是见，此有识之身及外之一切相中，无我心、我所心、慢随眠。’
彼时，一比丘之心生如是思：‘如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，识非我，则我为无，所作诸业、云何达于我耶？’
然则，世尊对彼比丘之心思，以心知之，于是告彼比丘曰：‘实彼为有理。汝诸比丘！此处有一愚男子，为愚昧而无明之类，以爱憎上之心，彼思：大师之教法应与清算。‘如是，世尊！若色非我，受非我，想非我，行非我，识非我，则我为无，所作之诸业，云何达于我耶？’汝诸比丘！汝等于处处多多之诸法练达缘起。汝诸比丘！云何如是思惟色或为常耶？或为无常耶？’
‘世尊！为无常。’
‘若然，无常者，其为苦耶？或为乐耶？’
‘世尊！为苦。’
‘若然，为无常、是苦、是变易法者、对之得善认识耶？‘彼为我物，我为彼，彼为我之我’耶？’
‘世尊，非如是。’
‘汝诸比丘！如何如是思惟：受……乃至……想……乃至……识、为常耶？为无常耶？’
‘世尊！为无常。’
‘若然，无常者，是苦耶？是乐耶？’
‘世尊！实是苦。’
‘若然！彼为无常，是苦，是变易法者，对彼应得善认识之耶？‘彼为我，我为彼，彼为我之我’耶？’
‘世尊！非如是。’
‘是故，汝诸比丘！无论彼是如何过去、未来、现在之色、皆有若内……彼等一切之色以‘其非为我物。……非我之我。’如是应以正慧观察。无论彼是如何之受……彼是如何之想……彼是如何之行……彼是如何过去、未来、现在之识……一切之识、‘彼为……非我之我。’如是应以正慧观察。如是见已，汝诸比丘！有闻之圣弟子，于色厌恶之、于受厌恶、于想厌恶、于行厌恶、于识厌恶。厌恶已则离贪，离贪已则解脱。于解脱有解脱之智。从而了知‘此生已尽，梵行圆满，应作已作，再不生来此处。’如是世尊语已，彼诸比丘对世尊之所说，欢喜、随喜而予奉行。又，说此记别之说时，六十诸比丘无取着，心由诸漏得解脱。
第一一O 满月小经
北传汉译 出杂阿含二、五八，请参照。
本经乃世尊解说不正士之不正士及正士之认识，正士之正士及不正士之认识，不正士具足之不正法，正士具足之正法。
如是我闻。
一时，世尊住舍卫城东园鹿母讲堂。其时，恰为布萨日、十五日之正满月之夜。世尊见众比丘围绕坐于空地，时，世尊见众比丘唯1默然而坐，乃对诸比丘宣曰：
‘诸比丘！不正之士，对于不正之士，可曾知晓：‘彼仁（人）为不正之士’者耶？’
‘世尊！非如是。’
‘善哉！汝诸比丘！无有此理，不正之士之对不正之士，知晓‘彼仁，为不正之士’者，为无有是处。汝诸比丘！然则，不正之士对正士，可曾知晓：‘彼之仁，为正士’者耶？’
‘世尊！非如是。’
‘善哉！汝诸比丘！亦复无有此理，不正之士对正士、知晓：‘彼之仁，为正士’者，亦无道理。汝诸比丘！不正之士具足不正之法，有不正之士之信，作不正之士之思惟，作不正之士之思量，作不正之士之语，作不正之士之业，持不正之士之见，行不正之士之布施。汝诸比丘！然则，云何为不正之士具足不正之法？汝诸比丘！此处有不正之士，无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、忘念、恶慧汝诸比丘！如是为不正之士，具足不正之法。汝诸比丘！复次，云何不正之士，有不正之士之信？汝诸比丘！此处不正之士以诸沙门、婆罗门之无信、无惭、无愧、少闻、懈怠、忘念、恶慧者为其朋友、伴侣。汝诸比丘！如是为不正之士，有不正之士之信。诸比丘！复次，云何不正之士，作不正之士之思惟？诸比丘！于此不正之士，思惟害自，思惟害他，思惟害两者之事诸比丘！如是不正之士，作不正之士之思惟。诸比丘！复次，云何不正之士、作不正之士之思量耶？诸比丘！于此不正之士、思量害自，思量害他，思量害两者之事。诸比丘！如是不正之士，作不正之士之思量。诸比丘！复次，云何不正之士，作不正之士之语？诸比丘！于此不正之士，为妄语，为两舌，为恶口，为绮语诸比丘！如是不正之士，作不正之士之语。诸比丘！复次，云何不正之士、作不正之士之业？诸比丘！于此有不正之士、为杀生，不与取，于诸爱欲境，有过失之行（邪欲行）。诸比丘！如是不正之士，作不正之士之业。诸比丘！复次，云何不正之士，有不正之士之见？诸比丘！于此不正之士有如是之见谓：无施，无供养，对诸善行、恶行之业，无果之异熟，此世无、他世亦无、亦无母、亦无父，亦无诸化生之有情。世间诸沙门、婆罗门之完全已度，完成所行，对此世与他世，如自谅，已体显，亦无宣说者。诸比丘！如是不正之士，有不正之士之见。诸比丘！复次，云何为不正之士、行不正之士之布施？诸比丘！此处不正之士，行布施无恭敬心，不以自手行布施，多行无所思虑之布施，行投与之布施、持无应报之见行布施。诸比丘！如是不正之士，行不正之士之布施。诸比丘！彼不正之士，具足如是不正之法，有如是不正之士之信，作如是不正之士之思惟，作如是不正之士之语，作如是不正之士之业，有如是不正之士之见，行如是不正之士之布施已，身坏死后、趣诸不正者之所趣生于彼处。而诸比丘！云何为诸不正之士之所趣？谓：或为地狱，或为畜生趣。
‘诸比丘！正士对正士，可曾知晓‘彼之仁，为正士’耶？’
‘世尊！如是也。’
‘善哉！诸比丘！诸比丘于正士对正士，知晓‘彼之仁，为正士。’有其道理。诸比丘！然则，正士对不正之士，可曾知晓‘彼之仁，为不正之士’者耶？’
‘世尊！如是也。’
‘善哉！诸比丘！诸比丘！正士对不正之士，知晓‘彼之仁，为不正之士’者，有其道理。诸比丘！正士具足正法，有正士之信，作正士之思惟，作正士之思量，有作正士之语，作正士之业，有作为正士之见，行正士之布施。若然，诸比丘！云何为正士具足正法？诸比丘！此处有正士，有信、有惭、有愧，所闻多、勤精进、有正念，其智慧。诸比丘！如是之正士，为具足正法。诸比丘！复次，云何为正士，有正士之信。诸比丘！于此之正士，以有信，有惭，有愧，所闻多，勤精进，有正念，其智慧之诸沙门、婆罗门为其朋友，伴侣。诸比丘！如是之正士，为有正士之信。诸比丘！复次，示何正士，为正士之思惟？诸比丘！正士不思惟害自、不思惟害他、不思惟害两者。诸比丘！如是之正士，为正士之思惟。诸比丘！复次，云何正士，为正士之思量？诸比丘！于此正士，不思量害自，不思量害他、不思量害两者。诸比丘！如是之正士，为正士之思量。诸比丘！复次，云何正士，为正士之语？诸比丘！于此正士远离妄语、远离两舌、远离恶口，远离绮语。’诸比丘！如是之正士，为正士之语。诸比丘！复次，云何正士，为正士之业？诸比丘！于此正士，远离杀生、远离不与取、远离于�