按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
染跽摺４耸茄壑颉⒅侵颉⒓啪病⒅ぶ恰⒄酢⒌加谀鶚劇Ｓχ圃蓿χヶぁＶ圃蓿ヶひ眩床怀圃蕖⒉患ヶざλ捣āＳχ种龆āＶ种龆ㄒ眩η笞酚谀谥帧２挥τ锒窨冢挥τ诿媲岸接铩Ｓτ锶峄海鸾艏薄２挥χ锤鞴林镅浴２挥τ霉Ｖ壮啤４思次挹悍直鹬芩怠�
然，如是言：“勿耽于欲乐。彼是苦、非圣、不持利益。”然者，彼缘何而言耶？凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益，如是之法，有苦、有恼害、有烦劳、有热恼、邪行。凡与欲结合之有乐，与喜相应，与此下劣、贱陋、凡俗者、不持利益不相应者，如是之法，即无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。凡与自己恼害相应，此是苦、非圣、不持利益，如是之法，即有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。凡与自己恼害相应，此是苦、不圣非义，与苦所不相应者，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。如是所言：“勿耽于欲乐。此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣、不持利益。又勿耽于自己苦恼之惑溺。此是苦、非圣、不持利益。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉。此是眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃。”然者，彼缘何而言耶？彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。如是所言：“离此等之两极端，中道乃由如来所正等觉，导于……。”彼即缘此而言。
复次，如是言：“应知称赞。应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而说法。”然者，彼缘何而言耶？诸比丘！而如何有称赞、有讥訾而无说法耶？如是言：“凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，此是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”于此，或讥訾诸人。如是言：“凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益之所耽着，如是之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。如是言：“凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益所耽着，如是之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”
于此，或讥訾诸人。如是言：“凡自己苦恼惑溺之此苦，非圣而不持利益之所不耽着，如是之一切，此无苦、恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。如是言：“凡任何人，若不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”于此，或讥訾诸人。如是言：“凡任何人，无不舍有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”于此，或称赞诸人。诸比丘！如是有称赞、有讥訾而无说法。
诸比丘！然而，如何为无称赞、无讥訾而有说法？如是不言：“凡与欲结合之有乐、与喜相应、此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“而耽着，如是此法，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行”而说法。如是不言：“凡与欲结合之有乐、与喜相应、此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且不耽着，如是之法，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行”而说法。如是不言：“凡自己苦恼之惑溺，此是苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“而且耽着，如是之法，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行”而说法。如是不言：“凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益所耽着，彼等之一切，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且不耽着，如是之法，此无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行”而说法。如是不言：“凡任何人，不舍其有结者，彼等之一切，是有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。”如是言：“若不舍此有结者，有是为不舍”而说法。如是不言：“凡任何人，若舍其有结者，彼等之一切，无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。”如是言：“而且令舍此有结之时，有是被舍”而说法。诸比丘！如是无称赞、无讥訾而有说法也。
如是所言：“应知称赞，应知讥訾，知称赞、知讥訾已，不称赞、不讥訾而应说法。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“应知乐之决定，知乐之决定已，应追求内之乐。”然者，彼缘何而言耶？诸比丘！有此等之五妙乐。五者为何耶？眼所识之色，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、可染著者，其所识之声……乃至……鼻所识之香……乃至……舌所识之味……乃至……身所识之诸触，可望、可欲、可喜、可爱、持欲、为可染着。诸比丘！此等乃此五妙欲。诸比丘！缘此等之五妙欲而生喜乐，言此为欲乐、秽乐、凡夫乐、不圣乐。我言：“如是之乐不应习、不应修、不应多作、应怖畏之。”
诸比丘！兹有比丘，离诸欲、离诸不善法、有寻、有伺、由离生喜乐，具足初禅而住。由寻、伺之止息内心安静、心一趣性、无寻、无伺而由定生喜乐，具足第二禅而住……乃至……第三禅……乃至……具足第四禅而住。此称为出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐也。我言：“如是之乐应习、应修、应多作、应无怖畏。”如是言：“应知乐之决定。乐之决定已，应追求于内之乐。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“不应语恶口。不应于面前而私语。”然者，彼缘何而言耶？诸比丘！若知此是恶口、不真、虚妄、不持利益，如是可及之恶口，不应语。又所知若恶口之真、如实不持利益，如是不应语，应学之。而且所知若恶口之真、如实而持利益，对如是之恶口，于此以应知其语时。
诸比丘！于此，所知若于面前之私语，不真、虚妄而不持利益，如是于面前可及之私语，不应语之。又，所知若面前之私语，虽真、如实而不持利益，如是不应语，当学之。而且所知若面前之私语，真、如实而持利益，对如是面前之私语，于此应知其语时。如是所言：“不应语恶口，不应于面前而私语。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“应语柔缓，勿紧急。”然者，缘何而言耶？诸比丘！于此，由于紧急语，身疲、心损、声16害、咽喉亦痛。又紧急者之所说，不明了而不了解。
诸比丘！于此由于柔缓语，身不疲、心不损、声不害、咽喉亦不痛。又柔缓者之所语，明了而善了解。如是言：“应语柔缓，勿紧急。”彼即缘此而言。
复次，如是言：“不应执各国土之语言，不应用过剩之俗称。”然者，缘何而言耶？诸比丘！然而，如何执各国土之语，用过剩之俗称。诸比丘！于此，同一物，或于各国，有名为婆提（瓯），有名为钵陀（钵），有名为吃陀（碗），有名为沙罗瓦（杯），有名为达噜拔（杅），有名为钵那（饮食器），有名为美系罗（饮水器）。如是于各国土，如是名之。真正如是坚固取着说：“唯此是真实，其余为虚妄。”诸比丘！如是，执此各国之语言，使用过剩之俗称。诸比丘！然而，如何不执各国之语言，不使用过剩之俗称耶？诸比丘！于此，同一吻，或于各国，名为瓯，名为钵，名为碗，名为杯，名为杅，名为饮食器，名为饮水器。如是，于各不同之国土，实如诸长老如是语”而名之，真实如是，无取着而语。诸比丘！如是不执各国之言说，不使用过剩之俗称。如是所言：“应不执各国土之语言，不应使用过剩之俗称。”彼乃缘此而言。
诸比丘！于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，此是下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益，如是之法，乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，凡与欲结合之有乐，与喜相应，不与此下劣、贱陋、凡俗者、非圣而不持利益所相应，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳之正行。故如足之法乃无诤。诸比丘！于此，凡自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，凡不耽着与自己苦恼惑溺之此苦、非圣而不持利益。如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，彼中道由如来而正等觉，此是眼之因、智之因、寂静、证智、导于涅槃，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，有彼称赞、讥訾而无说法，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，无彼称赞、讥訾而说法，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，为彼欲、秽乐、凡夫乐、非圣乐者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，为彼出离乐、舍离乐、止息乐、正觉乐，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。诸比丘！于此，为彼恶口之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。
诸比丘！于此，为彼恶口之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，为彼恶口之真、如实而持利益者，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无有诤。
诸比丘！于此，于彼面前私语之不真、虚妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行。故如是之法乃有诤。诸比丘！于此，于彼面前私语之真、如实亦不持利益，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，于彼面前私语之真、如实而持利益者，如是之法无有苦……正行……无诤。诸比丘！于此，彼紧急者之所语，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，彼柔缓者之所语，如是之法乃无苦……正行……无诤。诸比丘！于此，执行各国之语言，使用过剩之俗称者，如是之法乃有苦……邪行……有诤。诸比丘！于此，不执彼各国之语言，不使用过剩之俗称，如是之法乃无苦、无恼害、无烦劳、无热恼之正行。故如是之法乃无诤。
诸比丘！是故于此：“我等当不能不知有诤之法。且亦不能不知无诤之法。如有诤之法，且知无诤之法已，我等当行无诤之道。”诸比丘！如是当不能不学之。
诸比丘！而善男子须菩提乃实行无诤之道。”
世尊如是说已，欢喜之彼等诸比丘随喜世尊之所说。
第一四O 界分别经
北传汉译 中阿含一六二、分别六界经（大正藏一，六九O页。）
佛乞宿陶师家一夜。其处既宿弗区沙提比丘，其比丘出家未见过佛，虽佛进来亦不知是佛。佛与此比丘坐禅共过其夜，因此比丘甚是热心，为彼详说六界、六触处、十八意行、四住处等。比丘依其说明，感知对方是自己绝对归依之佛陀，以谢自己之不明和失礼，愿授与具足戒。佛告其无衣者不能授与具足戒，彼出行求衣，彼于途中，被暴走牛所杀。诸比丘以此诣报佛，佛乃以彼比丘之进境及来世趣以示诸比丘等。
如是我闻。
一时，世尊游行于摩羯陀国内，入彼王舍城，近至彼陶师跋伽瓦之处。至已而如是告陶师跋伽瓦曰：“跋伽瓦！汝若无支障者，我将一夜住汝家之入口处。”陶师曰：“世尊！于我无支障。然，于此先既有出家者之入宿。彼若承诺，请世尊随意住。”
其时，恰好名为弗区沙提之善男子尊仰世尊为师，信仰而由在家出家为无家。彼先入宿于陶师家之入口处。时，世尊至彼尊者弗区沙提之处。至已，如是告尊者弗区沙提曰：“比丘！若汝无支障者，我将一夜住此家之入口处。”
弗区沙提曰：“友！陶师家之入口旷宽，尊者请随意住。”
时，世尊入于陶师家之入口已，设草座于一面，以结跏趺坐。身体正直，令念住立现前。时，世尊其夜坐至甚晚，尊者弗区沙提其夜亦坐至甚晚。时，世尊有如是思念：“今此善男子如何有信乐此行耶？今我以此问之。”世尊如是告尊者弗区沙提曰：“比丘！汝仰谁为师而出家耶？谁为汝师！或汝喜欢谁之法耶？”
弗区沙提曰：“友！有称为沙门瞿昙，释子由释迦族出家，而彼世尊如是善名流布：“彼世尊是阿罗汉、正等觉者、明行足者、善逝者、世间解者、无上者、调御丈夫者、天人师、觉者、世尊也。”仰彼世尊为师我乃出家。然而彼世尊乃我师。我喜欢彼世尊之法。”
世尊曰：“比丘！然者，彼世尊、阿罗汉、正等觉者今住何处耶？”
弗区沙提曰：“友！于北方之国土有名为舍卫城之都市，今彼世尊、阿罗汉、正等觉者住于彼处。”
世尊曰：“比丘！然者，汝曾见彼世尊耶？而且见了，汝认得彼世尊耶？”
弗区沙提曰：“友！我未曾奉见彼世尊。又见了，我亦认不得。”
时，世尊有如是思念：“此善男子乃仰我为师而出家。今我如何对彼说法。”时，世尊言彼尊者弗区沙提曰：“比丘！当为汝说法，谛听，善思念之，我当说之。”
尊者弗区沙提奉答世尊曰：“友！如是。”
世尊如是曰：“比丘！此人有六界、有六触处、十八意行、四住处。（安住其处者，诸想欢喜乃不转。而诸想欢喜之不转者，牟尼称为寂静。）应不放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之、此即六界分别之总说。
然，如是言：“比丘！此人有六界。”而此缘何而言？有地界、水界、火界、风界、空界、识界。如是言：“比丘！此人有六界。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“比丘！此人有六触处。”而此缘何而言耶？有眼触处、耳触处、鼻触处、舌触处、身触处、意触处。如是言：“比丘！此人有六触处。”彼乃缘此而言。
复次，如是言：“比丘！此人有十八意行。而此缘何而言耶？由眼见色已，伺察可喜处之色，伺察可忧处之色，伺察可舍处之色。由耳闻声已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身触触已……乃至……由意识法已，伺察喜处之法，伺察忧处之法，伺察舍处之法。如是有六喜行、六忧行、六舍行。如是言：“比丘！此人有十八意行。”彼即缘此而言。
复次，如是言：“比丘！此人有四住处。”而此缘何而言耶？有慧住处、谛住处、舍住处、寂静住处。如是言：“比丘！此人有四住处。”彼即缘此而言。复次，如是言：“不应放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之。”而此缘何而言。而如何比丘！不放逸于慧？此等有六界。即地界、水界、火界、风界、空界、识界。
比丘！然者，如何是地界？地界者，当有内、有外。比丘！然者，如何为内地界？内者个个坚为而粗所执受，例如：发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、横隔膜、脾脏、肺脏、大肠、小肠、胃、大便。或又其他之一切之内坚为粗所执受。比丘！如是言为内之地界。凡内之地界及外之地界者，此等皆为地界。此应以如是之如实正意见之：“此非我所有，此非我，此非予之我。”由如是正慧，如实见已，由地界厌离，由地界令心离欲。
比丘！然者，如何为水界？水界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之水界？内个个之水，而为水类所执受，例如：胆汁、啖、脓汁、血液、汗、脂、泪、膏、唾、洟、关节骨髓、小便。或其他内个个之水，为水类所执受。比丘！如是言为内水界。而内之水界、及外之水界者，如是耶言为水界。此应以如实意见之：“此非我所有，此非我，此非予之我。”如是以如实正意见已由水界厌离，由水界令心离欲。
比丘！然者，如何为火界？火界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之火界？内个个之火，为火类所执受，例如以温、以消化，以食、饮、嚼、味令热之即善消化。又其他一切内之个个之火，为火类所执受。比丘！如是言内之火界。凡内之火界，及外之火界者，如是此即为火界。如是……“此非我所有，此非我，此非予之我。”……令心离欲。
比丘！然者如何为风界？风界当有内、有外。比丘！然者，如何为内之风界？内个个之风，为风类所执受。例如上行之风、下行之风、在腹中之风、在腔处之风、流通各肢体之风、入息、出息。又他之一切，内个个之风、为风类所执受。比丘！如是言内之风。而又凡内之风及外之